Eliezer Yehuda Waldenberg ( en hebreo : הרב אליעזר יהודה וולדנברג ; 10 de diciembre de 1915 - 21 de noviembre de 2006) fue un rabino, posek y dayan en Jerusalén. Es conocido como una autoridad líder en medicina y derecho judío y se lo conoce como el Tzitz Eliezer por su tratado halájico de 21 volúmenes que cubre una amplia gama de halajá, incluida la ética médica judía y cuestiones rituales diarias desde Shabat hasta kashrut .
Waldenberg nació en Jerusalén en 1915, hijo del rabino Yaakov Gedalya, quien emigró de Kovno , Lituania, a la Palestina anterior al Mandato a principios del siglo XX. Estudió en la Yeshivá Etz Chaim y fue alumno del rosh yeshivá, Rav Isser Zalman Meltzer . Waldenberg escribió su primer libro, Dvar Eliezer , a los 19 años en 1934.
Durante muchos años, Waldenberg sirvió como rabino comunitario en una pequeña sinagoga en la calle Jaffa, adyacente al Hospital Shaare Tzedek . Muchos médicos rezaban en la sinagoga y llevaban sus preguntas al rabino. Waldenberg comenzó a responder sus preguntas sobre la ley judía y su aplicación a la ética médica, y venía a dar una clase semanal de ética médica a los médicos y enfermeras del hospital. [1] Era cercano al rabino Ben Zion Meir Hai Uziel, y era el director de la Yeshivá Shaarei Zion, fundada por él. [ cita requerida ]
En 1957, Waldenberg se convirtió en presidente del Tribunal Rabínico del Distrito de Jerusalén. [2] Más tarde fue designado para el Beit Din Hagadol en Jerusalén, donde se sentó con Rav Yosef Shalom Elyashiv .
En 1976, Waldenberg recibió el Premio Israel de Estudios Rabínicos. [3]
Waldenberg murió el 21 de noviembre de 2006 en el Centro Médico Shaarei Zedek de Jerusalén y fue enterrado más tarde ese mismo día en el cementerio Har HaMenuchot de Jerusalén . [4]
Su obra principal, Tzitz Eliezer, es un tratado enciclopédico sobre cuestiones halájicas, considerado uno de los grandes logros de la erudición halájica del siglo XX. Aunque escribió numerosos libros y artículos en todos los campos de la halajá , fue más conocido por sus decisiones sobre dilemas médicos . Aborda en sus volúmenes cuestiones médicas complejas, entre ellas la fertilidad , el aborto , el trasplante de órganos , la eutanasia , la cirugía de reasignación de sexo , las autopsias , el tabaquismo , la cirugía estética y la experimentación médica. Sus opiniones halájicas son valoradas por los rabinos de todo el espectro religioso.
Waldenberg prohibió realizar cirugías electivas en personas que no están enfermas ni sufren dolor, como por ejemplo cirugías estéticas. Sostiene que tales actividades están fuera de los límites del mandato del médico de curar. [5] [6] Cabe destacar que el rabino Moshe Feinstein no estuvo de acuerdo con esta opinión. [7]
Permitió el aborto en el primer trimestre de un feto que naciera con una deformidad que le causaría sufrimiento, y la terminación de un feto con un defecto fetal letal como la enfermedad de Tay-Sachs hasta el final del segundo trimestre de gestación . [8]
Él dictaminó que un niño concebido fuera del útero, a través de fertilización in vitro , no tiene padres y no guarda ninguna relación halájica ni con los padres biológicos ni con la " madre sustituta ", la mujer que lleva el niño a término. [9]
Fue uno de un pequeño pero creciente número de rabinos que prohibieron fumar. [10]
Muchas de sus opiniones médicas fueron registradas por su alumno Avraham Steinberg y luego traducidas en volúmenes resumidos.
En el capítulo titulado "Sobre el tratamiento que expone al médico a peligro", Waldenberg escribió:
En principio, una persona no puede ponerse en peligro su vida para salvar la vida de su vecino... Está permitido que un médico asuma el riesgo de tratar a pacientes con cualquier tipo de enfermedad contagiosa. De hecho, se le atribuye el cumplimiento de un importante deber religioso. Cuando se prepara para tratar a un paciente con una enfermedad contagiosa, el médico debe rezar a Dios para que lo guíe y lo proteja especialmente, ya que está poniendo en peligro su propia vida. A un médico militar se le permite brindar atención médica a un soldado herido en una zona de combate aunque esté poniendo en peligro su propia vida. Esto se aplica incluso si es dudoso que el soldado herido viva, muera o sea asesinado. De manera similar, a otro soldado se le permite poner su propia vida en peligro para rescatar a un compañero herido de la zona de combate. [11]
Waldenberg dictaminó que la cirugía de reasignación de sexo es permisible en el caso de un bebé nacido andrógino, en el que un conjunto de órganos está más desarrollado. [12] Después de una cuidadosa consideración halájica y médica, Waldenberg dictaminó que una mujer transexual después de una cirugía de reasignación de sexo (SRS) es una mujer halájica. Escribió: "La anatomía externa que es visible es lo que determina la halajá" en tiempo presente. [13] [14] No obstante, afirmó la posición universal en el judaísmo ortodoxo de que la SRS voluntaria está prohibida por la Halajá. [15]
Waldenberg permitía escuchar la lectura de la Torá , el toque del Shofar y la lectura de la Meguilá por medio de un altavoz, un teléfono o una radio, si no había otras opciones disponibles. (Responsa Tzitz Eliezer , 8:11.). Sin embargo, el Rabino Shlomo Zalman Auerbach estaba en total desacuerdo con esto. (ver Minchas Shlomo I:9). Waldenberg sostenía que las voces replicadas por dispositivos electrónicos generalmente tienen el estatus de ruido de instrumentos musicales, en lugar de voces reales. [16]
En sus sentencias también hizo hincapié en el concepto judío de Kevod HaBriyot (honor o dignidad humana). Como ejemplo, Waldenberg adujo este concepto en apoyo de su sentencia de que una persona sorda puede utilizar un audífono eléctrico en Shabat. Waldenberg escribió:
De lo anterior se desprende que la prohibición de llevar un objeto que es muktzeh se deja sin efecto en aras de la kevod ha-beriot , de modo que una persona no se vea desmerecida de ninguna manera ante sus propios ojos ni ante los ojos de los demás por no poder llevar [el objeto]. Y si ese es el caso, parece que no hay mayor preocupación por la kevod ha-beriot que la que surge en relación con asegurar que una persona sorda no sufra vergüenza por no poder escuchar lo que la gente le dice. Es difícil imaginar la magnitud de la vergüenza y el malestar que se le causa cuando se encuentra entre la gente, en la sinagoga, y está aislado, sin poder escuchar lo que está sucediendo, sin poder responder a quienes le hacen una pregunta. Esto produce una preocupación por kevod ha-beriyot mayor que en relación con los asuntos discutidos anteriormente, a lo que debe agregarse su angustia por renunciar al culto público y ser incapaz de escuchar la lectura de la Torá y las respuestas al Kadish y Kedushá , etc. Esto niega el cumplimiento de un conjunto de mitzvot , de menor y mayor importancia, y por lo tanto es preferible permitir la portación de muktzeh para un asunto tan importante de kevod ha-beriyot y permitir que la persona sorda porte su audífono en Shabat . [17]
Waldenberg también escribió un conjunto de varios volúmenes sobre cuestiones prácticas de gobierno llamado Hilkhot Medinah . En esta obra, cuestiona muchas de las posiciones de los ex rabinos principales Yitzhak HaLevi Herzog , Shlomo Goren e Isser Yehuda Unterman .
Escribe en apoyo de la exención de los estudiantes de yeshivá del servicio militar obligatorio en las Fuerzas de Defensa de Israel , considerando que a través del mérito de su aprendizaje de la Torá ayudan a proteger al país.
El derecho de huelga fue concedido a los trabajadores cuando los empleadores violaban una condición laboral que se había convertido en “la costumbre del país”. La mayoría de las autoridades legales exigían a los trabajadores que llevaran a su empleador a un beit din (tribunal religioso) antes de recurrir a la huelga. “En situaciones como éstas, en las que el trabajador está absolutamente seguro de que el empleador ha transgredido y violado una condición que se ha establecido como la costumbre del país, el trabajador puede tomar la ley en sus manos imponiendo la multa que los líderes comunales designados hayan considerado apropiada para una situación como ésta”. [18]
Aunque "un converso no puede ocupar un puesto de autoridad comunitaria judía", [19] Waldenberg dictaminó que un converso puede servir en un comité comunitario, pero no en un puesto comunitario solitario. [20]
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