Los Timbisha ("pintura rupestre", [1] idioma Timbisha : Nümü Tümpisattsi ) son una tribu nativa americana reconocida federalmente como la Banda Timbisha Shoshone del Valle de la Muerte de California . [2] Se les conoce como la Tribu Timbisha Shoshone [1] y están ubicados en el centro sur de California , cerca de la frontera con Nevada. [3] Según el censo de 2010, la población de la aldea era de 124 habitantes. Los miembros más antiguos todavía hablan el idioma ancestral, también llamado Timbisha .
Los timbisha han vivido en la región del Valle de la Muerte de América del Norte durante más de mil años. Originalmente se los conocía como panamints, al igual que su lengua utoazteca . La banda tradicionalmente era muy pequeña en tamaño, y los lingüistas estiman que menos de 200 individuos alguna vez hablaron panamint shoshone. Las estimaciones de las poblaciones anteriores al contacto de la mayoría de los grupos nativos en California han variado sustancialmente. (Véase Población de los nativos de California .) Alfred L. Kroeber estimó que la población combinada de los timbisha (koso) y los chemehuevi en 1.500 en 1770. [4] Estimó que la población de Timbisha y Chemehuevi en 1910 era de 500. [4] Las cifras de Julian Steward para el este de California son alrededor de 65 personas en Saline Valley , 150-160 personas en Little Lake (manantiales) y la cordillera Coso , alrededor de 100 en el norte del valle Panamint , 42 en el norte del Valle de la Muerte , 29 en Beatty y 42 en la cordillera Belted . [5]
La evidencia arqueológica corrobora el comercio entre el pueblo Coso y otras tribus nativas americanas . Por ejemplo, comerciaban con el pueblo Chumash , que en ese entonces se encontraba en los actuales condados de Ventura , Santa Bárbara y San Luis Obispo . Esto fue confirmado por la recuperación arqueológica de un tipo de obsidiana , que ha sido identificada químicamente como perteneciente a la cultura y el territorio Coso, pero que fue descubierta en sitios prehistóricos costeros de California en el condado de San Luis Obispo, California . [6]
Los euroamericanos entraron en contacto por primera vez con los shoshones timbisha durante la fiebre del oro de California de 1849, pero los blancos se trasladaron rápidamente a los yacimientos de oro y rebautizaron la tierra natal de los shoshones como Valle de la Muerte. El contacto se mantuvo durante la década de 1860 y hasta la de 1880, cuando una corriente de ganaderos, mineros y colonos emigró al Valle de la Muerte y patentó los pocos manantiales y las fértiles parcelas de tierra que había en el Valle de la Muerte. Los colonos blancos, utilizando su conocimiento de la ley, obtuvieron el título de propiedad de la escasa agua y otros recursos del Valle, lo que empujó a los nativos shoshones a tierras inferiores. A los shoshones se les prohibió utilizar los manantiales, mientras que el ganado de los colonos destruyó las plantas necesarias para la subsistencia tribal. Las tierras aborígenes arrebatadas a la tribu ahora incluyen el Furnace Creek Inn y el campo de golf que lo rodea. El gobierno federal no reconoció a los shoshones timbisha como tribu y, como muchas pequeñas bandas de rancherías en California, tampoco protegió los derechos de los shoshones como pueblos indígenas. Tardíamente, la Oficina de Asuntos Indígenas ayudó a Hungry Bill a patentar 160 acres de tierra en un cañón que bordeaba el Valle de la Muerte en 1908. La agencia luego consiguió una asignación de tierra para Robert Thompson en Warm Springs en el Valle de la Muerte. En 1928, los agentes federales indios también crearon una pequeña ranchería, "Indian Ranch", al este del Valle de la Muerte para los Timbisha Shoshone Panamint Bill y su familia extendida. Aunque los miembros de la banda carecían del reconocimiento federal de su estatus tribal o indígena, varios Timbisha Shoshone asistieron a los internados federales indios Sherman y Carson durante principios del siglo XX. [7]
En 1933, el presidente Herbert Hoover creó el Monumento Nacional del Valle de la Muerte , una acción que absorbió la tierra natal de la tribu dentro de los límites del parque. A pesar de su presencia de larga data en la región, la proclamación no proporcionó una tierra natal para el pueblo Timbisha. Después de los esfuerzos infructuosos para trasladar a la banda a reservas cercanas, los funcionarios del Servicio de Parques Nacionales llegaron a un acuerdo con los líderes tribales para permitir que el Cuerpo Civil de Conservación construyera una aldea india para los miembros de la tribu cerca de la sede del parque en Furnace Creek en 1938. A partir de entonces, los miembros de la tribu sobrevivieron dentro de los límites del monumento, aunque su estatus fue cuestionado repetidamente por los funcionarios del monumento. También vivieron en las áreas del Valle Saline de la Gran Cuenca y el Valle Panamint del norte del desierto de Mojave en el actual sureste de California. El Valle de la Muerte al sur de Furnace Creek, California , y el Valle Panamint al sur de Ballarat, California, eran predominantemente " kawaiisu del desierto ", mientras que las áreas adyacentes al norte estaban compuestas por un número casi igual de shoshone timbisha (panamint) y "kawaiisu del desierto" ( Julian Steward , 1938). Es significativo que, cuando se ocuparon las tierras fronterizas, era de hecho común que los asentamientos incluyeran personas que hablaban idiomas relacionados pero diferentes.
La década de 1950 fue el apogeo de la " Era de la Terminación " federal, cuando el Congreso intentó terminar su relación con las tribus indígenas terminando sus gobiernos y tierras tribales protegidas por fideicomisos. Durante este período, los funcionarios del Servicio de Parques Nacionales comenzaron a realizar esfuerzos para desalojar a los Shoshones de Indian Village. El servicio había prohibido previamente a los Shoshones continuar con sus prácticas tradicionales de subsistencia, incluida la recolección de leña, plantas y la caza dentro de los límites del Monumento. También les prohibió utilizar los lugares sagrados del parque para realizar ceremonias sagradas tradicionales. Si bien las casas de adobe de Indian Village eran adecuadas cuando las construyó el CCC en la década de 1930, a mediados de siglo estaban en condiciones ruinosas. Una línea eléctrica corría a solo 300 pies de la aldea, pero el Servicio de Parques no financió una extensión de la línea a las casas indígenas. Las casas carecían de electricidad, aire acondicionado, plomería interior y agua corriente. Utilizando estas condiciones como justificación, en 1957 el Servicio de Parques comenzó una política de desalojo de facto para los Shoshones Timbisha que aún vivían en Indian Village. Comenzó a cobrar alquileres y a desalojar a las personas que no pagaban. También limitó la ocupación a los residentes actuales y sus familiares. Mediante estas políticas, los funcionarios del parque esperaban que el pueblo acabara desapareciendo. Muchos hombres shoshone ya habían tenido que mudarse para trabajar en la cercana Beatty, Nevada, o en ciudades de California. La correspondencia existente revela que los funcionarios blancos no podían comprender por qué los shoshones decidían permanecer en esas condiciones. No entendían su profundo apego espiritual y ancestral a la tierra. [8] En 1958, el Congreso puso fin a "Indian Ranch", el enclave establecido para Panamint Bill a principios de siglo y un lugar donde algunos shoshone timbisha seguían residiendo.
En ese momento, Pauline Esteves, miembro de la tribu, comenzó a luchar contra el plan de desalojo del Servicio de Parques Nacionales en Indian Village, en el Monumento Nacional del Valle de la Muerte. Los residentes del pueblo estaban compuestos principalmente por mujeres shoshone de edad avanzada de las familias Boland, Kennedy, Watterson, Shoshone y Esteves. Solo entre veinte y veinticinco personas residían allí a tiempo completo. Algunas trabajaban para el Servicio de Parques o en hoteles de la zona, pero la mayoría estaban desempleadas. A fines de la década de 1960, el Servicio de Parques comenzó a destruir las casas de Indian Village cuando los residentes no pagaban los alquileres o se habían ido durante períodos prolongados; lo hacían utilizando mangueras de alta potencia para lavar las casitas de adobe. Al ver esto, Esteves comenzó a organizar a su gente para luchar contra las acciones del Monumento. Se puso en contacto con California Indian Legal Services, una de las organizaciones de derechos indígenas que surgieron durante la década. En 1975, el Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF) tomó el caso legal de los shoshone de Timbisha. Los abogados de la NARF lograron organizar a la gente de Esteves como un grupo de indios con al menos medio grado de sangre india bajo la Ley de Reorganización India de 1934. Presentada por el miembro de la tribu Alice Eben en 1977, la Oficina de Asuntos Indígenas aprobó la petición. El reconocimiento formal le dio a la banda ciertos derechos y poderes para luchar contra el desalojo del Servicio de Parques. El año siguiente, Pauline Esteves firmó un acuerdo con el Servicio de Salud Indígena y el Servicio de Parques Nacionales para un suministro de agua doméstica para el pueblo. La banda pudo obtener un préstamo de la Oficina de Asuntos Indígenas para varios remolques para reemplazar las casitas en ruinas en el pueblo. Durante este tiempo, el Servicio de Parques resistió los esfuerzos de los miembros de la tribu para construir casas permanentes en el sitio. La banda todavía no era dueña de la tierra en la que vivía, y los líderes del Servicio de Parques temían crear un precedente si entregaban alguna tierra a los reclamantes indígenas. En 1979, con la ayuda de la NARF, la banda Timbisha Shoshone escribió y presentó una petición para el reconocimiento tribal federal completo a la Oficina de Asuntos Indígenas. [9]
Con la ayuda de los Servicios Legales Indígenas de California, los miembros de Timbisha Shoshone liderados por Pauline Esteves y Barbara Durham comenzaron a hacer campaña por una reserva formal en la década de 1960. La tribu Timbisha Shoshone fue reconocida por el gobierno de los EE. UU. en 1982. [10] En este esfuerzo, fueron una de las primeras tribus en asegurar el estatus tribal a través del Proceso de Reconocimiento Federal de la Oficina de Asuntos Indígenas . La reserva de la tribu, la Comunidad India del Valle de la Muerte , se estableció en este momento. Al principio, la reserva consistía en el terreno original de 40 acres reservado para la Aldea India. Ubicado dentro del Parque Nacional del Valle de la Muerte en Furnace Creek en Death Valley , Condado de Inyo, California . [3] En 1990, la reserva seguía teniendo solo 40 acres (0,16 km 2 ) de tamaño y tenía una población de 199 residentes miembros de la tribu. [11]
A pesar de su reconocimiento federal y de su diminuta reserva de 1982, los Timbisha todavía enfrentaban dificultades y conflictos con el Servicio de Parques Nacionales del Parque Nacional del Valle de la Muerte para recuperar más de sus tierras ancestrales dentro del Parque. Después de mucho esfuerzo tribal, política federal y compromiso mutuo, la Ley de la Patria Timbisha Shoshone de 2000 finalmente devolvió 7500 acres (30 km2 ) de tierras ancestrales a la tribu Timbisha Shoshone. [3]
Actualmente, la tribu Timbisha Shoshone está formada por alrededor de 300 miembros, generalmente 50 de los cuales viven en la comunidad indígena del Valle de la Muerte en Furnace Creek dentro del Parque Nacional del Valle de la Muerte . [12] Muchos miembros pasan los veranos en Lone Pine en el valle de Owens al oeste.
Los shoshone de Timbisha (Tümpisa Shoshoni) han sido conocidos como shoshoni de California, [13] shoshone del Valle de la Muerte, [14] shoshone de Panamint [15] o simplemente Panamint. Coso , Koso y Koso Shoshone (probablemente un derivado de Koosotsi - ″gente del área de las aguas termales de Coso ″ son nombres de un grupo local de la Banda del Pequeño Lago).
Los Timbisha del Valle de la Muerte se llamaban a sí mismos Nümü Tümpisattsi (″Gente del Valle de la Muerte″; literalmente: ″Gente del Lugar de pintura (facial) de ocre rojo)″) por el término locativo para el Valle de la Muerte que recibió su nombre de una importante fuente de ocre rojo para pintura que se puede hacer de un tipo de arcilla encontrada en el Valle Dorado un poco al sur de Furnace Creek, California conocida como " Tümpisa", Tümpisakka, Tümpisakkatün " ( Tümpisa - "pintura de roca (ocre)" - de tün/tümpin - ″roca, piedra″ más pisappüh/pisappin - ″ocre rojo, pintura (facial) roja)″ + posposición locativa -ka - ″en, sobre" + sufijo nominal - tün ). A veces incluso utilizaban Tsakwatan Tükkatün (″ Comedores de Chuckwalla ″) como autodenominación (en realidad, un término peyorativo que es una traducción prestada del pueblo Mono para los Timbisha Shoshone). [16] [17]
Sin embargo, ellos simplemente se llamaban Nümü («Persona» o «Pueblo»).
Los kawaiisu (y otras tribus indias al sur del territorio de Timbisha) eran conocidos como mukunnümü (″ pueblo colibrí ″), sus vecinos del norte, los mono orientales (paiute del valle de Owens) eran llamados kwinawe (″pueblo del norte″), los mono occidentales más allá de la cresta de Sierra Nevada al noroeste eran llamados panawe (″pueblo occidental″), y sus vecinos occidentales directos, los tübatulabal eran conocidos como waapi(ttsi) (″enemigo″). Los yokuts (y otras tribus indias del lado occidental de las sierras) eran conocidos como toyapittam maanangkwa nümü (″pueblo del otro lado (occidental) de las sierras″). Sus parientes shoshone occidentales y del norte eran llamados sosoniammü kwinawen (kuinawen) nangkwatün nümü (″pueblo del norte que habla shoshoni″). [18] En las Entidades indias reconocidas y elegibles para recibir servicios de la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos que se enumeran periódicamente en el Registro Federal , su nombre se presenta como "Timbi-Sha", pero esto es un error tipográfico y gramatical en Timbisha. La tribu [19] nunca escribe con guion su nombre. Tanto la Ley de Protección del Desierto de California [20] como la Ley de la Patria Timbisha Shoshone [21] escriben su nombre correctamente.
La tribu tiene un sitio web con fotografías, historia y documentos históricos, comenzando con su tratado de 1863. [22] El gobierno tribal tiene oficinas en Bishop, California . [23] Una gran colección de cestas hechas por miembros de la tribu se encuentra en el Museo del Este de California en Independence, California . [24]
Harold Driver registró dos subgrupos Timbisha en el Valle de la Muerte, los ″o'hya″ y los ″tu'mbica″ en 1937. [14]
Julian Steward distinguió a los Timbisha Shoshone (en el norte del Valle de la Muerte) de los Kawaiisu (en el sur del Valle de la Muerte), ambos son pueblos de habla númica pero de diferentes ramas (occidental: Timbisha; sureño: Kawaiisu) lo que inhibe la inteligibilidad mutua .
Julian Steward identificó cuatro ″distritos″ con bandas ( süüpantün ) cada una liderada por un jefe o pokwinapi , compuestas por varios grupos familiares ( nanümü , pl: nanümüppü ) cada uno, estaban tradicionalmente vinculados por relaciones económicas y de parentesco (la población más alta de los Timbisha estaba en el área de la Banda del Pequeño Lago). [25] Los "distritos" comúnmente recibían el nombre de la aldea más importante ( katükkatün ) que caracterizaba el área ( kantün - "poseedor, caracterizado por [una aldea especial]") y las bandas también recibían el nombre del nombre de la aldea que ocupaban ( -tsi - "gente de tal lugar"); Por lo tanto, los grupos familiares que vivían en la aldea "Ko'on" eran conocidos como "Ko'ontsi" ("Gente de la aldea Ko'on") y, por lo tanto, su "distrito" se llamaba "Ko'ongkatün" (Ko'on + kantün - "poseedor, caracterizado por" la aldea Ko'on, es decir, la gente del valle salino).
Los dibujos de arte rupestre notables, petroglifos , están abundantemente representados en los cañones de petroglifos Big y Little . Se han encontrado obras de este tipo en el distrito de arte rupestre de Coso y en toda la región de Coso, que datan de la era prehistórica. [29] [30]
En 1964, los cañones de petroglifos Big y Little fueron declarados Monumento Histórico Nacional . En 2001, se incorporaron a un Distrito de Monumento Histórico Nacional más grande , llamado Distrito de Arte Rupestre de Coso .
En 2014, se creó una celebración anual en honor a los petroglifos. El Festival de Petroglifos de Ridgecrest se lleva a cabo en Ridgecrest, California, y fue nombrado uno de los "10 festivales de otoño más singulares del país" por Groupon. [31] El festival incluye un powwow intertribal, una feria callejera y visitas a los cañones de petroglifos Big y Little.
El Distrito de Arte Rupestre de Coso de California ha sido designado como Distrito Histórico Nacional . [32]
Sólo los ciudadanos estadounidenses pueden realizar las visitas guiadas y se requiere reserva previa. [33] Los museos relacionados son: