Linji Yixuan ( chino tradicional :臨濟義玄; chino simplificado :临济义玄; pinyin : Línjì Yìxuán ; Wade–Giles : Lin-chi I-hsüan ; japonés :臨済義玄 Rinzai Gigen ; murió en 866 d.C.) fue una dinastía Tang ( 618-907) Monje chino y profesor de la escuela de Hongzhou de Chino Chan ( Zen ). Linji fue la figura principal del budismo Chan en Tang, y los dichos registrados de Linji ( Línjì yǔlù ), que contienen sus enseñanzas, se consideran un texto zen importante que ejemplifica el espíritu iconoclasta y antinomiano del zen. [1] También se le conoce por el título póstumo de Huizhao Chanshi (慧照禪師, “Maestro de meditación de sabiduría iluminadora”). [2]
Linji fue alumno de Huangbo Xiyun y también se le considera el fundador de la influyente escuela Linji de Chan. Esta escuela se desarrolló en realidad en la dinastía Song (960-1279) entre los descendientes de Linji, quienes crearon varias historias míticas sobre Linji en el proceso de fundar su nueva escuela de Zen. [3] Hoy en día se le considera el fundador de las diversas tradiciones regionales Linji, incluida la escuela japonesa Rinzai , las escuelas contemporáneas coreanas Seon (todas las cuales se consideran de la línea "Imjae", es decir, Linji) y la escuela Lâm Tế de Zen vietnamita . [4]
La información sobre Linji se basa en el Línjì yǔlù y otras fuentes como el Zutang ji , Jingde chuan-denglu , Song gaoseng zhuan ( Biografías de monjes eminentes de la dinastía Song ) y el Tiansheng guang-denglu (Extenso registro de la transmisión de la era Tiansheng) . [5] [6] Sin embargo, la composición de estas fuentes, como el Línjì yǔlù , ocurrió a lo largo de varias etapas de desarrollo histórico, culminando en la versión de la dinastía Song del Línjì yǔlù publicada por la escuela Linji. [7] Este texto incluye historias y pasajes atribuidos a Linji por autores posteriores. Como tal, según Albert Welter, "la vida del personaje histórico Linji está envuelta en leyenda". [7] Yanagida Seizan también escribe: "Si construimos una cronología de la vida del maestro, debe ser sólo una provisional, basada en su mayor parte en material tradicional más que en hechos que puedan comprobarse con precisión histórica. [6]
Según las fuentes, Linji nació durante la era Yuanhe (806-820) en una familia llamada Xing (邢) que vivía en Nanhua (南華), prefectura de Cao (曹) (actual Yanzhou兖州 en la provincia de Shandong ). [8] Poco se sabe de su vida temprana. Según el Guzunsu yulu ( Dichos registrados de los antiguos dignos ), "Después de afeitarse la cabeza y recibir los preceptos completos, frecuentaba las salas de conferencias; dominó el vinaya e hizo un estudio exhaustivo de los sutras y śāstras ". [9] Yanagida Seizan escribe que sus enseñanzas indican que Linji era conocedor de los sutras Mahayana y también "muestran la influencia de las obras de las escuelas Huayan華嚴 (Avataṃsaka) y Weishi唯識 ("Conciencia solamente"; Yogācāra)". [9] Seizan también menciona que parece haber sido experto en las enseñanzas de Yogācāra, ya que el Zutang ji describe el primer encuentro de Linji con Dayu como una discusión sobre el Tratado sobre las etapas de la práctica de Yogācāra ( Yuqie lun瑜伽論). [9]
Sin embargo, después de este período de estudio, Linji se dedicó a la práctica meditativa, como afirma el sermón 18 del Registro de Linji : "Pero más tarde, cuando me di cuenta de que solo eran remedios para ayudar al mundo y manifestaciones de opinión, los descarté todos y, buscando el Camino, practiqué la meditación". [9] Linji luego viajó a Jiangnan donde conoció al maestro Chán Huángbò Xīyùn (黃蘗希運), en algún momento entre 836 y 841. [10] Probablemente permaneció con Huangbo en el monte Huangbo durante unos tres años hasta que tuvo una gran iluminación. [10] Según fuentes como el Registro de Linji , Linji cuestionó a Huangbo tres veces sobre el significado central del budismo y Huangbo lo golpeó tres veces. Luego Huangbo envió a Linji a encontrarse con el monje solitario Dàyú (大愚). Después de intercambiar algunas palabras con este monje, Linji alcanzó un despertar o (見性, jianxing ). Luego regresó a Huangbo y le contó lo que había ocurrido. Huangbo abofeteó a Linji, diciendo: "¡Lunático, regresas aquí y le tiras de los bigotes al tigre!". Entonces Linji respondió con un fuerte grito. [10] Después de este evento, Linji se quedó con Huangbo durante algún tiempo, o puede que haya viajado para practicar con Dayu también durante un tiempo. Las diversas fuentes difieren en este tema. [11]
En torno a 849 o 850, Linji, un hombre de cuarenta años mayor, partió en peregrinación. [6] Poco se sabe de esta peregrinación, aunque el Chuandeng lu menciona que visitó la torre conmemorativa de Bodhidharma en Henan. [6] En torno a 851, Linji se instaló en Zhenzhou, Hebei , donde dirigió un pequeño templo situado al sureste de la ciudad de Zhenzhou. Se lo conocía como el Linji yuan (臨濟院, "Templo con vistas al vado"), ya que estaba a orillas del río Hutuo . Es el nombre de este templo el que dio a Linji su nombre. [13] El templo de Linji puede haber sido apoyado por el patriarca de la familia Wang, Wang Yuankui王元逵 (fallecido en 855) o uno de sus hijos. [14]
Linji vivió y enseñó en este templo durante unos diez años. Entre sus alumnos se encontraban Zhaozhou Congshen , Puhua , Sansheng Huiran, Baoshou Yanzhao, Xinghua Cunjiang, Mayu, Longya Judun, Dajue y Xingshan Jianhong. [15] En torno a 863 u 864, Linji abandonó el templo de Linji para aceptar una invitación del señor Jiang Shen, comisionado regional de Hezhong, que tenía su sede en Puzhou (蒲州). [16] Desde Puzhou, Linji viajó a Weifu por invitación del Gran Mariscal y Presidente del Gran Secretariado Imperial, el señor He. En Weifu, se alojó en el templo Jiangxi chanyuan (江西禪院), de Guanyin si (觀音寺). [16] Se quedó en este templo durante un año, recibiendo visitantes, hasta su muerte. [17] El Linji Lu describe su muerte de la siguiente manera:
Un día, de repente, el maestro, aunque no estaba enfermo, se ajustó la túnica, se sentó erguido y, cuando terminó su intercambio con Sansheng [Sansheng Huiran], falleció en silencio. Fue el décimo día del primer mes del octavo año de Xiantong [18 de febrero de 867] de la dinastía Tang. [17]
Tras la muerte de Linji, sus discípulos lo incineraron y construyeron una pagoda conmemorativa para los restos del maestro en la capital de la prefectura de Daming. El emperador chino decretó que Linji recibiera el título póstumo de "Huizhao Chanshi" (慧照禪師, "Maestro de meditación de la sabiduría iluminadora"). [2]
Según Yanagida Seizan, "Linji murió probablemente a principios o mediados de sus cincuenta años, y por lo tanto no alcanzó la edad avanzada de muchos de los ilustres maestros de su tiempo. Tampoco dejó un gran grupo de discípulos notables para difundir su estilo de Chan". [18]
Del pequeño grupo de discípulos de Linji, sólo sobrevivió la línea de transmisión de Xinghua Cunjiang. [18] Se sabe muy poco del heredero de Cunjiang, Nanyuan Huiyong. [18] Las tres figuras sucesoras de Nanyuan: Fengxue Yanzhao, Shoushan Shengnian y Fenyang Shanzhao, permanecieron todas en la zona del río Amarillo. [18] Según Albert Welter, "aunque la inspiración para la facción Linji Chan fue, por supuesto, Linji Yixuan, el verdadero fundador del movimiento fue, como se señaló anteriormente, Shoushan Shengnian (926-993), un descendiente de cuarta generación". [19]
El heredero de Fenyang Shanzhao, Shishuang Chuyuan, transmitió el linaje Linji al sur de China. Shishuang fue fundamental en la promoción y expansión de la influencia de la escuela Linji . [18] Con el tiempo, esta tradición se convirtió en una de las escuelas Chan más grandes e influyentes del este de Asia, con sucursales en Japón ( Rinzai ), Corea y Vietnam.
Los estudiantes de Linji recopilaron y transmitieron sus enseñanzas en varias fuentes, la más famosa de las cuales son los Dichos registrados de Linji (Línjì yǔlù) . [20]
El Línjì yǔlù (臨濟語錄; japonés: Rinzai-goroku , Dichos grabados de Linji ) o Línjìlù para abreviar, es una colección de dichos y anécdotas atribuidas a Linji que tradicionalmente se considera la fuente principal de las enseñanzas de Linji. El título completo es Zhenzhou linji huizhao chanshi yulu (鎭州臨濟慧照禪師語錄, dichos grabados del maestro Chan Huizhao de Linji en Zhenzhou ). [21]
La edición estándar del Línjì yǔlù (c. 1120) no se completó hasta doscientos cincuenta años después de la muerte de Linji (866)." [22] Por lo tanto, partes del texto probablemente reflejan las preocupaciones de la escuela Linji de la dinastía Song en lugar de las de Linji en particular. [23] La edición estándar fue incluida por primera vez dentro del enorme Tiansheng guangdeng lu por el creyente laico Li Zunxu (un estudiante de Guyin Yuncong) en 1036 y fue impresa de forma independiente en 1120 por Yuanjue Zongyan en el Monte Gu en Fuzhou (actual Fujian ). [20]
Yanagida Seizan escribe que "no tenemos forma de determinar exactamente cómo era la versión más antigua del Linji lu o cuándo fue compilada". [24] A pesar de esto, Yanagida Seizan todavía sostenía que los veintidós sermones principales del Línjì yǔlù "nos brindan un relato del hombre y su enseñanza". [25]
Además, se pueden encontrar pasajes anteriores de los sermones de Linji en textos compilados antes del siglo XI, como el Zutang ji , el Zongjing lu, el Jingde Chuan-deng lu y el Tiansheng guang-denglu (registro extenso de la transmisión de la era Tiansheng) . [5] [6] Estos pasajes contienen diferencias menores con los pasajes paralelos de los sermones de Linji que se encuentran en el Línjì yǔlù según Yanagida. [24]
Albert Welter también señala que los primeros fragmentos de las enseñanzas de Linji se encuentran en el Zutang ji , que fue compilado en 952. [22] Sin embargo, con respecto al contenido del Linji-lu , escribe:
En definitiva, la historia de Linji lu es la historia de un movimiento que encontró su voz e identidad a través de la imagen y las supuestas enseñanzas de Linji. Lo que representan estas enseñanzas no son las palabras de un hombre, que en cualquier caso son irrecuperables, sino las aspiraciones combinadas del movimiento en su conjunto, proyectadas sobre la persona de Linji como fundador. Linji no escribió nada por sí mismo. Nuestro conocimiento de sus enseñanzas supuestamente depende de las notas tomadas por los estudiantes de sus sermones, conferencias, diálogos y otras interacciones. Los nombres de quienes originalmente llevaron esos cuadernos nos son desconocidos. Con el tiempo, fragmentos de las enseñanzas de Linji se incluyeron en los registros de transmisión Chan. [26]
El Línjì yǔlù contiene historias de las interacciones de Linji con maestros, contemporáneos y estudiantes. Las conferencias grabadas son una mezcla de lo convencional y lo iconoclasta ; aquellos que resentían la naturaleza iconoclasta del discurso de Linji lo veían como "uno de los maestros Chan chinos más infames que censuraba las prácticas y doctrinas budistas tradicionales". [27] Sin embargo, a pesar de la iconoclasia, el Línjì yǔlù refleja un conocimiento profundo de los sūtras . El estilo de enseñanza de Linji, tal como se registra en ese texto, ejemplifica el desarrollo del Chán en la escuela Hongzhou (洪州宗) de Mazu y sus sucesores, como Huangbo , el maestro de Linji.
El Linju lu presenta a Linji como un maestro iconoclasta que utilizaba un lenguaje chocante en chino vernáculo para interrumpir la tendencia de sus oyentes a aferrarse a conceptos como budas , patriarcas, bodhisattvas , etapas de práctica y niveles de realización. [28] Su famosa frase fue: "Si te encuentras con un buda, mata al buda". [29] Si bien el lenguaje de Linji puede sonar extremo, refleja una actitud que considera el aferrarse a los budas, el bodhi , el nirvana , el Dharma y otros conceptos budistas relacionados como una especie de engaño. Como observa Burton Watson:
El mensaje de los sermones de Lin-chi, reiterado con una persistencia casi tediosa, es que sus seguidores están permitiendo que toda esta charla sobre metas y esfuerzos, sobre budas y patriarcas, nuble su visión y bloquee el camino de la comprensión. Todas esas palabras y conceptos son postulados externos y extraños, y el apego a ellos es tan engañoso y un impedimento como el apego a cualquier objetivo más burdo, como la gratificación sensual o la ganancia material. Una y otra vez los exhorta a dejar de lado todas esas preocupaciones externas y a dirigir su mirada hacia el interior, donde se encuentra la naturaleza búdica inherente a todos los seres. [30]
Tales sentimientos ya se pueden ver en fuentes Chan anteriores. Por ejemplo, Shenhui señala que mientras que el deseo de riqueza y sexo es una “falsedad burda”, activar la intención de alcanzar la bodhi, el nirvana, la vacuidad , la pureza y la concentración es una “falsedad sutil”. [31] Asimismo, Huangbo dijo que concebir un buda es verse obstruido por ese buda, mientras que el Sermón del torrente sanguíneo criticó la adoración de los budas como una forma de aferrarse a las apariencias. [32] [33]
Según Linji, los estudiantes Zen no logran progresar espiritualmente porque carecen de fe en sí mismos y, por lo tanto, se ven “retorcidos y desviados” por cualquier entorno con el que se encuentren. [34] Se aferran a frases y se ven obstaculizados por palabras como “mortal común” y “sabio”, y para Linji, esto significa seguir dependiendo de algo. [35] En lugar de confiar en los budas, los bodhisattvas y los patriarcas Chan, Linji enseñó a sus oyentes que deberían ser personas no dependientes del Camino:
Vosotros, que escucháis el Dharma, si sois hombres del Camino que no dependen de nada, entonces sois la madre de los budas. Por lo tanto, los budas nacen del reino que no se apoya en nada. Si podéis despertar a este no apoyaros en nada, entonces no habrá ningún Buda al que agarraros. Si podéis ver las cosas de esta manera, ésa es una comprensión verdadera y apropiada. [35]
Aunque podemos ser "retorcidos y girados" por las dependencias y los factores externos, Linji enseñó que la verdadera persona que "tiene la capacidad de hablar el dharma y escucharlo" es un "brillo solitario" [36] (o el que "brilla solo", Ch: gū míng, 孤明) [37] que no se deja influenciar por diversas situaciones o entornos:
Seguidores del Camino, este resplandor solitario ante mis ojos ahora, esta persona que me escucha claramente, esta persona no tiene impedimentos en ningún punto, pero penetra en las diez direcciones, libre de hacer lo que le plazca en el triple mundo. No importa el entorno en el que pueda encontrarse, con sus peculiaridades y diferencias, no puede ser influenciado ni desviado. [38] [nota 1]
De manera similar, Linji describió la mente como una "única esencia brillante" (o "un resplandor puro", Ch: 一精明) que no tiene forma y penetra todas las direcciones. [40] Según Linji, debido a que esta mente no tiene forma, está emancipada en todas partes, y por lo tanto no había necesidad de "ir corriendo por todas partes buscando algo". [41] En cambio, Linji aconsejó a sus oyentes que se detuvieran y se miraran bien a sí mismos. [42]
Otra forma en la que Linji se refería a la persona verdadera era "el hombre verdadero sin rango" (wúwèi zhēnrén , 無位真人). Según Welter, todas las fuentes tempranas coinciden en que la noción de "el hombre verdadero sin rango" (que también puede significar "un sabio sin ninguna ubicación") era una de las enseñanzas principales de Linji. [43] En lo que es quizás la fuente más antigua de esta enseñanza, el Zutang ji , se presenta de la siguiente manera: [43]
En una ocasión, el Maestro (Linji) se dirigió a la asamblea: "Yo, un monje de la montaña, les digo claramente: dentro del campo corporal de los cinco skandhas hay un hombre verdadero sin rango, siempre presente, ni siquiera a un pelo de distancia. ¿Por qué no lo reconocen?"
Entonces un monje preguntó: “¿Quién es este hombre verdadero sin rango?”
El Maestro le golpeó y dijo: «El verdadero hombre sin rango, ¡qué cosa más impura!»
Otras fuentes contienen afirmaciones similares. En el Chuandenglu , por ejemplo, Linji dice: "dentro de tu masa de carne roja hay un hombre verdadero sin rango, que entra y sale constantemente por las aberturas de tu cara". Cuando un monje pregunta quién es ese hombre verdadero, Linji responde diciendo: "El hombre verdadero sin rango... ¡qué masa de mierda seca!" [44] [nota 2]
Linji criticó el hecho de confiar en métodos y prácticas para alcanzar la verdadera persona. Dijo que dedicarse a la práctica religiosa era generar karma que nos mantenía atados al reino del nacimiento y la muerte, mientras que “la persona real”, “esta persona que ahora mismo está escuchando el Dharma”, no tenía adornos ni prácticas. [47] En lugar de confiar en las prácticas para ver nuestra naturaleza innata, Linji enseñó que simplemente deberíamos tener fe (xìn, 信) en ella: “Simplemente ten fe en esto que está operando en ti ahora mismo. Fuera de eso, no existe nada más”. [48] [nota 3]
Según Buswell, la fe para Linji no era una aceptación ciega, sino una facultad inherente que emanaba constantemente de la naturaleza iluminada, y era por lo tanto equivalente al "funcionamiento innato" de la esencia de la mente. [50] Buswell también señala la sorprendente diferencia entre las enseñanzas de Linji, en las que la fe juega un papel destacado, y las enseñanzas del posterior maestro de la Escuela Linji , Dahui , que valoraba la duda por encima de la fe. [51]
Además de la fe, Linji también hizo hincapié en la no búsqueda y el "wú shì" (無事), un término que a menudo se traduce como "nada que hacer", pero que también tiene el significado de no tener asuntos, no tener preocupaciones, no tener asuntos y no tener negocios. [52] Él dice:
Los seguidores del Camino, tal como yo lo veo, no somos diferentes de Shakyamuni . En todas nuestras diversas actividades de cada día, ¿hay algo que nos falte? La maravillosa luz de las seis facultades nunca ha dejado de brillar ni un instante. Si pudieras verlo de esta manera, entonces serías el tipo de persona que no tiene nada que hacer por el resto de su vida. [53]
En consecuencia, Linji enseñó que no era necesario hacer ningún esfuerzo especial, sino que simplemente debíamos ser personas comunes y corrientes: “Seguidores del Camino, en lo que respecta al buddhadharma, no es necesario ningún esfuerzo. Sólo deben ser personas comunes y corrientes, sin nada que hacer: defecar, orinar, vestirse, comer y acostarse cuando se sienten cansados”. [54] Como señala Jinhua Jia, este reconocimiento del valor fundamental del ser humano se hace eco de las enseñanzas de Mazu Daoyi , para quien las actividades cotidianas ordinarias eran función de la naturaleza búdica. [55]
Linji conecta además el no hacer con "hacer girar la propia luz" (Ch. fǎn zhào 返照), un término que aparece en varios textos Chan, como el Subcomentario de Zongmi al Sutra de la Iluminación Perfecta (donde se refiere a reconocer la propia iluminación original ). [56] Según Linji, cuando dejamos de buscar y dirigimos nuestra propia luz hacia nosotros mismos, en ese mismo instante no tendremos nada que hacer. [57] [nota 4]
Sin embargo, “dar la vuelta a la propia luz” no implica necesariamente algo como mirar fijamente a la mente o concentrarse en el interior. Linji cita la conocida crítica de Shenhui a cosas como detener la mente, mirar fijamente el silencio, convocar a la mente para que se centre en lo externo, controlar la mente para que se aclare en el interior y concentrarla para entrar en meditación. [59] Además, Linji dice que buscar algo en el interior es tan erróneo como buscar en el exterior, ya que no hay nada en el interior que se pueda captar: “Fuera de la mente no hay Dharma, e incluso dentro de la mente no se puede captar. Entonces, ¿qué hay que buscar?” [59]
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