El Tratado de Wampum de Dos Filas , también conocido como Guswenta o Kaswentha y como Acuerdo de Tawagonshi de 1613 o Tratado de Tawagonshi , es un acuerdo de tratado mutuo , celebrado en 1613 entre representantes de las Cinco Naciones de los Haudenosaunee (o Iroqueses) y representantes de los Gobierno holandés en lo que hoy es el norte del estado de Nueva York . [1] Los Haudenosaunee consideran que el acuerdo es la base de todos sus tratados posteriores con los gobiernos europeos y norteamericanos, y los ciudadanos de esas naciones, incluido el tratado Covenant Chain con los británicos en 1677 y el Tratado de Canandaigua con Estados Unidos en 1794.
El tratado es reverenciado espiritual y culturalmente y ampliamente aceptado entre los pueblos indígenas de los territorios pertinentes, y está documentado por los cinturones wampum y la tradición oral. [1] Sin embargo, en años más recientes la autenticidad de las versiones escritas posteriores del acuerdo ha sido fuente de debate, y algunas fuentes académicas sostienen que un tratado entre las naciones holandesas y mohawk no tuvo lugar o tuvo lugar en una fecha más tarde. [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] En agosto de 2013, el Journal of Early American History publicó un número especial dedicado a explorar la tradición de las dos filas. [10]
A principios del siglo XVII, los iroqueses Mohawk y el territorio Mahican colindaban en lo que hoy se conoce como el valle medio del Hudson . Poco después de la exploración de Henry Hudson en 1609 de lo que ahora se conoce como el río Hudson y su estuario , los comerciantes de las Provincias Unidas de los Países Bajos establecieron factorijs (puestos comerciales) para dedicarse al comercio de pieles , explotando con fines extractivos las redes comerciales. que había existido durante milenios. Los holandeses comerciaban con las poblaciones indígenas para suministrarles pieles, especialmente de castor , que abundaban en la región. En 1614, se estableció la New Netherland Company y se construyó Fort Nassau , sentando las bases para el desarrollo de la colonia de New Netherland . [11]
Según Jon Parmenter: [12]
Kaswentha puede entenderse mejor como un término haudenosaunee que encarna la negociación en curso de su relación con los colonizadores europeos y sus descendientes; El concepto subyacente de kaswentha enfatiza la identidad distintiva de los dos pueblos y el compromiso mutuo de coexistir en paz sin injerencia en los asuntos del otro. El cinturón de dos filas, como se lo conoce comúnmente, representa la relación kaswentha en forma visual a través de un largo cinturón de cuentas de wampum blanco con dos líneas paralelas de wampum púrpura a lo largo de su longitud: las líneas simbolizan una relación separada pero igual entre dos entidades. basado en el beneficio mutuo y el respeto mutuo por la libertad de movimiento inherente de cada parte: ninguna de las partes puede intentar "dirigir" el barco de la otra mientras viaja por su propio camino autodeterminado. Un diccionario francés del idioma Mohawk del siglo XIX definió la palabra misma para cinturón wampum ( kahionni ) como un símbolo creado por el hombre que emulaba un río, debido en parte a su forma lineal y en parte a la forma en que se parecen las cuentas de concha que lo constituyen. ondulaciones y olas. Así como un curso de agua navegable facilita las relaciones mutuas entre las naciones, así el kahionni , "el río formado por la mano del hombre", sirve como signo de "alianza, concordia y amistad" que une a los "espíritus divergentes" y proporciona un " vínculo entre corazones".
"La tradición oral contemporánea de Haudenosaunee identifica la elaboración original de las relaciones kaswentha entre las naciones iroquesas y los europeos con un acuerdo de alrededor de 1613 negociado entre los mohawks y un comerciante holandés llamado Jacob Eelckens en Tawagonshi, como precursor del establecimiento formal del fuerte holandés Nassau en el cercano Normans Kill. ". [13] Según Parmenter, "La datación del acuerdo original anterior a alrededor de 1620 encuentra apoyo en [una] recitación de 1701, en la que los delegados de Haudenosaunee describieron su acuerdo original con los holandeses ocurrido 'más de ochenta años' antes de esa fecha, y en 1744 El jefe de Onondaga, Canasatego , fechó el origen de la relación "hace más de cien años".
Parmenter ha investigado hasta qué punto la tradición oral Haudenosaunee está corroborada por los registros documentales (escritos) supervivientes y ha descubierto que "la evidencia documental, considerada en conjunto, revela un sorprendente grado de coherencia a lo largo del tiempo en la expresión de los principios fundamentales de la tradición kaswentha". por hablantes de Haudenosaunee", con "la fuente escrita más completa que corrobora los orígenes de principios del siglo XVII de una relación kaswentha entre las naciones iroquesas y los holandeses que aparece en [...] 1689". [15] Y el registro más antiguo de hablantes de haudenosaunee mencionando o recitando explícitamente la tradición kaswentha ante audiencias coloniales angloamericanas y francesas data de más de 30 años antes de esto, en 1656 (43 años después del origen putativo del tratado en 1613). [dieciséis]
Si bien la evidencia de que los Haudenosaunee y los holandeses celebraron algún tipo de acuerdo político o económico a principios del siglo XVII es abrumadora, algunos historiadores han encontrado razones para ser cautelosos a la hora de asumir que la naturaleza de ese acuerdo era formal y parecida a un tratado. Es posible que los holandeses, por ejemplo, no hayan reconocido su acuerdo con los haudenosaunee como un "tratado" en la forma en que lo recuerda la tradición haudenosaunee y, en cambio, hayan visto su acuerdo como algo menos oficial y más contingente. Mark Meuwese ha examinado la historia de las relaciones entre los holandeses y los indígenas en África y Brasil y ha descubierto que, antes de 1621, "los comerciantes holandeses no celebraban tratados con los pueblos nativos del mundo atlántico. Se hicieron varios acuerdos y alianzas, pero sólo tuvieron lugar cuando Estuvieron involucrados factores específicos: la amenaza de intervención ibérica y la presencia de órdenes políticos centralizados entre los pueblos indígenas, factores que no estaban presentes en América del Norte. [17] De manera similar, al examinar fuentes en idioma holandés relacionadas con los primeros viajes comerciales holandeses al río Hudson y otras áreas en la región del Atlántico medio, Jaap Jacobs encuentra que "los comerciantes holandeses no habrían tenido necesidad de firmar un tratado con grupos indios locales sobre en nombre de la nación holandesa y no hay indicios de que lo hicieran. Por otro lado, hay buenas razones para creer que los comerciantes holandeses y los nativos locales habrían llegado a algún tipo de acuerdo, como lo indica la construcción holandesa del Fuerte Nassau. sobre tierras nativas y el asunto Kleyntjen." [18] Jacobs concluye (junto con Paul Otto) que [19]
cualesquiera que sean los acuerdos o negociaciones que comerciantes como Jacob Eelkens y Hendrick Christiansen hayan celebrado con los pueblos nativos, no pueden interpretarse, al menos en términos europeos, como tratados diplomáticos entre naciones soberanas. [... Esto] no desacredita, sin embargo, la tradición de un acuerdo entre representantes holandeses e iroqueses que más tarde se convertiría en la base de las negociaciones anglo-británicas y luego estadounidenses con los iroqueses. El contexto histórico hace que sea improbable, en el mejor de los casos, que tal acontecimiento haya ocurrido en la década de 1610. Por lo tanto, la afirmación de que 2013 es el cuarto centenario de un primer pacto no está corroborada por investigaciones históricas. Sin embargo, después del establecimiento en 1621 de la Compañía de las Indias Occidentales y particularmente después del final de la guerra Mohawk-Mahican cuatro años después, el contexto para un acuerdo tan duradero es mucho más probable.
Sin embargo, la tradición Haudenosaunee registra no sólo la existencia de un tratado, sino su significado específico, en forma de una respuesta Haudenosaunee a la propuesta inicial de tratado holandesa: [20]
Dices que eres nuestro Padre y yo soy tu Hijo. Decimos 'No seremos como Padre e Hijo, sino como Hermanos'. Este cinturón wampum confirma nuestras palabras. [...] Ninguno de nosotros promulgará leyes obligatorias ni interferirá en los asuntos internos del otro. Ninguno de nosotros intentará gobernar el barco del otro.
El pueblo Haudenosaunee considera que el tratado todavía está en vigor. [1] La tradición Haudenosaunee establece: [21]
Mientras el Sol brille sobre esta Tierra, ese será el tiempo que durará nuestro Acuerdo; Segundo, mientras el Agua siga fluyendo; y tercero, siempre y cuando el pasto crezca verde en una determinada época del año. Ahora hemos Simbolizado este Acuerdo y será vinculante para siempre mientras la Madre Tierra siga en movimiento.
Los cinturones wampum de estilo de dos hileras son simplemente uno de los muchos métodos para representar en forma física los acuerdos diplomáticos y económicos implícitos en la relación kaswentha .
Hay evidencia clara del uso de wampum por parte de los Haudenosaunee para funciones diplomáticas durante el período previo al contacto, [22] mientras que en el período posterior al contacto se vio "una importancia creciente del wampum como forma material para facilitar la comunicación a través de fronteras culturales". [23] Las primeras evidencias de wampum en la región indican que el estilo dominante era un diseño monocromático relativamente simple, a menudo con cuentas discoidales ensartadas (en lugar de cuentas tubulares entretejidas). Los historiadores debaten si la tecnología necesaria para construir el sofisticado cinturón wampum de dos hileras (incluidas, lo más importante, cuentas tubulares de color púrpura) estaba disponible para las comunidades de la región antes de 1613; [24] sin embargo, Parmenter indica que la evidencia arqueológica no descarta la posibilidad de que cinturones de wampum de dos hileras hayan aparecido en las negociaciones iniciales del tratado entre los holandeses y los haudenosaunee. [25]
La importancia del estilo de dos filas de wampum, según Parmenter, es que captura la metáfora original del "barco y la canoa" presente en la comprensión haudenosaunee de la relación kaswentha . Parmenter explica cómo esta metáfora del "barco y la canoa" es uno de los muchos "medios" mediante los cuales los Haudenosaunee han representado pictóricamente su relación con los recién llegados europeos a lo largo de los siglos, con otros medios que incluyen "un trozo de corteza de árbol o cuerda" y (más tarde) imágenes de una cadena de hierro y, eventualmente, una cadena de plata bruñida y/o de alianza. [26] Pero de estos, es la concepción de "barco y canoa" de la relación kaswentha la más profunda y significativa, y es el wampum de dos filas el que se entiende que representa esta concepción más poderosamente, con dos filas de cuentas de wampum de color púrpura sobre un fondo de cuentas blancas, [1] cada fila representa un río paralelo, por el cual viajan los respectivos barcos de cada pueblo, de forma independiente pero apoyándose mutuamente. [14]
La cuestión de qué materiales (wampum u otros) se intercambiaron en las negociaciones iniciales del tratado no puede responderse de manera definitiva. Si bien es posible que en las negociaciones iniciales del tratado apareciera un cinturón de wampum de dos hileras, no hay pruebas documentales que respalden esta afirmación. Sin embargo, existe evidencia en forma de tradición oral haudenosaunee de que los cinturones de wampum aparecieron, si no en las negociaciones originales, al menos en los primeros rituales de renovación (de los cuales hubo muchos) entre los haudenosaunee y los holandeses (más tarde los Británico). Según Parmenter: [27]
Tres de las recitaciones de Haudenosaunee (1656, 1722 y 1744) asocian el acuerdo directamente con los cinturones de wampum, y Johnson puntuó su recitación de 1748 con un "gran cinturón de Wampum". Los intercambios de cinturones de wampum también se produjeron comúnmente en asociación con renovaciones de la alianza en negociaciones de tratados en las que ni los iroqueses ni las autoridades de Nueva York fueron registrados haciendo recitaciones explícitas de la tradición kaswentha . En dos de esas ocasiones, las fuentes se refieren a un "cinturón de cadena", pero ningún ejemplo documentado proporciona una correlación específica con un cinturón con patrón de dos filas.
Si bien la mayoría de las primeras recitaciones registradas de la relación kaswentha entre los Haudenosaunee y los holandeses no mencionan específicamente los cinturones de wampum, las descripciones "de los cinturones de wampum en fuentes documentales, particularmente del período inicial de contacto, son notoriamente vagas". [27] Además, como los cinturones de wampum eran artefactos extremadamente propensos al deterioro y al desmontaje, [28] no hay expectativas de que los primeros cinturones hubieran sobrevivido si de hecho hubieran sido intercambiados a principios del siglo XVII.
En cualquier caso, en 1870 la imagen del cinturón wampum de dos hileras había llegado a simbolizar para los Haudenosaunee su tratado en curso y su relación kaswentha con la corona holandesa. [29]
Más allá de la evidencia directa representada por las recitaciones, fuentes documentales adicionales amplifican nuestra confianza en las raíces profundas de los conceptos fundamentales de la relación kaswentha : sus inicios en las primeras décadas del siglo XVII, su encuadre retórico en términos de una "cadena de hierro". forjado y renovado con los holandeses antes de 1664, y su temprana asociación con el discurso del "barco y la canoa" presente en las articulaciones explícitas de "dos filas" de la tradición que aparecen después de alrededor de 1870. Es importante señalar que mientras el El lenguaje de la "cadena" que conecta a los dos pueblos persistió en las recitaciones de la tradición a lo largo del tiempo, nunca suplantó el lenguaje del "barco y la canoa" característico de la comprensión haudenosaunee de kaswentha . Como se ilustra en las recitaciones [...], la idea de una cuerda, y más tarde una "cadena" de hierro y luego de plata, representó un componente crítico de la tradición que unía a los dos pueblos en amistad como precursor necesario del tipo de relación que encarnan dos buques que viajan por una ruta paralela. En otras palabras, la última idea se relacionaba con el primer concepto: los dos no eran ni incompatibles ni mutuamente excluyentes.
Diana Muir Appelbaum ha escrito que: [30]
No hay evidencia de que alguna vez existiera un cinturón wampum de dos hileras "original". Tampoco hay ninguna evidencia de la existencia de un tratado de 1613 más allá de una afirmación que se remonta a un documento falsificado en la década de 1960 por un historiador que recopiló y escribió sobre manuscritos antiguos.
De hecho, no sobrevive ninguna prueba documental (incluido el wampum, que es muy frágil) de las negociaciones del tratado original de 1613. Pero, como señala Parmenter: [31]
La evidencia de las recitaciones de la tradición kaswentha por parte de Haudenosaunee y de los europeos indica claramente que la notable durabilidad en el tiempo de las ideas asociadas con una relación de dos filas no depende de la legitimidad de un solo documento y que Haudenosaunee y los europeos contemporáneos "verbalizaron" estas ideas mucho antes de la finales del siglo XIX. [...] Las relaciones de Kaswentha no fueron estáticas: evolucionaron con el tiempo a medida que los vínculos entre los iroqueses y los holandeses (y los sucesores ingleses y estadounidenses de estos últimos) se profundizaron y las circunstancias sociopolíticas se volvieron más complejas, pero existieron. De hecho, [...] corresponde a todos los estudiosos que consideran la historicidad de las tradiciones orales indígenas (no sólo los haudenosaunee) (especialmente en lo que respecta a algo tan fundamentalmente significativo como kaswentha ), hacer más que simplemente identificar un solo documento como falso, o establecer el estándar para la prueba probatoria de la existencia de un concepto a estándares prácticamente imposibles, como requerir un cinturón de dos filas "físico" sobreviviente de la era colonial que pueda asociarse explícitamente con una fuente documental.
Los líderes Onondaga afirman que la tradición oral que acompaña a los cinturones de wampum es evidencia de que se llegó a un acuerdo en 1613. [1] Andy Mager del Consejo de Paz de Siracusa fue citado en The Post-Standard diciendo: "Creemos que la historia oral Haudenosaunee del tratado... Creemos en los lineamientos básicos de un tratado y que se negoció un tratado entre representantes de los holandeses y los haudenosaunee alrededor de 1613." [1]
Haudenosaunee ha convocado a los Países Bajos como aliados en asuntos internacionales, en particular en la Liga de Naciones en 1923 en un conflicto con Canadá por la membresía y en las Naciones Unidas en 1977, solicitando que el pasaporte Haudenosaunee sea respetado internacionalmente. El gobierno holandés respetó el pasaporte hasta 2010. Aún no está claro si la política cambiará en reconocimiento al 400 aniversario del tratado. [32] En septiembre de 2013, tres líderes Haudenosaunee viajaron a los Países Bajos para una visita oficial en reconocimiento del aniversario, viajando con pasaportes Haudenosaunee. [33] [34]
Two Row Wampum continúa desempeñando un papel en la definición de la relación entre los ciudadanos del estado de Nueva York y los residentes haudenosaunee de la región. En 2006, una disputa sobre si a los estudiantes de la Nación Onondaga se les podía permitir usar insignias nativas en su ceremonia de graduación en Lafayette High School en LaFayette, Nueva York , se resolvió en parte mediante la consideración y aplicación por parte de la junta escolar de los principios del Two Row Wampum. . [35]
Las disputas más importantes relativas a los tratados existentes basados en el Wampum de dos filas, como el Tratado de Canandaigua , siguen sin resolverse mediante litigios y reclamaciones de tierras pendientes.
El Tratado de Dos Filas contradice la Doctrina del Descubrimiento del siglo XV , que decretaba que las naciones cristianas europeas podían apoderarse de las tierras de los pueblos no cristianos que encontraran en el Nuevo Mundo. Los fallos legales modernos, incluida una decisión de 2005 de la Corte Suprema de Estados Unidos contra los demandantes de Haudenosaunee, continúan dependiendo de esa doctrina, y los partidarios del Tratado de Dos Filas promueven el tratado como un estándar legal para reemplazarlo. [36] [37]
Los partidarios del Tratado Wampum de dos filas señalan que transmite respeto por las leyes de la naturaleza y, por lo tanto, una obligación de gestión ecológica. El tratado ha sido citado como una inspiración para limpiar aguas contaminadas como el lago Onondaga y el río Mohawk. "El agua es sagrada, como todas las partes de la creación", dijo Freida Jacques, madre del clan Onondaga. "Toda la vida depende de ella. Tiene el deber sagrado, que le ha encomendado el Creador, de dar a toda la creación agua limpia y fresca". [38]
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La existencia de una supuesta versión escrita del tratado se hizo pública por primera vez en un artículo de 1968 del coleccionista de documentos LG van Loon . [1] Afirmó haberlo adquirido de una persona anónima en la reserva de Mississauga en Canadá. [1]
En 1987, los académicos Charles Gehring, William Starna y William Fenton publicaron un artículo en la revista New York History titulado "El Tratado Tawagonshi de 1613: El Capítulo Final". Su teoría es que esta versión escrita es una falsificación porque contiene lo que, según ellos, son anacronismos gramaticales ; que se utiliza una combinación de estilos de escritura de los siglos XVII y XX; que se utilicen nombres de pueblos y no de jefes; y que la escritura es "demasiado suave" para ser realizada con una pluma del siglo XVII . [1] Herkens escribe que el documento contiene c. 40 anacronismos gramaticales y que, desde el punto de vista gramatical, es probable que el texto haya sido escrito en el siglo XX. [39] Dado que Van Loon falsificó otras piezas del mismo período, lo señalan como el falsificador más probable. [40] [41] En 2013, los expertos lingüísticos Harrie Hermkens, Jan Noordegraaf y Nicoline van der Sijs presentaron el documento para un análisis lingüístico e histórico más detallado, incluida su procedencia y conexión con Lawrence G. Van Loon. También encontraron que el documento contenía "un número significativo de anacronismos que hacen imposible que el texto se haya originado en 1613. Tampoco es posible que sea una copia posterior de un documento perdido desde entonces". [42]
Robert Venables, profesor jubilado de la Universidad de Cornell , se encuentra entre los que siguen convencidos de que la versión del documento también es válida [1] y coincide con otros académicos que señalan que cualquier inconsistencia en el lenguaje y los trazos del lápiz puede explicarse por el hecho de que fue copiado a mano años después de 1613. [1]
El documento fue entregado a los Onondaga y permanece cerca de Syracuse, Nueva York. [1]
En julio y agosto de 2013, cientos de nativos americanos y sus aliados participaron en un viaje fluvial para reconocer y renovar el Tratado Wampum de dos filas. Navegando en canoa y kayak por el estado de Nueva York, los participantes llamaron la atención sobre el tratado y su importancia para los derechos territoriales de los nativos y la protección del medio ambiente. Los remeros viajaron desde Onondaga, lugar de nacimiento de la liga Haudenosaunee, a lo largo de los ríos Mohawk y Hudson hasta la ciudad de Nueva York, y terminaron en una sesión especial en las Naciones Unidas. El viaje del aniversario atrajo la atención mundial sobre el Tratado de las Dos Filas. [38] [43] [44]
Organizado por la Nación Onondaga y los Vecinos de la Nación Onondaga (NOON), el viaje de renovación cubrió más de 300 millas, con eventos públicos en sitios como la Comunidad Kanatsiohareke Mohawk, Albany, Poughkeepsie y Beacon NY, donde líderes nativos y funcionarios públicos discutieron el tratado. y su relación con los problemas actuales. El 9 de agosto, los remeros llegaron a la ciudad de Nueva York para asistir a una sesión de la ONU para el Día de los Pueblos Indígenas con el Secretario General Ban Ki-moon y representantes de los Estados miembros. En la sesión, los funcionarios de la ONU subrayaron el papel de la ONU como pacificador, negociador y defensor de los derechos establecidos en los tratados. Oren Lyons , un diplomático del Clan de las Tortugas Onondaga, describió el Tratado de Dos Filas como la base de todos los tratados Haudenosaunee, muchos de ellos rotos desde entonces por el Estado de Nueva York, Estados Unidos y Canadá. Representantes de la ONU de Panamá y Bolivia describieron su trabajo para restaurar la propiedad y protección de la tierra a los nativos. El Secretario de Derechos Humanos de la ONU describió el objetivo de la ONU de reparar las violaciones de los tratados, tratarlas como violaciones de los derechos humanos y ayudar a hacer cumplir tratados como el de las Dos Filas en el futuro. [45] [46] [47]
Si el tratado en papel es falso, dijo Starna, también lo es la idea de cualquier acuerdo formal firmado en 1613.