Shevi'it ( hebreo : שְׁבִיעִית , lit. "Séptimo") es el quinto tratado del Seder Zeraim ("Orden de las Semillas") de la Mishná , que trata de las leyes de dejar los campos de la Tierra de Israel en barbecho cada séptimo año; las leyes sobre qué productos se pueden o no comer durante el año sabático ; y la cancelación de deudas y la ordenanza rabínica establecida para permitir a un acreedor reclamar una deuda después del año sabático ( Prozbul ).
Las leyes se derivan de la Torá en Éxodo 23:10-11, Levítico 25:1-7 y Levítico 25:20-22, y Deuteronomio 15:1-9.
Este tratado consta de diez capítulos en la Mishná y ocho en la Tosefta y tiene treinta y una páginas de Guemará en el Talmud de Jerusalén . Como la mayoría de los tratados en el orden de Zeraim , no existe un Talmud babilónico para este tratado.
Las leyes religiosas judías detalladas en este tratado continúan aplicándose en el Israel moderno , donde todavía se observa el año sabático, conocido como shmita .
Este tratado trata de los detalles de las leyes concernientes a los tres mandamientos principales del año sabático – conocido como Shmita ( hebreo : respiro o liberación ) – la prohibición de cultivar la tierra, la ley de la santidad del producto de la tierra y de la remisión de todas las deudas. [1] [2] [3] [4]
Como sucede con la mayoría de las leyes agrícolas de la Torá, las leyes agrícolas del año sabático se aplican sólo en la Tierra de Israel ; sin embargo, por decreto rabínico , algunas también se aplicaron a la tierra vecina de Siria. Las leyes sobre préstamos, sin embargo, se aplican en todas partes, tanto dentro como fuera de la Tierra de Israel. [3]
"Seis años podrás sembrar tu campo, seis años podrás podar tu viña, y recoger sus frutos; pero el séptimo año la tierra descansará por completo... en ese tiempo no podrás sembrar tu campo ni podar tu viña. No segarás lo que haya brotado de tu cosecha, ni vendimiarás las uvas de tus viñas que no hayan sido podadas... Mientras la tierra tenga su día de reposo, todo el fruto será para ti, para tus siervos y para tus siervas, para tu jornalero y para los labradores que viven contigo, y lo mismo para tus ganados y para los animales salvajes de tu tierra.
— Levítico 25:1-7
La Mishná establece las reglas para el trabajo agrícola permitido y prohibido durante el séptimo año y cómo se debe manejar el producto que crece durante este año, en lo que la Mishná llama shmittat karka'in -respiro de la Tierra- de acuerdo con los requisitos de la Torá (Éxodo 23:10-11 y Levítico 25:2-7). En general, las actividades agrícolas están prohibidas, como plantar en los campos, podar viñedos y cosechar granos o recolectar productos. Según la ley de la Torá , cuatro tipos de trabajo están prohibidos: sembrar y cosechar en el campo y podar árboles y recolectar sus frutos. Todos los demás tipos de trabajo que benefician al suelo o a los árboles están prohibidos por la ley rabínica . [4] [5]
El tratado especifica el trabajo que se puede o no realizar, no sólo en el séptimo año, sino también treinta días antes de Rosh Hashaná . Sólo en casos de grandes pérdidas se permitía cierto trabajo; y durante los períodos de impuestos opresivos por parte de gobernantes extranjeros de la Tierra de Israel, se permitía trabajar hasta el Año Nuevo mismo, e incluso más tarde. Esta prohibición se llama " tosefet shevi'it " ( hebreo : adición o extensión del Año Sabático ), y se aplica sólo cuando el Templo de Jerusalén está en pie. [2] [4]
La Mishná también explica en detalle cómo los productos que crecen durante el año sabático deben ser tratados con un grado de santidad mayor que los que crecen durante los seis años ordinarios. [2] La recolección y el procesamiento de los productos que crecen por sí solos durante el año está regulada, pero pueden ser consumidos por el dueño de la tierra, los sirvientes y los invitados, así como por los pobres; los campos deben estar accesibles para que cualquiera pueda tomar el producto, y una vez que se adquiere el producto, está regido por leyes especiales. [1] [3] [5]
Hay cuatro mandamientos específicos respecto a la santidad de los productos del Año Sabático: [4]
Al cabo de cada siete años tendréis un período de remisión de las deudas... Todo acreedor remitirá a su prójimo su crédito sobre lo que ha prestado; no presionará a su prójimo para que pague.
— Deuteronomio 15:1-3
Al final del séptimo año, la Torá exige que todo acreedor cancele cualquier préstamo personal hecho a un compatriota israelita en lo que se denomina shmittat kesafim – liberación de deudas – de acuerdo con Deuteronomio 15:1-10. [1]
Esta condonación de deudas fue concebida para una comunidad agrícola, donde una deuda se contraería solo en caso de pobreza o desgracia, y el préstamo se consideraba un acto de caridad más que una transacción comercial. Sin embargo, a medida que la vida económica se volvió más compleja durante el período del Segundo Templo , las deudas contraídas en transacciones comerciales pertenecían a una categoría diferente y no podían cancelarse de manera justa. Por lo tanto, la gente se volvió reacia a prestarse dinero entre sí por temor a perder su derecho a él con la llegada del año sabático. El sabio talmúdico , Hillel , que vivió en el siglo I antes de la era común, interpretó los versículos bíblicos para excluir las deudas que habían sido garantizadas por orden de la corte antes del comienzo del año sabático de la operación de la ley y promulgó un instrumento legal conocido como Prozbul , elaborado por un tribunal para autorizar el cobro de una deuda debida a un acreedor. [2] [5] [6]
La ley bíblica (tal como se prescribe en Deuteronomio 15:1-3) sobre la cancelación de deudas se mantuvo sin cambios al cambiar técnicamente el estatus de los préstamos privados individuales a la administración pública, según la cual el tribunal, en lugar del prestamista individual, reclamaba el préstamo. Esto permitió que los pobres recibieran préstamos sin intereses antes del año sabático, al tiempo que se protegían las inversiones de los prestamistas. [6]
El último capítulo del tratado Shevi'it detalla este instrumento legal y especifica cómo se redacta en un tribunal cuando se realiza el préstamo. [2]
El tratado también contiene material agádico y el Talmud de Jerusalén describe varios sucesos en las vidas de varios sabios talmúdicos destinados a transmitir mensajes de moral y principios:
Una de esas historias es la del rabino Abba bar Zemina , que estaba en Roma y le ofrecieron carne de un animal que no había sido sacrificado de manera kosher para comer y lo amenazaron con la muerte si se negaba; cuando el rabino se mantuvo firme, el romano admitió que, de hecho, solo había querido probar su lealtad al judaísmo y, por el contrario, lo habría matado si lo hubiera comido, afirmando, en palabras del Talmud, "si uno es judío, debe ser un verdadero judío y observar fielmente los principios de su religión" (Talmud de Jerusalén, 4:2, 35a-b). [1] [2] [7]
El Talmud también relata una historia en la que, como una cuestión de piedad ( middat hasidut ), Rav le dijo a su familia que si prometían darle algo a otra persona, no debían retirar la oferta, incluso si la promesa no era legalmente vinculante; dijo esto a pesar de su conocida norma halájica de que retirarse de un acuerdo que no era legalmente vinculante no es una violación formal de la fe. Habiendo mencionado que los sabios están complacidos con alguien que paga una deuda a pesar del año sabático, el tratado concluye que la persona que cumple con su palabra y no busca evadir un compromiso, incluso si no era legalmente vinculante, es honrada. [2] [7]
El tratado consta de diez capítulos y ochenta y nueve párrafos ( mishnayot ). Tiene una Guemará –análisis y comentario rabínico sobre la Mishná– que solo se encuentra en el Talmud de Jerusalén . Hay una Tosefta de ocho capítulos para este tratado. [1] [7]
No existe ninguna Guemará en el Talmud de Babilonia para este tratado, ni tampoco para ninguno de los tratados de este orden de la Mishná , excepto el tratado Berajot , ya que las leyes relacionadas con la agricultura que se discuten principalmente en este orden generalmente no tienen aplicación práctica fuera de la Tierra de Israel . [2] [7]
A continuación se presenta una descripción general de los temas de los capítulos:
La Tosefta describe cómo el producto del año sabático se almacenaba en graneros comunales, desde donde se dividía cada viernes en vísperas del sábado semanal entre todas las familias según sus necesidades. [1] [2] [7]
Según el historiador judío-romano Josefo , el gobernante griego Alejandro Magno y el emperador romano Julio César cancelaron los impuestos habituales de los judíos en la Tierra de Israel durante el año sabático por consideración a la inactividad agrícola y la falta de ingresos asociada. [2] Otros gobernantes griegos y romanos de la Tierra de Israel no fueron tan complacientes y, por lo tanto, el tratado aborda estas circunstancias de dificultad debido a las demandas de los poderes gobernantes.
Muchas de las mishnayot tratan sobre métodos agrícolas para cultivos extensivos y árboles frutales. Por lo tanto, este tratado es una fuente importante para comprender la agricultura y la horticultura en el antiguo Israel .
Los principales comentarios tempranos sobre la Mishná se recopilaron e imprimieron junto con el texto de la Mishná en las ediciones estándar de Vilna del Talmud , siguiendo el tratado Berajot . Las nuevas ediciones basadas en manuscritos difieren significativamente de la edición de Vilna en muchos casos. [8]
Los comentarios medievales sobre este tratado incluyen los siguientes: [8]
Durante el siglo XIX, con la renovación de las comunidades agrícolas judías en la Tierra de Israel y el restablecimiento de la soberanía judía en la tierra con el Estado de Israel en el siglo XX, el tema del año sabático generó una gran cantidad de obras. A continuación se presentan algunos de los comentarios que se han publicado: [8]
Las obras que ayudan a interpretar las numerosas referencias botánicas del tratado incluyen:
(La agricultura en la Tierra de Israel durante la época de la Mishná y el Talmud)
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Notas sobre las plantas de la Mishná del rabino Yosef Kafich(El rabino Yosef Kafich en sus notas al Comentario de Rambam en árabe identifica numerosas especies por sus equivalentes latinos)
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Shebi'it". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.