En psicología , la sublimación es un tipo maduro de mecanismo de defensa , en el que los impulsos o idealizaciones socialmente inaceptables se transforman en acciones o comportamientos socialmente aceptables, lo que posiblemente resulte en una conversión a largo plazo del impulso inicial.
Sigmund Freud creía que la sublimación era un signo de madurez y civilización , que permitía a las personas funcionar normalmente de maneras culturalmente aceptables. Definió la sublimación como el proceso de desviar los instintos sexuales hacia actos de mayor valoración social, siendo "una característica especialmente conspicua del desarrollo cultural; es lo que hace posible que las actividades psíquicas superiores, científicas, artísticas o ideológicas, desempeñen un papel tan 'importante' en la vida civilizada". [1] Wade y Travis presentan una visión similar, afirmando que la sublimación ocurre cuando el desplazamiento "sirve a un propósito cultural o socialmente útil superior, como en la creación de arte o inventos". [2]
En la sección inicial de Humano, demasiado humano titulada "De las cosas primeras y últimas", Nietzsche escribió: [3]
En rigor, no hay ni una conducta desinteresada ni un punto de vista totalmente desinteresado. Ambos son simplemente sublimaciones en las que el elemento básico parece casi evaporado y delata su presencia sólo a la observación más aguda. Todo lo que necesitamos y lo que posiblemente se nos podría dar en el estado actual de desarrollo de las ciencias es una química de las concepciones y sentimientos morales, religiosos y estéticos, así como de las emociones que experimentamos en los asuntos grandes y pequeños de la sociedad y la civilización, y que percibimos incluso en la soledad. Pero ¿qué sucedería si esta química estableciera el hecho de que, incluso en su dominio, los resultados más magníficos se obtienen con los ingredientes más bajos y despreciados? ¿Se sentirían muchos dispuestos a continuar tales investigaciones? A la humanidad le gusta dejar de lado las preguntas sobre su origen y comienzo: ¿no hay que ser casi inhumano para seguir el camino opuesto? [4]
En la teoría psicoanalítica de Freud , la energía erótica tiene una cantidad limitada de expresión, debido a las limitaciones de la sociedad humana y la civilización misma. Por lo tanto, requiere otras salidas, especialmente si un individuo ha de permanecer psicológicamente equilibrado. El yo debe actuar como mediador entre las normas morales del superyó , las expectativas realistas de la realidad y los impulsos del ello . Un método por el cual el yo disminuye el estrés que pueden causar los impulsos o emociones inaceptablemente fuertes es a través de la sublimación. [5]
La sublimación ( en alemán : Sublimierung ) es el proceso de transformación de la libido en logros "socialmente útiles", que incluyen actividades artísticas, culturales e intelectuales. Freud consideraba que esta operación psíquica era bastante saludable en comparación con las otras que identificó, como la represión , el desplazamiento , la negación , la formación reactiva , la intelectualización y la proyección . En El yo y los mecanismos de defensa (1936), su hija, Anna , clasificó la sublimación como uno de los principales "mecanismos de defensa" de la psique. [6]
Freud tuvo la idea de la sublimación mientras leía El viaje al Harz de Heinrich Heine . La historia trata sobre Johann Friedrich Dieffenbach , quien cortó las colas de los perros que encontró en la infancia y más tarde se convirtió en cirujano. Freud concluyó que la sublimación podría ser un conflicto entre la necesidad de satisfacción y la necesidad de seguridad sin perturbación de la conciencia. En una acción realizada muchas veces a lo largo de la vida, que en un principio parece sádica, el pensamiento finalmente se refina hasta convertirse en una actividad que es beneficiosa para la humanidad. [7]
Según Freud, la sublimación sexual era una desviación de los instintos sexuales hacia una actividad no sexual, basada en un principio similar a la conservación de la energía en física. [8] Hay una cantidad finita de actividad, y se convierte, de manera mecánica como un motor mecánico, de actividad sexual a no sexual. [8] Un ejemplo de ello es el caso del Hombre Lobo, un caso en el que la atracción sexual de un niño hacia su padre fue redirigida hacia el cristianismo y finalmente llevó al niño a una neurosis obsesiva en forma de reverencia sacrílega incontrolable. [9] Freud viajó a la Universidad Clark para hablar sobre casos de sublimación sexual, pero no estaba completamente convencido de sus propias teorías. [10] El pensamiento psicológico del siglo XX de personas como Melanie Klein ha relegado en gran medida la idea y la ha reemplazado por ideas más sutiles. [11] Una de esas ideas es que los deseos sexuales no se vuelven totalmente no sexuales, sino que se transforman en un deseo más apropiado. [12]
Aunque superficialmente válido, con ejemplos anecdóticos de no psicólogos de civilizaciones en general y grandes triunfadores específicos que reprimen los impulsos sexuales (por ejemplo , Renoir "pintando con su polla", Wayland Young afirmando que "la pérdida del amor es la ganancia del imperio", la opinión de Lawrence Stone de que la civilización occidental ha logrado tanto gracias a la sublimación, y las afirmaciones de los biógrafos de muchas personas, desde Higgins sobre Rider Haggard hasta Sinclair sobre George Grey [11] ), está mal definido [11] y viene con las salvedades de que rara vez sucede en la práctica, que muchas de las cosas que se le atribuyen son en realidad el resultado de otra cosa, y que definitivamente no es una transferencia cuasi física de algún tipo de "energía sexual" en la visión psicoanalítica moderna, sino más bien un proceso de pensamiento interno. [11]
CG Jung argumentó que la opinión de Freud:
... sólo puede basarse en la suposición totalmente errónea de que el inconsciente es un monstruo. Es una visión que surge del miedo a la naturaleza y a las realidades de la vida. Freud inventó la idea de la sublimación para salvarnos de las garras imaginarias del inconsciente. Pero lo que es real, lo que existe realmente, no puede ser sublimado alquímicamente, y si algo es aparentemente sublimado, nunca fue lo que una interpretación falsa consideró que era. [13]
En el mismo artículo, Jung continuó sugiriendo que los procesos inconscientes se volvían peligrosos sólo en la medida en que las personas los reprimieran. Cuanto más asimilamos y reconocemos el inconsciente, menos peligroso se vuelve. Desde este punto de vista, la sublimación no requiere la represión de los impulsos mediante la voluntad, sino el reconocimiento de la creatividad de los procesos inconscientes y el aprendizaje de cómo trabajar con ellos.
Esto difiere fundamentalmente de la visión que Freud tenía del concepto. Para Freud, la sublimación ayudaba a explicar la plasticidad de los instintos sexuales (y su convertibilidad a fines no sexuales) –véase libido . El concepto también sustentaba las teorías psicoanalíticas de Freud, que mostraban que la psique humana estaba a merced de impulsos conflictivos (como el superyó y el ello ). En sus cartas privadas, Jung criticó a Freud por ocultar los orígenes alquímicos de la sublimación y por intentar, en cambio, hacer que el concepto pareciera científicamente creíble:
La sublimación forma parte del arte real en el que se fabrica el verdadero oro. Freud no sabe nada de esto; peor aún, cierra todos los caminos que podrían llevar a la verdadera sublimación. Esto es casi lo opuesto de lo que Freud entiende por sublimación. No es una canalización voluntaria y forzada del instinto hacia un campo de aplicación espurio, sino una transformación alquímica para la que se necesitan fuego y materia prima. La sublimación es un gran misterio. Freud se ha apropiado de este concepto y lo ha usurpado para la esfera de la voluntad y el ethos burgués y racionalista. [14]
La exposición de la sublimación del psicoanalista francés Jacques Lacan se enmarca en una discusión sobre la relación entre el psicoanálisis y la ética dentro del séptimo libro de sus seminarios. [15] La sublimación lacaniana se define con referencia al concepto Das Ding (más tarde en su carrera Lacan denominó a este objeto petit a ); Das Ding es la palabra alemana para "la cosa", aunque Lacan lo concibe como una noción abstracta y una de las características definitorias de la condición humana. En términos generales, es el vacío que uno experimenta como ser humano y que uno intenta llenar con diferentes relaciones humanas, objetos y experiencias, todo lo cual se utiliza para tapar un hueco en las propias necesidades psíquicas. Desafortunadamente, todos los intentos de superar la vacuidad de Das Ding son insuficientes para satisfacer completamente al individuo. Por esta razón, Lacan también considera que Das Ding es una no-cosa o una vacuola. [16]
Lacan considera a Das Ding como un objeto perdido que el hombre está en proceso de recuperar. Temporalmente, el individuo se verá engañado por su propia psique y creerá que puede confiar en este objeto, esta persona o esta circunstancia para satisfacer sus necesidades de manera estable y duradera, cuando en realidad está en su naturaleza que el objeto como tal se pierda y nunca se vuelva a encontrar. Algo está ahí mientras uno espera algo mejor o peor, pero que uno desea [17] y, nuevamente , Das Ding "se encuentra, como máximo, como algo perdido. Uno no lo encuentra, sino sólo sus asociaciones placenteras" [17] . La vida humana se desenvuelve como una serie de desvíos en la búsqueda del objeto perdido o del Otro absoluto del individuo: "El principio del placer gobierna la búsqueda del objeto e impone desvíos que mantienen la distancia con Das Ding en relación con su fin" [18] .
La sublimación lacaniana se centra en gran medida en la noción de Das Ding . Su fórmula general para la sublimación es que "eleva un objeto... a la dignidad de La Cosa". [19] Lacan considera que estos objetos (sean humanos, estéticos, credales o filosóficos) son significantes que representan a Das Ding y que "la función del principio del placer es, en efecto, conducir al sujeto de significante en significante, generando tantos significantes como sean necesarios para mantener en un nivel lo más bajo posible la tensión que regula todo el funcionamiento del aparato psíquico". [20] Además, el hombre es el "artesano de su sistema de soporte", [20] en otras palabras, crea o encuentra los significantes que lo engañan haciéndole creer que ha superado el vacío de Das Ding .
Lacan también considera la sublimación como un proceso de creación ex nihilo (crear de la nada), [21] por el cual un objeto, humano o fabricado, llega a definirse en relación con el vacío de Das Ding . El principal ejemplo de esto para Lacan es el amor cortés de los trovadores y Minnesänger [19] quienes dedicaron sus versos poéticos a un objeto de amor que no solo era inalcanzable (y por lo tanto experimentado como algo faltante) sino cuya existencia y deseabilidad también se centraba en torno a un agujero (la vagina). [22] Para Lacan, ese amor cortés era "un paradigma de sublimación". [23] Afirma que la palabra 'trovador' está vinculada etimológicamente al verbo provenzal trobar (como el francés trouver ), "encontrar". [24] Si consideramos nuevamente la definición de Das Ding , ésta depende precisamente de la expectativa del sujeto de reencontrar el objeto perdido en la creencia errónea de que éste continuará satisfaciéndolo.
Lacan sostiene que la creación ex nihilo opera también en otros campos notables. En la cerámica, por ejemplo, los jarrones se crean alrededor de un espacio vacío. [25] Son artefactos primitivos e incluso primordiales que han beneficiado a la humanidad no solo en su capacidad de utensilios sino también como metáforas de la creación (cósmica) ex nihilo . Lacan cita a Heidegger, quien sitúa el jarrón entre lo terrenal (levantando arcilla del suelo) y lo etéreo (apuntando hacia arriba para recibir). [26] En arquitectura, afirma Lacan, los edificios se diseñan alrededor de un espacio vacío y en el arte las pinturas proceden de un lienzo vacío, [27] y a menudo representan espacios vacíos a través de la perspectiva.
En el mito, Pan persigue a la ninfa Siringa , que se transforma en juncos huecos para evitar las garras del dios, quien posteriormente corta los juncos con ira y los transforma en lo que hoy llamamos flautas de Pan (tanto las cañas como las flautas de Pan dependen de su vacuidad para la producción de sonido). [22]
Lacan señala brevemente que la religión y la ciencia también se basan en el vacío. En lo que respecta a la religión, Lacan remite al lector a Freud, afirmando que gran parte de la conducta religiosa obsesiva puede atribuirse a la evitación del vacío primordial de Das Ding o al respeto por él. [27] En cuanto al discurso de la ciencia, este se basa en la noción de Verwerfung [28] (la palabra alemana que significa "rechazo"), que da como resultado el rechazo, la exclusión o la exclusión de la noción de Das Ding , presumiblemente porque desafía la categorización empírica.
Un estudio de Kim, Zeppenfeld y Cohen estudió la sublimación mediante métodos empíricos. [29] Estos investigadores consideran que su investigación, publicada en 2013 en el Journal of Personality and Social Psychology , proporciona "posiblemente la primera evidencia experimental de la sublimación y [sugiere] un enfoque psicológico cultural para los mecanismos de defensa". [29] : 639
Como se defiende en el Tanya , [30] el misticismo judío jasídico considera la sublimación del alma animal como una tarea esencial en la vida, donde el objetivo es transformar los anhelos animales y terrenales de placer físico en deseos santos de conectarse con Dios.
Diferentes escuelas de pensamiento describen los impulsos sexuales generales como portadores de esencia espiritual, y tienen los variados nombres de energía vital, vientos vitales ( prana ), energía espiritual, ojas, shakti , tummo o kundalini . [31] [32] [33]