El Thiruvilaiyadal Puranam ( tamil : திருவிளையாடல் புராணம் ; transl. Leyenda del juego sagrado ) es una colección de sesenta y cuatro historias épicas devocionales shaivitas del siglo VII escritas por el sabio Paranjothi . Describen las acciones (y travesuras) de Shiva en la tierra con varios disfraces para probar y ayudar a sus devotos. [1] [2]
Hay sesenta y cuatro historias en Thiruvilaiyadal Puranam . Se divide en tres cantos, a saber, Maduraikandam, Koodarkandam y Thirualavaikandam. [3] Thiruvilaiyadal Puranam es considerado uno de los 18 thalapuranas. También es venerado como uno de los Mahapuranas ( Periya Puranam – el ojo derecho de Shiva, Thiruvilaiyadal Puranam – el ojo izquierdo y Kanda Purana – el tercer ojo). Fue escrito por San Paranjothi , hace aproximadamente 300 años. Narra los 64 Tiruvilayadals (Lilas en sánscrito), traducidos libremente como los "milagros lúdicos del propio dios (Shiva)" . Describe las leyendas que prevalecen en el Reino de Pandya en el sur de la India y cubre un período de más de 500 años durante el reinado de cincuenta y dos reyes de Pandya y otros seis reyes. Shiva y su consorte Meenakshi dieron la salvación tanto a reyes como a plebeyos en estos sesenta y cuatro episodios. Muchos de estos eventos se encuentran en obras tamiles anteriores como Cilappatikaram , Kalladam, Tevaram , Tiruvasagam y alguna otra poesía puránica. [4]
Algunas de las historias del texto son versiones de la leyenda original que pueden no mencionar los regalos de Shiva: [5] [6] [7] [8]
Indra , el rey de los devas y Svarga (cielo), estaba ocupado pasando tiempo con apsaras (divinas celestiales femeninas) en su morada, cuando su gurú (preceptor espiritual) Brihaspati vino a verlo. Indra no le prestó la debida atención al gurú, lo que provocó que Brihaspati se marchara enojado con una maldición. Indra perdió así toda su prosperidad y la simpatía de su gurú. Al no tener ya su antiguo preceptor, Indra tomó un asura de tres cabezas (similar a Trisiras ) como su preceptor, pero induciéndolo a hacer un sacrificio ( yajna ), supo amargamente que el nuevo gurú se proponía destruir a los dioses y favorecer a su clan. . Por lo tanto, Indra lo mató, por lo que incurrió en el pecado de brahmahatya (delito de matar a un brahmán). El padre ( Tvashtr ) del difunto asura se vengó haciendo un yajna, del cual surgió Vritra y se le ordenó matar a Indra inmediatamente. Indra se encontró cara a cara con el asura, pero al descubrir que no podía matarlo, se escondió en una flor de loto. Luego fue a Brahma y le preguntó por qué no podía matar al asura, por lo que le dijeron que su arma no era lo suficientemente fuerte para matar al demonio y lo dirigieron a un lugar donde un viejo brahmán llamado Tatichi había estado realizando penitencia durante mucho tiempo, y estaba le aconsejó tomar el hueso del hombro, que sería suficiente para el objeto en cuestión; ya que fue moldeado de un buen número de poderosas armas que le fueron encomendadas. El viejo brahmán alegremente entregó su vida e Indra, tomando su hombro con ayuda, mató al asura, con lo que el brahmahatya se duplicó; y como consecuencia de su carga, Indra se ocultó nuevamente en una flor de loto. Los devas quedaron así sin rey, y Nahusha , un monarca terrenal, que para alcanzar la dignidad había realizado cien yajñas, obtuvo derecho a ocupar el lugar de Indra. En consecuencia, envió un mensaje a Indrani , la consorte de Indra, de que iba a venir, indicándole que se preparara para recibirlo. Al recibir este mensaje, ella fue consternada al gurú Brihaspati para pedirle consejo, quien le indicó que aprobara la llegada de Nahusha en el palanquín de Indra, según la costumbre de los rishis vistos. Mientras Nahusha iba así, debido a su prisa, exclamó a los rishis: "Sarpa sarpa", que significa "rápido, rápido". Los rishis, disgustados, dejaron el palanquín y pronunciaron sobre él una maldición "para que se convirtiera en serpiente" (ya que " Sarpa" también significa serpiente ) ; en cuya forma volvió a caer a la tierra. Se celebró un consejo con Brihaspati, Agastiyar., y otros sabios, donde concluyeron en su reunión que Indra, para eliminar su pecado, debería bajar a la tierra para visitar los lugares sagrados y bañarse en los ríos sagrados. Indra lo siguió, pero no encontró alivio hasta que llegó a cierto bosque de árboles lili (Kadamba), donde de repente descubrió que su carga se había quitado. Sorprendido por esto, ordenó que se hiciera una búsqueda en los alrededores, donde se encontró un lingam (el emblema de Shiva ) debajo de un árbol de lirios, al que le hizo puja (adoración). Las plantas del bosque no tenían flores con las que hacer guirnaldas; pero mientras los buscaba, Indra vio un tanque con flores de loto con las que hizo guirnaldas. Por el uso de sus flores, el tanque obtuvo el nombre de Pottamarai (el loto dorado).
Durvasa -rishi estaba una vez adorando dicha imagen en Tilivanam, cuando tomó flores de loto y, después de presentárselas al dios, las llevó consigo al paraíso de Indra, quien entonces cabalgaba en su elefante blanco y se dirigía al encuentro de los gigantes. . Se lo dio respetuosamente a Indra, quien lo puso sobre la cabeza del elefante entre sus colmillos, pero el animal lo arrojó al suelo y lo pisoteó. Durvasa pronunció sobre él una maldición, en el sentido de que "se convertiría en un elefante salvaje del bosque"; pero como el animal imploró misericordia, el período se limitó a cien años. En consecuencia, mientras el elefante estaba en el bosque de tili, un día derramó agua sobre el lingam, el cual, al preguntarle, sabiendo la naturaleza del caso, le dijo al elefante que lo colocara como Indra-lingam en Airavatham. Habiendo hecho esto, un mensajero vino a llamarlo a la morada de Indra, y como se rechazó la propuesta con el pretexto de adorar en este lugar, se envió otro mensajero, en obediencia a dicho recordatorio, el elefante fue y nuevamente se convirtió en el vahana (vehículo) de Indra.
En la época de Kulashekhara Pandya, que gobernaba en Manavur , un comerciante llamado Tanan-shayen, en el curso de sus viajes por negocios comerciales, quedó a oscuras en un bosque de árboles kadamba; y no pudiendo seguir adelante se instaló al pie de uno de ellos. Quedó sorprendido al ver un esplendor inusual; y al ir a mirar, fue favorecido por el dios con la vista, ya que había sido muy virtuoso en su nacimiento anterior. Como era lunes, los dioses estaban rindiendo homenaje y ungiendo la imagen, como si hubiera sido la noche de Shiva. El comerciante se bañó en un tanque y adoró; cuando los dioses desaparecieron, sólo vio la imagen de piedra; y al día siguiente fue y contó al rey y le contó lo que había visto. El dios también se apareció al rey la noche siguiente en una visión, en la forma de un asceta religioso, y le ordenó que construyera un templo en el desierto antes mencionado. El rey, viendo que la visión y la declaración del comerciante estaban de acuerdo, fue al lugar e hizo talar el bosque. Al no estar seguro de cómo construir el templo y la ciudad, tuvo otra visión en la que el dios apareció y dio instrucciones, en obediencia a las cuales, se emplearon trabajadores, teniendo una calle del rey, una calle de los brahmanes y también coles, mandapams, tanques y más. Como todo estaba espléndidamente terminado, con un palacio también para el rey en el barrio noreste, surgió la confusión de cómo estos numerosos edificios podrían purificarse todos de una vez para preparar la residencia, a fin de asegurar la entrada en un día auspicioso; la dificultad que el dios Shiva se complació en eliminar haciendo que Ganga , que moraba en el cabello de su cabeza, derramara copiosos arroyos sobre todo el lugar: y el dios se complació en darle el nombre de Mathura (o dulzura), y luego desapareció. El rey colocó guardias en los cuatro puntos cardinales de la ciudad, cuatro de ellos devas. Posteriormente le nació un hijo, llamado Malayadhvajan, quien a la muerte del rey le sucedió en el trono.
Malayadhvaja-Pandyan, aunque tuvo muchas esposas, siendo la principal Kanjana-malai, hija del rey Chola , no tuvo hijos. En consecuencia, ofreció noventa y nueve sacrificios de ashvamedha (caballos), cuando Indra, alarmado (ya que otro sacrificio daría derecho al rey al trono de Indra), se le apareció y le dijo: "¿Por qué te tomas esta molestia? Realiza el Sacrificio designado para obtener un niño ante el templo del dios Shiva, y tu deseo será concedido". Mientras el rey hacía el sacrificio, una niña llamada Meenakshi de tres años, cubierta con adornos, se formó a partir de la llama del pozo de fuego del sacrificio. El rey tomó al niño y lo entregó en manos de su esposa Kanjana-Malai. Al poner al niño en su pecho, inmediatamente se manifestó por primera vez la leche para su nutrición. Mientras criaban a la niña se descubrió que tenía tres pechos, de los cuales, afligidos los padres adoptivos, se oyó desde el cielo la voz del dios, mandándoles que dieran a la niña la misma educación que a un hombre, y añadiendo: que cuando llegara su marido designado, entonces el tercer pecho desaparecería: cuando ella fuera mayor la instalaron formalmente en el trono, y luego Malayadhvajan murió. Habiendo realizado, como corresponde, los ritos funerarios de su padre adoptivo y adorado en el templo, después gobernó el reino de manera adecuada.
Cuando gobernaba la mujer antes mencionada, Tadatakai (o Invencible), su madre adoptiva le presentó los bienes del matrimonio, a lo que ella respondió que reuniría un ejército e iría a luchar con los reinos vecinos, para descubrir entre ellos. su marido destinado. En consecuencia, su ministro Sumati reunió un ejército muy grande, con el que fue y conquistó a todos los reyes vecinos. Luego conquistó a Indra y luego procedió a atacar Kailasha (la morada de Shiva) frente a la cual se encontró con Narada (el mensajero del dios), a quien obligó a retirarse. Se fue e informó lo mismo a Shiva. El dios que se levantó y salió. Tan pronto como apareció, ocurrió la señal antes mencionada, ante lo cual la Shakti, avergonzada, dejó caer sus armas y el ministro dijo: "Éste tiene que ser tu marido". El dios le dijo que regresara a Madurai, donde él habitaba, y que el lunes vendría y se casaría con ella; deseando que se hagan todos los preparativos. Todo se arregló en consecuencia y las otras deidades vinieron trayendo regalos. Ella estaba sentada junto a Shiva en el trono de la boda, cuando Vishnu unió sus manos, y luego se realizó la ceremonia de matrimonio, en medio de las alabanzas y adoraciones de los rishis y otros presentes. Luego, el dios hizo hacer una nueva imagen de piedra para la pagoda, cuando se convirtió en rey; y luego gobernó Madurai con el nombre de Sundara.
Después del matrimonio, los dioses, los rishis y otros que estaban reunidos estaban a punto de recibir un banquete, preparatorio para el cual todos se bañaron en el tanque Pottamarai (el tanque del loto dorado) cuando uno de los rishis dijo: "A menos que ver al dios bailar no comeremos." El dios respondió: "¿Cómo puedes esperar ver una danza, cuya forma es la de los siete mundos superiores y los siete inferiores, y cuyos miembros son los lugares más famosos por sus santuarios y templos? Pero, como este lugar es el principal de todos , si lo deseas, me verás bailar." El dios bailó así, mientras los invitados presentes le cantaban alabanzas y cánticos.
Terminada la fiesta de bodas, vino el jefe del palacio y dijo a la diosa: "De la gran cantidad de comida que has preparado, apenas se ha consumido una parte entre mil: ¿qué haremos con el resto? ?" La diosa fue a preguntar a su marido, quien dijo: "Es cierto que, siendo reina, has preparado tanta comida, pero hay varios de mi séquito aún sin comer". Después de lo cual llamó a un enano, llamado Kundotharan, ordenó que le dieran comida; diciendo que cuando él estuviera satisfecho, otros lo seguirían. Luego puso dentro de él a Vadamugagni (un gran fuego que se dice que gobierna el mar). Se cavó un gran hoyo para recibir los distintos comestibles. El enano estaba demacrado por el hambre y el ayuno; y consumió montañas de comida preparada tan rápidamente que el ojo no podía seguirlo. Cuando todo se acabó, consumió los materiales que no había preparado para alimentarse y todavía se quejaba de hambre. Ante esto la diosa preguntó a su marido qué debía hacer, diciendo. '"Es así como cumples tu carácter de destructor final de todas las cosas". Ante esto, el dios sonrió con complacencia, quejándose únicamente de que muchos de sus seguidores hambrientos todavía se encontraban sin comida.
Como el hambre del enano aún no estaba saciada, el dios ordenó a la Tierra (una diosa) que le abasteciera. En consecuencia, aparecieron cuatro agujeros o hoyos, de los cuales surgió espontáneamente la comida; y el enano comió hasta hincharse el cuerpo. Luego se quejó de sed; y habiendo sacado toda el agua contenida en los pozos y tanques, todavía se quejaba de sed. Ante esto, el dios ordenó a la diosa Ganga (en su cabello) que le suministrara agua. Ella respondio. "Una vez me llamaste antes, y volveré si tan sólo me concedes el privilegio de que todo aquel que se bañe en mis aguas sea purificado del pecado": lo cual, concedido, trajo una provisión de agua muy abundante en forma del río Vaigai . y el enano lo tomó todo con mucha tranquilidad, y ahora, saciadas tanto el hambre como la sed, volvió a su deber en el séquito del dios.
Entre los rishis que acudieron a saludar al dios se encontraba Gautama , quien fue a presentar sus respetos a Kanjana-malai, reina viuda, ella le preguntó cuál era la penitencia más excelente. Él respondió: "Hay tres: uno que consiste en contemplar silenciosamente a la deidad, otro en repetir oraciones, y otro en recorrer y bañarse en todos los ríos sagrados; de los cuales tres, el último era el más excelente; pero que como era "Atendió con mucha dificultad para visitar todos los ríos, y como todos los ríos desembocan en el mar, si ella se bañara en el mar, el efecto sería el mismo". Entonces anunció a su hija adoptiva su intención de bañarse en el mar, y la hija, no queriendo separarse de su madre adoptiva, se lo contó a su propio marido; quien dijo: "Bañarse en un mar es una nimiedad; reuniré los siete mares en un solo lugar, y ella podrá bañarse allí". En consecuencia, para gran asombro de la gente, los siete mares (de ghee, miel, leche, etc.) se precipitaron en un tanque, conservando aún sus respectivos colores y pareciendo distintos y sin mezcla.
En las orillas de dicho tanque el dios hizo un jardín de flores, y cuando estuvo allí un día, dijo a su esposa: "¿Por qué tu madre adoptiva no se baña?" Al enterarse de esto, la señora mayor preguntó a los hombres eruditos cuál era el modo más meritorio de bañarse. Ellos respondieron: "Debe ser tomando la mano de un marido, un niño o la cola de una vaca". Al recibir esta respuesta, ella quedó muy afligida, ya que no tenía marido ni hijos. Su hija adoptiva informó de este dolor al dios, quien, por un acto de voluntad, trajo a Malayadhvaja Pandyan del paraíso de Indra, y la sombra, al llegar, presentó sus respetos al dios. Kanjana-malai al escuchar la llegada de su ex marido, llegó adornada con joyas, y ambos se bañaron en el tanque; después de lo cual vieron al dios, y apareció un vimana (carro) celestial en el que ambos, marido y mujer, fueron llevados juntos por encima de los mundos y el paraíso de Indra, a salvo hasta el cielo de Shiva.
Un día, la antes mencionada Tadatha-kai vino a su marido y le dijo: "Has reunido los siete mares y has procurado la beatificación de mis reputados padres. Pero ahora se me ocurre que no es digno después de tu reinado que el Pandyan La raza debería extinguirse por falta de descendencia”. Shiva, cuya altura y profundidad Brahma y Vishnu no pudieron descubrir, reflexionó que había hecho que su esposa (Parvati) se encarnara en la persona de Thadatha-kai, y ahora él mismo había reinado durante mucho tiempo como Sundareshvarar, consideró que no estaba bien. dejar a la raza Pandyan sin descendencia. Y por una simple voluntad produjo a su debido tiempo el nacimiento de su hijo Subramanyan, en la forma de un niño que se parecía a Shiva, evento que ocurrió el lunes en el nakshatra Tiruvatirai , cuando el planeta Júpiter se encontraba en la estación más afortunada de una buena casa (término astrológico). Al escuchar la noticia, todos los reyes y el pueblo vinieron y felicitaron por el evento, dieron regalos a la ciudad y, de acuerdo con los Vedas, emitieron el nacimiento (horóscopo) del niño, dándole al niño el nombre de Ukrama-Pandyan, y al niño. Posteriormente fue instruido en todos los logros adecuados por Vihala-bhagavan (Brihaspati), el preceptor de los dioses. Cuando el hijo alcanzó los años de discreción, el padre, al escuchar la fama de sus grandes adquisiciones y su excelente temperamento, dijo a sus ministros que era hora de instalarlo o ungirlo como rey, consejo al que estuvieron de acuerdo con alegría.
Además, el padre dio órdenes a sus ministros para que procuraran a su hijo una esposa adecuada y de igual nobleza. Fue seleccionada Kantimathi, la hija de un rey llamado Soma-sekaran, de la raza del Sol, que gobernaba en la ciudad de Manavur. Esa misma noche, Shiva se apareció en visión a Soma-sekaran y le ordenó que entregara a su hija en matrimonio al hijo del rey que gobernaba en Madurai. Soma sekaran al día siguiente, asombrado y encantado, partió hacia Madurai con su hija y un gran séquito; y fue recibido en el camino por los ministros de Sundaresvarar que se dirigían hacia Manavur, quienes exigían a su hija en matrimonio para el hijo de su rey. Él estuvo de acuerdo con mucho gusto y después de llegar a Madurai, se realizó la ceremonia; Asistieron los reyes, dioses, semidioses y muchos otros Sora y Sera, con todos los acompañamientos habituales y grandes regalos, amplias dotes y generosidades otorgadas. Después de la ceremonia nupcial, el padre le dio al hijo una lanza, un disco y una pelota y le dijo: "Indran, Maha-meru y el mar son tus enemigos: con la lanza vencerás al mar; con la pelota, conquistarás a Maha meru y con el disco someterás a Indran. Luego encargó a los ministros que cuidaran de su hijo como a la niña de sus ojos y ordenó a su hijo que siguiera el consejo de sus ministros y no rompiera ninguna vieja costumbre. Luego dio sus bendiciones a la nueva pareja casada. Él, junto con Tadathakai, entró en un vehículo aéreo mientras sus asistentes se transformaban en las formas de los celestiales de Kailasa. Luego ascendió a su propio paraíso. El hijo gobernó el reino, según la Ley de Manu ( Mansusmriti ) después.
Ukrama Pandyan hizo un gran sacrificio de noventa y seis ashvamedha yajnas (rituales), por lo que Indra se puso celoso (ya que su gobierno estaba en peligro), fue al rey del mar, Varuna, y le pidió que destruyera el país. En consecuencia, el mar llegó repentinamente con gran ruido en medio de la noche a las puertas de Madurai, cuando Shiva despertó al rey, Ukrama Pandyan, disfrazado de un asceta religioso, le informó de las circunstancias y los peligros que conllevaba. El rey, asombrado y sin presencia de ánimo, la visión lo instó a no perder tiempo, sino a emplear el vel, como le habían indicado y, en consecuencia, fue y arrojó la lanza (o jabalina) al mar, que inmediatamente perdió su fuerza. Fuerza, y se retiró, cuando Varunan reconoció el arma de su superior. Luego, el rey fue al templo, adorando a Shiva, y prometió que hasta donde llegara el mar, tanta tierra sería entregada al templo.
Mientras reinaba Ukrama Pandyan, sucedió, por la influencia maligna de los nueve planetas, que no llovió y, como consecuencia, se produjo una gran sequía en los reinos de Pandyan, Sora y Sera. Sobre esta deficiencia, estos tres reyes fueron y consultaron al sabio Agastya , que residía en la gran montaña llamada Pothiya, quien les habló de la influencia maligna de los planetas y les aconsejó que fueran a adorar a Sundaresravarar el lunes. En consecuencia, los tres reyes llegaron a Madurai y realizaron los ayunos y ceremonias prescritas el lunes en el templo, cuando, por el favor de Shiva, fueron llevados a Swarga logam (el paraíso de Indra). Los reyes Sora y Sera tomaron asiento a sus pies y, pidiendo lluvia, fueron respondidos favorablemente y despedidos. Pero el Pandyan tomó asiento al mismo nivel que Indra y no hizo ninguna petición. Indra, disgustado por una apariencia de favor, se puso alrededor del cuello un collar muy pesado, como el que cinco hombres no podrían levantar, pensando que su peso aplastaría a su descortés huésped. Sin embargo, como el Pandyan lo llevaba sin ninguna emoción, Indra quedó asombrado y lo despidió, diciendo únicamente: "Serás llamado el portador del collar". A su regreso, el Pandyan descubrió que sólo en su país no llovía. A consecuencia de lo cual fue a Mahameru, y encadenó algunas de las nubes alrededor de su cima, y las llevó para regar su reino. Indra se enfureció por esta violación de su propio poder, declaró la guerra y salió al campo al frente de grandes fuerzas. Hubo muchos combates en ambos bandos y muchos murieron, hasta que Ukrama Pandyan con su disco cortó la corona de Indra. Indra, asombrado, descubrió que no estaba peleando con un simple mortal y envió embajadores, prometiendo otorgar lluvia. Ukrama no le creyó; en consecuencia, Indra envió a un hombre de la casta Vellala para que se convirtiera en seguridad para la lluvia (de ahí que se le llamara காரைக்காத்தவெள்ளாளர், camareros para la lluvia). Luego, el rey liberó las nubes del confinamiento. Posteriormente, por orden de Indra, llovió en abundancia con la consiguiente fertilidad.
Ukrama Pandyan estuvo atento a las instrucciones de Agastya en la observancia religiosa del lunes; y por ese medio su esposa, Kantimathi, le dio un hijo, al que llamó Vira Pandyan. En ese momento, el país estaba asolado por la sequía, y Shiva, al ser suplicado, apareció en un sueño y le dijo: "Ve a Mahameru y golpéalo con la pelota. Hay riquezas dentro, que pueden usarse como donaciones caritativas, y la lluvia caerá". venir." Levantándose por la mañana y yendo a rendir sus devociones al dios, el rey partió con un gran séquito; dejando así su propio país y yendo a saludar al rey Soren: pasando de allí por Dundaga nada, los países de Telinga, Carnataca y Tondaga; cruzar montañas y ríos; pasando por los países de Malava, Virada y Motthiya; llegando hasta Casi (Benarés); atravesando el Ganges y un desierto jamás pisado por pisadas humanas, en el que habitan yalis , leones, etc., llegó a Kumeri , que se extiende mil leguas (de diez millas cada una); pasando por allí, y también por Barathi, ocho veces más grande aún, llegó al lugar de nacimiento de Parvati (o nacido en la montaña), llamado Monte Imaut. Luego, cruzando la provincia de Kimpurada y también Arri-varadum y las montañas Nisithi, y llegando al país de Ilavu-vritha, rodeado por el río Jemba, obtuvo una vista de Maha-meru, que es el soporte de la tierra, que tiene mil ocho picos, que es también el pilar de los dioses, y que además fue una vez un arco en manos de Sihva. Como es una tierra sagrada, detuvo su séquito a distancia, dio un rodeo a la montaña y, estando en el sur, se dirigió a su rey, diciendo: "¡Oh Meru! Rodeado de todos los planetas, constelaciones y semidioses". -¡Oh rey de la montaña! ¡asistir!" Luego, tomando la pelota en su mano, golpeó la montaña con ira: la montaña se tambaleó; temblaron las cumbres, y el rey de la montaña, con una cabeza y cuatro brazos portando paraguas, salió avergonzado; confesó un abandono de la atención y del deber de ese día del servicio a Shiva, y preguntó cuál era su negocio. La respuesta fue: "Se necesitan riquezas". Todo lo que deseaba se lo concedieron abriendo una mina; y la hendidura se cerró con su propio sello real. Llevó la carga de metales preciosos en elefantes a Madurai. Y cuando allí dio En gran parte para los brahmanes, los Shaivas, los templos, etc., la lluvia cayó como antes y el país volvió a ser fértil. Los dioses florecieron durante cuarenta mil años, después de lo cual, coronando a Vira-Pandyan y entregándole el reino, Ukrama Pandyan retomó la forma inmutable de Shiva.
Después de la destrucción de todas las cosas por el diluvio, cuando los Vedas fueron producidos por la palabra de Dios, los rishis y brahmanes se avergonzaron de conocer su significado. Por lo tanto, recurrieron a Harra-pakthi (adorador de Shiva), quien les indicó que fueran a Madurai y aprendieran de Sundareshvarar. En consecuencia, después de llegar allí y bañarse en el tanque de loto dorado, fueron recibidos por Shiva, quien les dijo que adoraran el lingam (o imagen de piedra) autoexistente, que era la suma y sustancia de los Vedas. Luego explicó la aparición de los veintiocho libros de la secta Shiva, desde la boca central de Shiva; y los Rig, Sama, Yajur y Atharva Vedas, de las otras cuatro bocas. Además, afirmando que el sentido de los Vedas era difícil de entender y que no tenía grandes consecuencias, les dijo que el verdadero secreto era el deber de adorar el lingam, un secreto desconocido para Brahma o Vishnu y exigirles el debido cumplimiento. de sus instrucciones, les dio su bendición. Los Rishis y Brahmis luego cantaron alabanzas al dios por condescender, mediante un proceso tan breve, a instruirlos en el verdadero sentido de los Vedas.
Mientras gobernaba Vira-Pandyan, tuvo muchas esposas inferiores que tenían hijos, pero la reina legítima no tenía descendencia; hasta que, haciendo penitencia al dios, la reina dio a luz un hijo, respecto del cual se realizaban todas las ceremonias astrológicas habituales. Después el rey, mientras cazaba, fue asesinado por un tigre; cuando la mayor de las concubinas, creyendo que era el momento propicio, robó la corona y las joyas reales. Después de que el dolor de los ministros por la muerte del rey se apaciguó un poco, descubrieron que faltaba la corona y, considerando que se trataba de una estratagema de un enemigo, se avergonzaron de cómo proceder. Luego, el dios Sundereshvarar vino como chetty (o comerciante) y ofreció nueve valiosas joyas a la venta, explicando que alguna vez fueron el cuerpo de un asura llamado Vala. Este gigante, al realizar penitencia a Shiva, había adquirido poder para conquistar a las deidades inferiores; y un día, Indra se ofreció a darle un regalo, y él se burló del rey de los semidioses, como una persona conquistada que ofrece regalos al conquistador, y él mismo le ofreció un regalo a Indra; quien luego le suplicó que se quemara, en forma de vaca, en un sacrificio que estaba realizando Indra. Lo hizo cuando, según una promesa anterior de Shiva, diferentes partes del cuerpo de la vaca se convirtieron en joyas inestimables de diferentes tipos y colores. Las propiedades de estas joyas fueron explicadas por el chetty, quien las entregó en manos de los ministros, dijo: "Gracias al dios Shiva" y desapareció. Tomaron las joyas, hicieron una corona y con ella coronaron al joven rey, llamándolo Abhishekam (ungido). Recuperó también las joyas que se habían perdido; y gozosamente reinó sobre el reino.
Mientras Abisheka-Pandyan realizaba la puja, en el mes de Chittra, el incienso de alcanfor empleado difundía un gran perfume. El dios Indra también deseaba rendir homenaje; pero fue impedido por el servicio anterior del Pandyan. Al regresar, Indra se encontró con Varuna; preguntó el motivo de su expresión de tristeza: y al ser informado de la fastidiosa decepción, el dios del mar volvió a preguntar: "¿Es entonces este lingam un dios tan grande?" A lo que Indra respondió: "Que, como ha eliminado su pecado anterior y ha quitado la maldición de su elefante blanco, es un gran dios". Varuna preguntó: "¿Puede curar el dolor en mis intestinos?" El otro respondió: "Hacer eso sería algo fácil". Varuna sintiendo dudas envió una gran acumulación de mares para probar el poder de Shiva, lo que alarmó enormemente a la gente del reino. Pero el dios mandó descender de su cabeza unas nubes que absorbieron los mares; y el pueblo, comprendiendo ahora que se trataba de una diversión sagrada del dios, le rindió alabanzas.
Varuna, decepcionado y enojado, ordenó a siete nubes que fueran y derramaran su contenido para la destrucción de Madurai. En consecuencia, vinieron estas nubes, con amenazantes tinieblas, relámpagos y truenos, produjeron un diluvio enviando lluvia con gotas del tamaño de calabazas. Viendo el dios estas cosas, ordenó que se interpusieran las nubes antes mencionadas; lo cual hicieron en consecuencia, y al extender una cubierta sobre la ciudad y debajo de las nubes de Varuna, impidieron que cayera más lluvia. Varuna, discerniendo ahora la intervención del dios, fue y se bañó en el tanque de loto dorado, cuando su dolor interior cesó inmediatamente; Tras lo cual pidió perdón a Shiva por sus delitos menores antes mencionados y, agradeciéndole por la eliminación de su dolor, regresó a su morada. A partir de ese momento Madurai adquirió el título de "El conjunto de las cuatro nubes".
A Shiva le agradó venir a Madurai en forma de Siddhar , con todos los acompañamientos habituales de ese orden. caminó por las calles reales y brahmanes y realizó varias maravillas. Acercó las montañas lejanas y quitó las cercanas y lejanas. Hizo que las ancianas se convirtieran en niñas y los niños en ancianas. Cambió de sexo, fecundó a una mujer estéril y curó a los jorobados, a los sordos, a los mudos, a los ciegos y a los cojos. Convirtió cuatro metales en oro, hizo que los ricos se empobrecieran; y se hicieron enemigos para ser amigos. Hizo que el yetti (arbusto venenoso) produjera mangos y provocó una inundación en el río Vaigai . Convirtió el agua dulce en agua salada y convirtió el agua salada en dulce. Lanzó al aire un bastón de peregrino, ensartó un algodón en él y luego, apoyando la cabeza en el hilo de algodón, realizó la actitud de penitencia (talones hacia arriba), mientras el bastón permanecía en el aire. Tomó nubes en sus manos y, estrujándolas bien, pareció beber el agua que contenían. Hizo que las cosas que se ven de noche (como las estrellas) se vieran de día, y las cosas que se ven de día se vieran de noche. Enseñó los Vedas a cosas que no podían entenderlos. Convirtió cocoteros en palmeras, y luego al revés, cambió las especies de otros árboles y trajo cosas celestiales a la tierra. Mientras ocupaba así la atención de la gente, de modo que descuidaban sus ocupaciones, el Pandyan, al enterarse de las circunstancias, envió a sus ministros a llamar al autor de estas maravillas. Le dieron sus respetos, pero el Siddhar dijo: "¿Qué son los reyes para mí?" y se negó a ir. El rey, al enterarse de su negativa, se limitó a responder: "¿Qué tienen que ver los grandes (en un sentido religioso) con nosotros?" y permaneció en silencio.
Pero aún sintiendo curiosidad por ver al Siddhar, el rey fue acompañado de su séquito, como si fuera a visitar el templo, y allí se encontró con el artista. En respuesta a las preguntas del rey, el Siddhar dijo que andaba como quería, aunque más acostumbrado a estar en Kasi; que había mostrado varias hazañas en Chidambaram y otros lugares, y aquí (en Madurai) especialmente. Él respondió que no quería nada del rey, porque aunque a los hombres que podían realizar algunas hazañas se les ofrecían recompensas reales, el que podía realizar todas las cosas no deseaba nada. En ese momento un aldeano trajo una caña de azúcar y el rey, expresando dudas, dijo señalando un elefante de piedra esculpido en la torre del templo: "Si puedes hacer que ese elefante se coma esta caña de azúcar, entonces admitiré que Puede hacer todas las cosas y debe ser nuestro dios Sunderesvarer". Ante esta petición, el Siddhar miró de reojo al elefante, que inmediatamente dio señales de vida; Tomó la caña de azúcar ofrecida de manos del rey y se la comió, y no contento con eso, tomó la guirnalda de perlas del cuello del rey y se la metió en la boca. Mientras los peones estaban ocupados intentando asustar al elefante, el rey cayó a los pies del Siddhar, adorándolo; quien luego volvió a mirar al elefante, quien inmediatamente devolvió el collar de perlas al rey. Luego, el Pandyan recibió muchos obsequios del Siddhar; y después de hacer que su hijo, Vicrama-Pandyan, fuera coronado, él (Abhisheka-Pandyan) alcanzó los pies de loto del dios (es decir, murió).
Mientras reinó Vicrama-Pandyan, expulsó a todas las sectas heterodoxas, confirmó la religión establecida, construyó un templo para los Siddhar y luego gobernó con justicia y virtud. Pero un rey Chola, que gobernaba en Kanchi-puri ( Kanchipuram ) y era de la fe Chamana, resentido, traicionero y envidioso por la prosperidad del reino Pandyan, reunió a ocho mil de la secta de los Chamunals de Anjanam y otros nobles. montañas; y les ordenó que hicieran un sacrificio con miras a efectuar la destrucción del rey Pandyan. En consecuencia, hicieron un sacrificio, cuyos límites para la asistencia de la gente se extendían a más de treinta kadams (treinta millas), y el foso del sacrificio en sí ocupaba diez millas. En este pozo vertieron aceite de margosa y aceite de gingelly, frutas de diversas clases y carne de animales. Del fuego surgió un monstruoso elefante negro, al que el rey ordenó que fuera y destruyera Madurai. En consecuencia, el elefante avanzó con gran ruido y furia, y los Chamunals lo siguieron. Los pandyanos que se enteraron de su aproximación suplicaron a Shiva, quien dijo: "No importa, constrúyeme un mandapa (pequeño templo) y mataré al elefante". En consecuencia, se construyó un mandapa con dieciséis pilares; y el dios llegó hasta allí disfrazado de cazador. Cuando el elefante se acercó, lanzó contra él un cohete, del tipo llamado Narasimma-astiram, que golpeó al elefante en la cabeza y lo mató. Los Chamanals fueron dispersados por las tropas de Pandyan, y tal era la prisa de los fugitivos que sus abanicos de pavo real, sus esteras para dormir y sus vasos para beber se hicieron pedazos. El lugar se hizo famoso y fue nombrado Pracalataren al adorar la flecha que quedó clavada en la montaña de los elefantes, obtuvo un regalo celestial; y uno llamado Romasen al adorarlo y formar un tanque que llevaba su propio nombre, también recibió un regalo similar. La montaña de los elefantes permanece hasta el día de hoy, y Narasimma-swami reside allí. El Pandyan, alabando al dios cazador y recibiendo de él muchos regalos devueltos a Madurai, le nació un hijo, llamado Rajasekara Pandyan.
Mientras gobernaba Vicrama-Pandyan, había una pareja de brahmanes llamada Virupatchi y Subavrithai, que no tenían hijos. Después de adorar a los siete apsaras (que, según la leyenda, estaban en Svarga , correspondientes a los siete sabios ), fueron bendecidos con una hija. A los cinco años, la niña, llamada Gauri, pidió que le enseñaran una oración por el rápido cambio de su forma mortal. El brahmán, sorprendido por su temprano buen sentido, le enseñó el mantra Parvati. Mientras el padre esperaba un marido adecuado, ella pasó el octavo año de edad sin estar comprometida, lo que se consideró indecoroso. Un día, un brahmán vaisnava (seguidor de Vishnu) vino a pedir limosna. El padre de Gauri, al percibir que era un conocedor de los Vedas, le otorgó a la hija en matrimonio, con la ceremonia habitual de obsequio y sin decir nada sobre el tema a nadie. Los vecinos, al enterarse de las circunstancias, primero lo culparon, pero al examinarlo más a fondo no encontraron otro defecto que el de que el marido era un vaisnava y aprobaron el matrimonio. Cuando el brahmán vaisnava llevó a su esposa a sus padres, ellos desaprobaron que se casara con una mujer Shaiva. Gauri, al no ver nada más que vaisnavas a su alrededor, sin brahmanes que lleven cenizas ni cuentas , desea estar con su propia comunidad. Un día, sus suegros la recluyeron y se fueron sin ella a una fiesta de bodas lejana. En este intervalo, un anciano Shaiva Brahmin hizo su aparición, pidiéndole comida. Al ser admitido en la casa y la mujer le dio de comer, ya que él estaba demasiado enfermo para alimentarse por sí solo, ella lo ayudó a comer. De repente se transformó en un hombre joven, ricamente vestido; y ante la sorpresa expresada por el brahmán, así como también el temor con referencia al regreso de los padres del marido, el joven de repente se convirtió en un niño. Los padres regresaron y la encontraron con un pequeño niño Shaiva, y los echaron a ambos afuera; y mientras estaba en la calle, lamentándose profundamente por sus desgracias, meditó el mantra de Parvati, en el que el niño desapareció instantáneamente, y el propio Shiva se acercó a ella, sentado en su carro de bueyes. La llevó consigo, mientras de las nubes llovían flores. Luego, el carro los llevó por el cielo de Madurai, lo que asombró a la gente de la ciudad.
Después de que Vicrama-Pandyan coronó a su hijo, Rajasekara-Pandyan, y le dio su reino, vino un hombre erudito de Karikal, el rey Soren, y dijo: "Nuestro rey conoce los sesenta y cuatro Sastras , pero tú no los conoces". el Baratha-Sastram (arte de bailar)". El Pandyan respondió: "Habiendo aprendido los otros sesenta y tres, considero indecoroso aprender el último texto, ya que el propio Shiva condescendió a bailar en el templo de plata". Como no le gustó el reproche, se dedicó a aprender el arte. Sin embargo, le resultó difícil aprenderlo y un día fue al templo de plata donde Shiva estaba parado sobre una pierna y le pidió al dios que cambiara la posición de sus pies parándose sobre la otra pierna. El rey añadió que mientras golpeaba el suelo con su espada, si no lo hacía, caería sobre su espada y se mataría. Ante esta petición real, Shiva bajó la pierna levantada y levantó la otra, cambiando así la pierna sobre la que estaba, lo que hizo que el Pandyan se llenara de alegría. Suplicó que este cambio de pierna se hiciera públicamente para aparecer ante el pueblo, que pidió al dios condescendientemente que se lo concediera.
Después de que Rajasekara-Pandyan entregó el reino a su hijo Kulothunga-Pandyan, este último se casó con muchas esposas y tuvo muchos hijos; entre los hijos mayores estaba Ananta-guna-Pandyan, a quien se le enseñaron todos los logros necesarios. Por ese tiempo, llegó un brahmán con su esposa de Tiruvatur, la dejó y se sentó debajo de un árbol para ir a buscar agua. Mientras estaba fuera, una flecha que había estado suspendida durante mucho tiempo en el árbol, a consecuencia de que éste fue sacudido por el viento, descendió y penetró el cuerpo de la mujer, que murió instantáneamente. Al mismo tiempo, un cazador vino a descansar, cerca, a la sombra de otro árbol. El brahmán, al regresar, asombrado al encontrarla muerta, miró a su alrededor y descubrió al cazador. El hombre lo acusó del delito de asesinato y lo llevó consigo, junto con el cuerpo de su esposa, a la presencia del rey. El cazador, tras ser investigado, mantuvo su inocencia, pero con el consentimiento de los ministros del rey fue sometido a severas torturas, y todo el pueblo admitió que su rostro no era el de un asesino. El rey ordenó que lo encadenaran y, entregándole un regalo al brahmán, le ordenó que enterrara a su esposa. El rey rezó a Shiva para que se aclararan sus dudas. Por la noche, el dios se apareció al rey y le dijo: "Ve con el brahmán a la casa de un chetty, donde se celebrará una boda y se aclararán las dudas". El rey, disfrazado, acompañó al brahmán al lugar indicado, y mientras estaban en la casa del chetty, por el favor de Shiva, escucharon la conversación de dos de los sirvientes de Yama ( Yamadutas ). Uno dijo: "Nuestro maestro nos ha ordenado matar a este novio, para cuya muerte no existen medios instrumentales aparentes". El otro dijo: "Tush, ¿no sabes cómo con la caída de la flecha del árbol le quitamos la vida a la mujer brahmán y se la llevamos a nuestro maestro? Así que ahora, mientras regresa la procesión nupcial, la soltaré". los bueyes de sus amarras, y luego tú, sentado sobre los cuernos, terminas el negocio. El rey preguntó al brahmán qué pensaba de esto, quien dijo: "Si el evento corresponde, consideraré inocente al cazador". Poco después, cuando llegaba la procesión nupcial, el gran ruido que se hacía alarmó a los bueyes, uno de los cuales rompió su cuerda y, corriendo furiosamente hacia el novio, lo corneó y le provocó la muerte. Ante este acontecimiento, el rey y el brahmán regresaron. El rey, dejando en libertad al cazador, se disculpó por haberlo castigado injustamente y, entregando regalos al brahmán, dijo: "Ve, busca otra esposa y sométete a los males inevitables".
Mientras reinaba Kulothunga-Pandyan, hubo un brahmán célebre por su paciencia, cuya esposa no era virtuosa y su hijo era excesivamente cruel. Se le ocurrió la mala idea de profanar el lecho de su padre, y su madre, perdiendo todo dominio de sí misma, toleró la atrocidad. El brahmán, conjeturando el estado de las cosas, esperó a la espera de un descubrimiento completo. El hijo, sabiendo que tal era el caso, le cortó la cabeza a su padre. Luego tomó todos los bienes de la casa y partió, junto con su madre, a instalarse en otra casa. Mientras estaban en el camino, en un bosque, fueron atacados por ladrones, quienes se llevaron a la madre del hijo y la propiedad, y lo dejaron solo en el bosque. Se volvió miserable en un grado extremo, tanto en mente como en cuerpo, por el juicio de Brahma. Un día, cuando Sundareshvarar y Meenakshi habían salido del templo, disfrazados de cazadores, acordaron que la enormidad del crimen sólo podía eliminarlos ellos mismos. Cuando el culpable los encontró, recibió instrucciones de alimentar a las vacas con pasto y bañarse diariamente en un tanque determinado. Siguiendo esta dirección, gradualmente retomó la apariencia y naturaleza de un brahmán, según su nacimiento; y finalmente alcanzó la más alta bienaventuranza. Los pandyanos al oír la gracia de su deidad (Shiva) celebraron sus alabanzas; y el tanque adquirió hasta la actualidad el título de "eliminación de delitos".
Mientras Kulothunga-Pandyan gobernaba, llegó al lugar un hombre erudito, experto en ciencias. A consecuencia de su celebridad, un joven pidió permiso para convertirse en su discípulo y, al ser aceptado, llegó a ser igual a su maestro. Se le ocurrió la idea de matar a su anciano preceptor y llevarse a su esposa. Mientras el preceptor estaba ausente, hizo algunas insinuaciones, pero fue rechazado por la esposa, que era casta. En consecuencia, decidió emprender procedimientos violentos y Shiva, conociendo sus malvados designios, decidió castigarlo. En consecuencia, asumiendo la forma del anciano preceptor, se acercó y retó al discípulo a una pelea. Éste aceptó alegremente, prometiendo una fácil conquista y éxito en sus designios. Así, ambos combatientes se enfrentaron al día siguiente, completamente armados, y se inició una contienda que duró diez días. Finalmente, el anciano combatiente le cortó la lengua al más joven, le cortó los ojos y la cabeza, y luego desapareció. El pueblo gritó: "¿Dónde está el anciano conquistador?" y corrió a su casa y su esposa le informó que había ido al templo. Al encontrarlo allí, le preguntaron cómo había podido pasar sin ser visto entre ellos. El sabio respondió: no fue él quien había luchado, sino Sundareshvarar. El rey, al enterarse de estas circunstancias, entregó valiosos regalos al hombre y a su esposa. Después de coronar a su hijo Anantaguna-Pandyan, acudió a la presencia de Shiva (es decir, murió).
Mientras reinaba Anantaguna-Pandyan, las cuentas, las cenizas y otras muestras de la religión Shaiva eran visibles en todas partes, gracias a su patrocinio. Los Chamanals, movidos por la envidia, hicieron un gran sacrificio, del fuego que fue enviado un asura, en forma de serpiente estriada, para devorar y destruir a los habitantes de Madurai. Al acercarse, el rey suplicó a Shiva, quien le dio permiso para matarlo. Cuando llegó a la puerta occidental de la ciudad, el Pandyan disparó varias flechas, que la serpiente rompió en pedazos. Sin embargo, al fin una flecha, en forma de media luna, penetró en la serpiente, que vomitó gran cantidad de veneno, por cuyos efectos pestilentes murieron muchas personas del pueblo. Al ocurrir este mal, el Pandyan suplicó al dios Shiva que rociara unas gotas de agua ambrosíaca de su cabello en el lugar, lo cual fue concedido, la pestilencia desapareció y el rey reinó prósperamente sobre su pueblo.
Cuando los Chamanals descubrieron que Anantaguna-Pandyan había matado a la serpiente, se enojaron y, consultando entre sí, dijeron: "Si enviamos una vaca, tendrán miedo de matarla". Por lo tanto, al hacer un sacrificio, apareció un asura con forma de vaca y se le ordenó destruir a Madurai. Allí prosiguió, levantando polvo con gran furia. El Pandyan escuchó lo ocurrido y le suplicó a Shiva, preguntándole qué debía hacer. El dios, dirigiéndose a Nandi, su vehículo del buey, dijo: "Ve y conquista a la vaca". Sobre el cual partió el buey ricamente enjaezado. Al encontrarse con la vaca asura, la atacó con sus cuernos, pero la vaca, desconcertada, se transformó en una montaña, y Nandi, aumentando su tamaño, también en una montaña a su lado. Pero después, en forma esbelta, regresó a Shiva y fue recibido con aplausos, a los que se unió Parvati. Poco después, Rama llegó con Sugriva , Hanuman y sus fuerzas a estas montañas, en su avance hacia Lanka. Entonces el sabio Agastya se acercó a él y le explicó la leyenda de estas montañas. Luego, Rama fue a Madurai y adoró a Shiva. A su regreso de la conquista de Ravana , trayendo consigo a su consorte Sita , pasó nuevamente por la ciudad y, después de rendir honores a Shiva, regresó a Ayodhya. Luego regresó con su consorte a Vaikuntha . Mientras tanto, Anantaguna-Pandyan, por el favor de Shiva, recibió un hijo llamado Kulopushana-Pandyan. Hizo coronar a su hijo y murió.
El general, llamado Savundra Samuntan, era un gran devoto de Shiva, y mientras dirigía cuidadosamente los asuntos del reino, el rey de una tribu de cazadores, llamado Sethurayen, amenazó al reino con una invasión. En ese momento, el Pandyan le dijo a su general: "Toma dinero del tesoro y reúne algunas tropas más". Así lo hizo, pero en lugar de reunir tropas le presentó todo el dinero a Shiva. El general lo gastó en adornos para el templo y festejó a los brahmanes. y en el apoyo a los seguidores de Shiva. El hombre de vez en cuando disuadía al rey con excusas, pretendiendo falsamente escribir cartas a los países vecinos pidiendo ayuda. Después de un mes, el rey se impacientó y dijo: "Mañana todas las tropas deberían estar aquí, ¿cómo es que veo que no ha llegado ninguno?" Urgido por la necesidad del caso, el general fue y le comunicó el asunto a Shiva, quien respondió: "Iré mañana con muchas tropas". El general le dijo El rey le dijo que la ayuda estaba disponible, y al día siguiente apareció un gran ejército. Entonces el general dijo al rey: "Tal división proviene de tal país, tal de otro", y así sucesivamente. El rey preguntó: "¿Quién es ese sentado a caballo en medio de todo?" El general dijo: "No lo sé." Pero este era Shiva, montado en su buey, transformado en la apariencia de un caballo. Entonces el rey se puso al frente de sus propias tropas y, al salir, fueron recibidos por un mensajero. Trajo la noticia de que el rey de los cazadores, habiendo ido a cazar al bosque, había sido asesinado por un tigre. Al recibir esta información, el rey dio órdenes para que las diferentes divisiones se retiraran a diferentes lugares. Esta orden fue rápidamente obedecida por el ejército de seguidores de Shiva, lo que asombró mucho al rey, y al descubrir que se trataba de una diversión sagrada del dios, rindió homenaje a su general y vivió sin ansiedad.
Mientras los brahmanes estaban en otras provincias, hubo escasez de sacrificios y, en consecuencia, no llovió. Sin embargo, el rey distribuyó dinero generosamente entre los pobres que sufrían, hasta que finalmente se acabó el dinero. Al ocurrir esta deficiencia, el rey fue y apeló a Shiva, pero al no recibir respuesta, se turbó y permaneció ayunando y postrado toda la noche en el templo. Durante la noche, Shiva apareció en la forma de un devoto religioso y dijo: "Has descuidado a los brahmanes y han dejado de ofrecer sacrificios, lo cual es la causa de la falta de lluvia, pero en el futuro debes tener cuidado de honra a los brahmanes. Si quieres dinero, toma esta bolsa de la que puedes sacar todo lo que quieras". El Pandyan, al recibir el regalo, lo colocó en su trono y, honrándolo como la donación del dios, sacó de él grandes cantidades de dinero sin agotar su contenido. Con este dinero adornó el templo, dio grandes obsequios a los brahmanes y realizó los sacrificios debidamente. Después de lo cual llovió abundantemente, se disiparon las angustias y los asuntos públicos prosperaron.
Las esposas de rishis, por una cantidad de ocho mil, fueron condenadas a nacer en Madurai, debido a la maldición de sus maridos por una falta anterior, en la que estaba involucrado Shiva. En ese momento les recogió una gran cantidad de pulseras, que ahora venía a vender en las calles de Madurai. Todas las mujeres se apiñaron para coger un par de brazaletes, que sin embargo inmediatamente se volvieron a caer, como lo habían hecho en la ocasión anterior. De ahí que se descubriera que este tráfico era una diversión sagrada del dios.
Cuando Shiva estaba sentado bajo la sombra de un baniano, en Kailasa, instruyó a los rishis sobre la grandeza del hijo de seis cabezas de Shiva (Kartikeya), llamó e imploró que le enseñaran las ocho formas de oración. Shiva les dijo que reverenciaran a Parvati y así aprenderían bien las oraciones. Pero mientras les enseñaba no le prestaron la debida atención, a consecuencia de lo cual el dios, enojado, denunció "Que se convirtieran en grandes piedras bajo los banianos ( ficus religiosa ) cerca de Mandura, durante mil años". Ante esto, se postraron ante él y le rogaron misericordia. Él respondió: "Después de mil años iré a Madurai y te devolveré la forma adecuada". En consecuencia, sufrieron el castigo denunciado, y después de mil años, el dios vino en la forma de un devoto religioso devolvió las petrificaciones a la forma humana. Luego, Shiva les enseñó las ocho grandes meditaciones u oraciones, después de las cuales prosperaron.
Un rey Chera, que como consecuencia de talar el bosque para construir la capital de Kanchi ( Kanchipuram ) obtuvo el nombre de Kadu-Vettiya-Cheran. Lo obtuvo porque era devoto de Shiva, leyó los relatos de la diversión sagrada y otros libros religiosos de la clase de Shiva. El rey sintió un gran deseo de ver el templo de Madurai, pero no sabiendo cómo lograrlo (debido a la hostilidad existente), reflexionó mucho tiempo sobre ello. Finalmente, Shiva, en la forma de un asceta religioso, se le apareció en un sueño y le pidió que visitara Madurai sin ningún temor. Al despertar, el rey quedó asombrado y al mismo tiempo regocijado. Obedeciendo el mandato, partió a caballo, sin compañía, y después de pasar colinas y bosques, llegó a la orilla norte del río Vaigai. El río estaba entonces muy lleno e intransitable. Mientras se detenía en la orilla norte, el dios apareció en la noche, colocó la marca Shaiva en la frente del rey Chera y lo llevó a través del río. Luego abrió la puerta norte y le mostró al rey cada parte del templo. Al regresar y despedir al rey, el dios colocó en la puerta un sello, con la impresión del buey (el vehículo de Shiva), y lo dejó todo cuidadosamente cerrado. Por la mañana, cuando llegaron los guardias, se sorprendieron al encontrar que el sello había sido cambiado durante la noche. Luego fueron a las otras puertas y encontraron que los sellos que habían sido aplicados no estaban alterados. Se hizo un informe al rey Pandyan, que le hizo llegar para examinar las circunstancias. El rey pandyano, con miras a descubrir cómo se había logrado esta maravilla, se entregó al ayuno y la oración, postrándose en el suelo del templo. Shiva se le apareció en visión y le explicó al rey que él mismo había admitido al rey Chera y había sellado la puerta con el sello de buey. El rey hizo conocido este milagro en todas partes, y después de vivir felizmente algún tiempo, asoció consigo mismo a su hijo, llamado Rajendra-Pandyan, provocando que fuera coronado. El rey retirado obtuvo entonces un lugar destacado en el Svarga (cielo), es decir, murió.
Al rey Chera antes mencionado se le permitía visitar el templo de vez en cuando. El rey y el rey de Pandyan en ese momento hicieron regulaciones mutuas de paz y buena fe. El rey Chera planeó dar a su hija en matrimonio a los pandianos, lo que el hermano menor de estos últimos, llamado Raji-Mamam, entendió, fue a Kanchi y subrepticiamente efectuó ese matrimonio para él. En consecuencia, el rey Chera concibió la idea de instalar a su yerno en el trono de Pandyan. Con este objetivo, trajo a su yerno, su propio tío y un gran ejército a dos yojana (o veinte millas) de Madurai. El rey Pandyan, al enterarse del objetivo de la invasión, fue al templo y dijo: "Este rey Chera, tu devoto, con quien estaba comprometida la buena fe, viene ahora a destronarme. ¿Qué debo hacer?" Mientras oraba se escuchó una voz celestial que decía: "Sal mañana con todo tu ejército y yo te daré la victoria". A la mañana siguiente, el rey abandonó el fuerte con un ejército que parecía un río continuo que desembocaba en el mar. Los dos ejércitos entablaron batalla y hubo un duro combate en quince horas indias (o seis inglesas). La gente de ambos ejércitos se desmayaba de sed, cuando en medio de las tropas de Pandyan se hizo visible una caseta de agua, y Shiva dentro, en forma de brahmán, hizo que Ganga en su corona de cabello derramara sus corrientes. El dios la recibió en sus manos, y por numerosas que fueran las personas que acudieron a buscar agua, todas fueron abastecidas al instante. Así, las tropas de Pandyan pudieron con fuerzas renovadas llevar a cabo un vigoroso combate, que terminó con la captura tanto del general Chera como del hermano menor del rey. El rey Pandyan llevó a ambos ante el dios y, presentándolos, preguntó qué se debía hacer. La respuesta fue: "Tú eres justo y misericordioso, haz según los dictados de tu mente". Al recibir este oráculo, el rey le dio a Cherán la escolta de algunas tropas y lo envió de regreso deshonrado a Kanchi. A su propio hermano, le asignó una parte de los ingresos anteriores de ese hermano; y luego gobernó el reino, así como una madre gobierna a su familia.
En un pueblo a orillas del río Vygai llamado Puvana-nagar, Shiva, llamado Puvana-naicker, apareció bajo una afortunada conjunción de todos los planetas. Una bailarina en presencia del dios llamado Punanial, que era devoto de Shiva y tenía otras cualidades distinguidas, estaba muy ansiosa de que una imagen del dios fuera hecha de oro y pensó mucho en cómo cumplir su deseo. Meditó en Shiva, quien antes le había dado una bolsa inagotable al Pandyan. Un día, Shiva se le apareció bajo la forma de un asceta religioso. Al hacer varias averiguaciones supo cuáles eran sus deseos en cuanto a la imagen y le ordenó que trajera todos los recipientes de metal que poseía. Al hacerlo, le ordenó que por la noche los derritiera todos en el fuego, asegurándole que saldría oro. Ella deseaba que él asistiera y dirigiera el proceso, pero él se excusó diciendo que era el Siddhar de Madurai. La mujer descubrió entonces que se trataba de una diversión de Sundareshvarar. Siguiendo sus instrucciones, de los crisoles brotó oro, con el que se hizo una imagen, que luego fue consagrada por los brahmanes y convertida así en la residencia del dios. La mujer vivió mucho tiempo y finalmente alcanzó una felicidad superior en otro mundo.
Después de que Raja-purantara-Pandyan obtuvo la beatificación, su hijo se llamó Rajesa Pandyan, cuyo hijo fue Raja-kembira Pandyan; su hijo fue Pandyan vamasadeva Pandyan; su hijo fue Purantara sentado; y su hijo fue Pandya vamasapathagen; de los cuales no se registró ninguno en particular. El hijo de este último fue Suntaresvara-Patha Sekara Pandyan, quien mientras reinaba manifestó gran respeto por los Shaivas, estableció un ejército, construyó torres pagoda con aves de corral y coleccionó joyas para Shiva. En ese momento, el rey Chera, a quien llamaban "Comandante de los mil caballos", consciente de la debilidad del ejército de Pandyan, emprendió una invasión. El Pandyan fue informado de la circunstancia y luego una voz celestial le prometió la victoria. El Pandyan partió con sus tropas, las cuales, aunque pocas, a favor de Shiva parecían una gran multitud. El dios apareció a caballo, disfrazado de cazador y avanzó con la Vel (una especie de lanza) en la mano. Se acercó a Cherán y le dijo: "Tú eres el comandante de mil caballos, ahora yo soy el comandante de una inmensa multitud de caballería. Búscame alguno igual para el combate". Ante este desafío, Cherán huyó, pero habiendo desaparecido Shiva, se volvió y, perdiendo el miedo, avanzó nuevamente hacia Madurai. Los Pandyan, a su vez, tuvieron miedo y huyeron, pero como había numerosos tanques llenos de flores de loto que ocultaban el agua al oeste del fuerte, los Pandyan y sus tropas cayeron dentro de ellos. Cherán y sus tropas que lo perseguían también cayeron dentro de los tanques. De esta situación, Pandyan y su pueblo fueron liberados por el favor de Shiva, y Cherán y su pueblo perecieron. Luego, el pandyán, tomando el botín de los vencidos, regresó triunfante a su ciudad y prosperó durante mucho tiempo.
Había un Vellalan, llamado Nallan, cuya esposa era muy devota y a menudo insistía mucho en la propiedad y la razonabilidad de alimentar a los seguidores de Shiva. Pero la pareja se encontraba en apuros y dificultades considerables incluso para su propio sustento. Después de pasar hambre durante algunos días, el hombre dijo: "Nunca tendremos suficiente para nuestro propio sustento y conservación, a menos que alimentemos a los sirvientes del dios". Por sugerencia suya, tanto él como su esposa fueron al templo, donde, con cariño, realizaron las ceremonias habituales; y entre otras cosas se atrevió a decir: "Es mejor que nos liberemos de la carga de este cuerpo que permanecer así". Al ser ofrecida esta oración, se escuchó una voz celestial que decía: "He colocado en tu cabaña un montón de arroz, que encontrarás inagotable. Toma de él lo que sea necesario para tu propio sustento y da lo que quieras". a mis sirvientes." En consecuencia, regresaron a casa y, al ver el arroz, continuaron alimentando en abundancia a los brahmanes, a los sirvientes del templo y a otras personas necesitadas, utilizando todo lo que necesitaban para sí mismos. Así vivieron en la tierra larga y felizmente; y luego se unió a los seres puros en el mundo de Shiva.