Tiempo y eternidad: un ensayo sobre la filosofía de la religión (1.ª edición, Princeton, Nueva Jersey , 1952, Princeton University Press , 169 páginas) es un libro de filosofía escrito por Walter Terence Stace . En el momento de escribir este libro, Stace era profesor de filosofía en la Universidad de Princeton , donde había trabajado desde 1932 después de una carrera de 22 años en el Servicio Civil de Ceilán . Tiempo y eternidad fue uno de sus primeros libros sobre la filosofía de la religión y el misticismo , después de escribir durante la mayor parte de los años 1930 y 1940 que estuvo influenciado por la filosofía fenomenalista .
En su introducción, Stace escribe que Tiempo y eternidad es un intento de exponer la naturaleza fundamental de la religión y de abordar el conflicto entre religión y naturalismo . Explica que la idea básica que se expone en el libro es que todo pensamiento religioso es simbólico y que sus influencias incluyen a Rudolf Otto , especialmente su Misticismo Oriente y Occidente , e Immanuel Kant . Dice que lo que le motivó a escribir el libro fue un intento de añadir algo a la "otra mitad de la verdad que ahora creo que el naturalismo [tal como lo expone en su ensayo de 1947 El hombre contra la oscuridad ] no comprende".
El libro comienza analizando la religión, en concreto Dios como no ser y como ser, definido por Stace como lo divino negativo y lo divino positivo. Stace define a continuación dos órdenes de ser: el tiempo y la eternidad, que, según él, se entrecruzan en el momento de la iluminación mística. Continúa diciendo que la naturaleza de Dios o la eternidad es tal que todo lenguaje religioso es simbólico y está necesariamente sujeto a contradicciones.
El primer capítulo se pregunta qué es la religión, afirmando que el pensamiento religioso es contradictorio, tiene sus raíces en la intuición y que Dios es fundamentalmente un misterio. El segundo y tercer capítulos se centran en la divinidad negativa -la caracterización de Dios como vacío, silencio o no- que, según Stace, es una idea que se encuentra en todas las religiones. Sostiene que la experiencia mística es compartida por toda la humanidad, sólo difieren las teorías sobre ella. [1] En este punto dice estar de acuerdo con Otto. En esta experiencia se supera la distinción entre sujeto y objeto, de hecho no hay diferencia entre el experimentador y la experiencia.
Stace continúa explicando que todas las religiones dicen que la revelación religiosa es inefable , porque no se pueden aplicar palabras ni conceptos a Dios, que no tiene cualidades ni predicados. Por lo tanto, Dios no puede ser comprendido por el intelecto, sino que se lo aprehende por la intuición. "... es propio de la naturaleza misma del intelecto implicar la oposición sujeto-objeto. Pero en la experiencia mística esta oposición se trasciende. Por lo tanto, el intelecto es incapaz de comprenderla. Por lo tanto, es incomprensible, inefable". [3]
Stace analiza entonces lo divino positivo ; pregunta cómo se pueden aplicar los conceptos a aquello que está por encima de todos los conceptos y descubre que todas las proposiciones sobre Dios son simbólicas. Define el simbolismo religioso y no religioso como diferentes en dos aspectos. En primer lugar, los símbolos religiosos no se pueden traducir en proposiciones lógicas porque se refieren a una experiencia (inefable) más que a una proposición. En segundo lugar, la relación entre el símbolo religioso y lo que se simboliza es de evocación más que de "significado", ya que el significado es un concepto, que está ausente en la experiencia mística. "Sin embargo, de alguna manera este lenguaje simbólico evoca en nosotros algún atisbo, algún indicio, visto tenuemente a través de las nieblas y neblinas que nos envuelven, de ese ser que está por encima de todo pensamiento y concepción humana". [4] Continúa escribiendo que algunos de estos símbolos parecen más apropiados que otros (por ejemplo, Dios es amor, no odio).
A continuación, Stace explica que hay dos órdenes del ser: el tiempo (o el mundo) y la eternidad (o Dios), y que estos se cruzan en el momento de la iluminación mística. Sostiene que estos órdenes son distintos, por lo que un orden no puede dictar lo que el otro debe hacer. Aquí dice que está de acuerdo con Kant, quien hizo una distinción entre el mundo de los fenómenos y el noúmeno , aunque critica la indiferencia de Kant hacia la experiencia mística. [6]
Al examinar el simbolismo en la religión, Stace afirma que hay dos tipos de predicados aplicados a Dios: primero, el tipo éticamente neutral, como que Dios es mente, poder o personalidad. Segundo, el tipo ético, donde él es amor, misericordia o rectitud. Explica que las primeras cualidades se justifican apelando a una jerarquía de seres , y las segundas a una jerarquía de valores. En ambos casos, los símbolos más adecuados son aquellos que están más arriba en cada jerarquía. Al enraizar el simbolismo en las jerarquías, Stace afirma explícitamente que se opone a Otto, quien pensaba que el simbolismo religioso se basaba en la analogía entre el numen y las cualidades que se encuentran en el mundo natural. [7]
Stace examina a continuación las afirmaciones de la religión sobre la verdad. Establece una analogía entre la iluminación mística y la verdad estética, ya que las verdades de ambas se basan en la revelación y no en la razón. "O percibes directamente la belleza, o no la percibes. Y o percibes directamente a Dios en la intuición, o no lo percibes". [8] Además, sostiene que los argumentos de los místicos y los naturalistas al negar las posiciones de los demás son inválidos, ya que se refieren a realidades diferentes.
Estas esferas separadas llevan a Stace a reflexionar tanto sobre las pruebas de Dios como sobre el acosmismo . Escribe que las pruebas y las refutaciones de Dios son igualmente falsas, ya que Dios solo es accesible por intuición y no por lógica. "... la producción por parte de los filósofos de pruebas de la irrealidad del espacio, el tiempo y el mundo temporal en general, es un resultado directo de su confusión de sus proposiciones místicas con proposiciones fácticas". [10] Además, las pruebas de Dios en realidad dañan a la religión ya que lo convierten en parte del orden natural, un punto en el que dice estar de acuerdo con Kant. [11] Por el contrario, el acosmismo (la negación de la realidad del mundo) tiene su raíz en el momento místico, dentro del cual no hay otra verdad, Dios es la realidad suprema y no hay un mundo naturalista. Sin embargo, esta es una verdad simbólica, más que una declaración de hechos. Su contraparte en el naturalismo es el ateísmo, que niega la realidad de Dios.
En el capítulo final, Stace analiza el misticismo y la lógica. Retoma la idea de que la teología y las filosofías místicas (da los ejemplos de Vedanta , Spinoza , Hegel y Bradley ) siempre contendrán contradicciones. Conocida como la doctrina del Misterio de Dios, sostiene que esto se debe a que el intelecto es inherentemente incapaz de comprender lo Último. Todos los intentos de enunciar la naturaleza de lo Último producen necesariamente contradicciones.
Virgil C Aldrich reseñó el libro junto con Religion and the Modern Mind y The Gate of Silence , también de Stace y publicado en 1952. Señala que los tres libros marcan una nueva dirección para Stace, que anteriormente era más conocido como empirista y naturalista. Para Aldrich, este nuevo interés intelectual da como resultado un agudo dualismo tanto en la personalidad de Stace como en su pensamiento. Sin embargo, escribe que, afortunadamente, la formación filosófica de Stace le impide suponer que el empirismo científico puede confirmar la experiencia religiosa; de hecho, su filosofía religiosa es del tipo "con el que un Hume o un Kant pueden asociarse". Aldrich sostiene que la sofisticación intelectual de Stace es más evidente en sus ideas sobre lo divino negativo, pero su pensamiento está sujeto a todas las objeciones estándar cuando propone nociones de lo divino positivo y la intuición religiosa. En concreto, la noción de que el lenguaje religioso evoca la experiencia mística es problemática, porque es difícil determinar qué lenguaje es adecuado sin recurrir a ideas literales o abstractas. La noción de analogía de Rudolf Otto, rechazada por Stace, es más sólida. Aldrich señala una contradicción en la confianza que Stace deposita en las jerarquías del ser y de los valores para referirse más adecuadamente a Dios, ya que esto implica una continuidad entre el mundo y la eternidad, algo que Stace niega. [14]
Julius Seelye Bixler reseñó el libro dos veces, en 1952 y 1953. En su primera reseña escribió que creía que Stace estaba tratando de tener todo en orden en lo que respecta a la verdad tanto del naturalismo como del misticismo. Bixler también se pregunta si la revelación de Dios puede realmente estar libre de conceptos y, por lo tanto, si el tiempo y la eternidad no están completamente relacionados, como sostiene Stace. Identifica puntos en el pensamiento de Stace en los que hay continuidad entre estos dos estados y el lenguaje místico parece referirse a conceptos. Finalmente, rechaza la analogía que hace el libro entre la experiencia mística y el poder evocador del arte, sosteniendo que el arte debe estar relacionado de alguna manera con la lógica. No obstante, Bixler coincide en que el libro es una confesión de fe fascinante y una declaración personal. [15] Un año después, reseñó Tiempo y eternidad junto con Religión y la mente moderna . Además de reiterar los puntos que había planteado anteriormente, Bixler juzga el segundo libro más favorablemente y recomienda leer los dos juntos para comprender mejor los problemas que abordan. [16]
Stace fue elogiado por su claridad y ambiciosos objetivos en Tiempo y eternidad por Abraham Kaplan , quien creía que el libro era uno de los mejores sobre el tema durante muchos, muchos años. Señaló que la distinción del libro entre los órdenes del tiempo y la eternidad debía mucho a Kant (algo que el propio Stace reconoció). Kaplan reflexionó que era el énfasis que el libro ponía en el misticismo y en una intuición religiosa universal lo que sería de particular interés para los estudiantes de “filosofía oriental y comparada”. La idea central sobre la que se sostiene o cae el pensamiento de Stace, para Kaplan, es que el lenguaje religioso es evocativo más que descriptivo. En esto, tanto los religiosos como los naturalistas encontrarán problemas. Para los primeros, Stace sólo puede explicar la idoneidad del lenguaje religioso basándose en la “cercanía” a lo divino más que en la semejanza, y esto se basa en “un vago panpsiquismo” y en niveles de ser a la manera de Samuel Alexander . Mientras que para el naturalista, el sistema de simbolismo religioso de Stace está condenado a seguir siendo misterioso, porque no permite traducir literalmente las metáforas religiosas y tampoco se puede decir cómo evocan la experiencia a la que se refieren. [17]
También señalando la ambición inalcanzable de resolver el conflicto entre el naturalismo y la religión, Martin A. Greenman, señala que uno debe acercarse al libro "con un cierto estado de ánimo". Un estado de ánimo demasiado crítico cegaría al lector a sus ideas religiosas, mientras que la sensibilidad y profundidad de sus ideas filosóficas se perderían si uno se acercara a él con un estado de ánimo demasiado entusiastamente religioso. Greenman termina justificando la filosofía de Stace ante los positivistas lógicos citando el Tractatus de Wittgenstein : "Mis proposiciones son esclarecedoras de esta manera: quien me entiende finalmente las reconoce como sin sentido, cuando ha salido a través de ellas, sobre ellas, sobre ellas... Debe superar estas proposiciones: entonces ve el mundo correctamente" (6. 54.) [18] Dorothy M. Emmet encontró problemas con la noción de que la experiencia mística es el punto de intersección entre los órdenes temporal y eterno. Ella escribe que existen dificultades para que Stace defina estos órdenes como dos “órdenes de ser” distintos, en lugar de simplemente como una forma de hablar, porque esto significa que algunas afirmaciones sobre el orden temporal son relevantes para lo que se dice sobre el orden eterno y viceversa. De hecho, la interrelación entre estos dos órdenes es difícil de mantener. También cuestionó la caracterización que hace Stace de la conciencia mística como la misma en todas partes. [19]
Más recientemente, Maurice Friedman escribe sobre el libro en el contexto de los diversos intentos de encontrar una esencia universal -o filosofía perenne- dentro de la religión. Considera que Tiempo y eternidad es un intento más sistemático de lograrlo que los propuestos por Aldous Huxley o Ananda Coomaraswamy , pero no más exitoso. Para Friedman, la filosofía que Stace expone en el libro se deriva de la especulación metafísica (que, al igual que las ideas de Huxley y Coomaraswamy, está influenciada por el Vedanta), en lugar de la experiencia mística. Un aspecto central de la crítica de Friedman es la noción de que existe un enorme abismo entre la experiencia mística que Stace define como algo más allá del pensamiento y su sistema filosófico construido sobre ella. También menciona que los místicos no siempre están de acuerdo sobre qué experiencias, símbolos y filosofías son las más cercanas a lo divino. [20]
Sin embargo, el libro ha recibido un apoyo más positivo. Robert C. Neville llamó a Tiempo y eternidad “el tratamiento más sofisticado de la eternidad y el tiempo en nuestro siglo hasta ahora”. [21] En su Pensamiento: una introducción muy breve , Tim Bayne dice que el libro contiene una discusión “clásica” de la inefabilidad. [22] El escritor estadounidense Arthur Goldwag ha dicho que la frase “aquello que no hay otro” que encontró en Tiempo y eternidad fue uno de los varios factores que contribuyeron a que dejara de orar. [23]