Tiantai o T'ien-t'ai ( chino :天台; pinyin : mandarín estándar de la República Popular de China: Tiāntāi, mandarín estándar de la República de China: Tiāntái, dialecto Wu Taizhou (idioma nativo de Tiantai): Tí Taî ) es una escuela budista de Asia oriental del budismo Mahāyāna que se desarrolló en la China del siglo VI . [1] El budismo Tiantai enfatiza la doctrina del "Vehículo Único" ( Ekayāna ) derivada del Sutra del Loto , así como de la filosofía Mādhyamaka , particularmente como se articula en las obras del cuarto patriarca Zhiyi (538-597 d. C.). [2] [3] Brook Ziporyn, profesor de religión y filosofía china antigua y medieval , afirma que el budismo Tiantai es "el primer intento de una reelaboración sinítica exhaustiva de la tradición budista india ". [4] Según Paul Swanson, estudioso del budismo , el budismo Tiantai llegó a convertirse en "una de las tradiciones budistas más influyentes en China y Japón". [5]
El nombre de la escuela se deriva del hecho de que Zhiyi vivía en la montaña Tiantai , que luego se convirtió en un centro importante para la tradición. [6] [7] Tiantai en chino simplificado moderno significa "plataforma del cielo"; [1] sin embargo, según fuentes tradicionales chinas como Zhanran , el 'tai' se refiere a estrellas previamente adoradas en la montaña (es decir, Santai). [8]
Zhiyi también es considerado como la primera figura importante en formar un sistema budista chino autóctono. Tiantai a veces también es llamada " La Escuela del Loto ", debido al papel central que desempeña el Sutra del Loto en sus enseñanzas. [9]
Durante la dinastía Sui , la escuela Tiantai se convirtió en una de las principales escuelas del budismo chino , con numerosos templos grandes apoyados por emperadores y mecenas adinerados. La influencia de la escuela disminuyó y resurgió durante la dinastía Tang y también resurgió durante la dinastía Song . El Tiantai chino sigue siendo una tradición viva hasta el día de hoy, siendo particularmente fuerte en Hong Kong .
La escuela japonesa Tendai es también una tradición influyente que se desprendió de la Tiantai durante el siglo IX y jugó un papel importante en el desarrollo del budismo japonés . Una rama coreana , la escuela Cheontae , también se estableció durante el siglo XII. Además, la Tiantai (y sus derivaciones) fueron muy influyentes en el desarrollo de otras formas de budismo del este de Asia, como el Chan y la Tierra Pura . [10]
A diferencia de las escuelas anteriores del budismo chino , la escuela Tiantai era completamente de origen chino. [11] Se cree generalmente que las escuelas de budismo que habían existido en China antes del surgimiento de la Tiantai representan trasplantes directos de la India , con pocas modificaciones en sus doctrinas y métodos básicos. Sin embargo, Tiantai creció y floreció como una escuela budista china nativa bajo el cuarto patriarca, Zhiyi , quien desarrolló un sistema original y extenso de doctrina y práctica budista china a través de sus numerosos tratados y comentarios. El centro principal de la escuela estaba ubicado en la montaña Tiantai de la provincia de Zhejiang , que también le da a la escuela su nombre.
Con el tiempo, la escuela Tiantai se volvió doctrinalmente amplia, capaz de absorber y dar origen a otros movimientos dentro del budismo, aunque sin ninguna estructura formal. [11] La tradición enfatizaba tanto el estudio de las escrituras como la práctica meditativa, y enseñaba la rápida consecución de la Budeidad a través de la observación de la mente. [12]
La escuela se basa en gran medida en las enseñanzas de Zhiyi, Zhanran y Zhili, que vivieron entre los siglos VI y XI en China. Estos maestros adoptaron un enfoque denominado "clasificación de las enseñanzas" ( panjiao判教) en un intento de armonizar los numerosos y a menudo contradictorios textos budistas que habían llegado a China. Esto se logró mediante una interpretación particular del Sutra del Loto .
Tradicionalmente, se considera que el filósofo budista indio Nāgārjuna fue el primer patriarca de la escuela Tiantai. Las obras Madhyamaka asociadas con Nāgārjuna , como el Chung lun (" Madhyamakaśāstra "; Taishō 1564) y el Dà zhìdù lùn (T. no. 1509), son fuentes importantes para la escuela Tiantai. [13] [14]
El maestro de dhyāna del siglo VI Huiwen ( chino :慧文) es considerado tradicionalmente el segundo patriarca de la escuela Tiantai. Huiwen estudió las obras de Nāgārjuna y se dice que despertó al profundo significado de las palabras de Nāgārjuna: "Hablo de todos los fenómenos condicionados como si fueran vacíos y no son más que nombres falsos que también indican el significado". [13]
Huiwen luego transmitió sus enseñanzas al maestro Chan Nanyue Huisi ( chino :南嶽慧思, 515-577), quien tradicionalmente se considera el tercer patriarca. Durante la meditación, se dice que alcanzó el "Lotus Samādhi ", que indica la iluminación y la Budeidad . Fue autor del Ta Ch'eng Chih Kuan ( Mahāyāna-śamatha-vipaśyanā ). [15]
Huisi luego transmitió sus enseñanzas a Zhiyi ( chino :智顗, 538-597), considerado tradicionalmente como el cuarto patriarca de Tiantai, de quien se dice que practicó el Samādhi del Loto y se iluminó rápidamente. Fue autor de muchos tratados, como explicaciones de los textos budistas y, especialmente, manuales sistemáticos de diversas longitudes que explican y enumeran métodos de práctica y meditación budistas. [15] El linaje mencionado anteriormente fue propuesto por budistas de épocas posteriores y no refleja la popularidad de los monjes en ese momento. [16]
Algunos estudiosos, como Paul Loren Swanson, consideran que Zhiyi ( chino : 智顗, 538-597 d. C.) fue el principal fundador de la escuela Tiantai, así como uno de los más grandes filósofos budistas chinos. Fue el primero en sistematizar y popularizar la compleja síntesis de la doctrina Tiantai como una tradición china original. [3]
Zhiyi analizó y organizó todos los Āgamas y sutras Mahayana en un sistema de cinco períodos y ocho tipos de enseñanzas. Por ejemplo, muchas doctrinas elementales y conceptos puente se habían enseñado al principio del advenimiento del Buda, cuando la gran mayoría de la gente durante su tiempo aún no estaba lista para comprender la "verdad última". Estos Āgamas eran un upaya , o medios hábiles, un ejemplo de cómo el Buda empleó su sabiduría ilimitada para guiar a esas personas hacia la verdad. Las enseñanzas posteriores entregadas a seguidores más avanzados representan así una imagen más completa y precisa de las enseñanzas del Buda, y eliminaron algunas de las "muletas" filosóficas introducidas anteriormente. La clasificación de Zhiyi culminó con el Sutra del loto , que él consideraba la síntesis suprema de la doctrina budista. La diferencia en la explicación de Zhiyi con el Sutra de la luz dorada provocó un debate durante la dinastía Song . [17]
La escuela Tiantai de Zhiyi recibió mucho apoyo imperial durante la dinastía Sui , debido a esto, fue la escuela budista más grande al comienzo de la dinastía Tang y, por lo tanto, sufrió debido a su estrecha relación con la casa de Sui. [18]
Después de Zhiyi, Tiantai fue eclipsada por un tiempo por escuelas más nuevas como la Yogācāra de Asia Oriental ( Fǎxiàng-zōng ) y las escuelas Huayan , hasta que el sexto patriarca Jingxi Zhanran (711-782) revivió la escuela y defendió su doctrina contra escuelas rivales como la Huayan y Faxiang. [19] Los debates entre la escuela Faxiang y la escuela Tiantai sobre la noción de Budeidad universal fueron particularmente acalorados, con la escuela Faxiang afirmando que diferentes seres tenían diferentes naturalezas y por lo tanto alcanzarían diferentes estados de iluminación, mientras que la escuela Tiantai argumentó a favor de la enseñanza del Sutra del Loto de la Budeidad para todos los seres. [11] La visión de Zhanran de la naturaleza de Buda se amplió en su Jingangpi o "Bisturí de Diamante", que es el 'locus classicus' de la doctrina de "la naturaleza de Buda de los Seres Insensibles". Según Shuman Chen, Zhanran:
El budismo ofrece su fundamento principalmente desde la perspectiva de la cualidad omnipresente de la naturaleza búdica, que él considera sinónimo de talidad. Este fundamento indica que los objetos tangibles externos como el agua, los edificios y la flora, los sonidos y olores sin forma y los pensamientos o ideas internos poseen todos la naturaleza búdica. Esto se debe a que las cualidades meritorias del buda Sakyamuni y de cualquier otro buda en su práctica que conduce a la iluminación y en la realización resultante no rechazan nada, sino que lo abarcan todo. En la terminología Tiantai, el buda y todos los seres se incluyen mutuamente, se interpenetran y son idénticos entre sí. [20]
Zhanran escribe: [21]
"Cada brizna de hierba, árbol, piedra y partícula de polvo está perfectamente dotada de naturaleza búdica... El practicante de la enseñanza perfecta, de principio a fin, sabe que el principio último es no dual y que no hay objetos aparte de la mente. ¿Quién es entonces sintiente? ¿Qué es entonces insensible? Dentro de la asamblea del Loto, no hay discriminación".
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Después de Zhanran, Tiantai volvió a decaer. Brook Ziporyn escribe que este período se ha considerado como la segunda era oscura de Tiantai, un estado de crisis "que se extendió desde la dinastía Tang hasta las Cinco Dinastías y la dinastía Song del Norte, una era marcada internamente por el deterioro de las ideas distintivas de Tiantai y marcada externamente por la pérdida de textos cruciales e instituciones monásticas, especialmente después de la persecución de 845 (un período en el que aumentó la influencia de Chan)". [22]
Durante este período, las influencias Huayan y Chan hicieron fuertes incursiones en el pensamiento Tiantai. El discípulo de Zhanran y séptimo patriarca Daosui, y figuras sincréticas como Zhi Yuan (768-844) y Daochang Ningfen combinaron las ideas Tiantai con las Chan (particularmente de la escuela Heze ). [23] Daosui ( chino : 道邃; pinyin : Dàosuì ), es importante porque fue el maestro principal de Saichō , el fundador de la tradición japonesa Tiantai (conocida en japonés como Tendai ). Otros sincretistas Tiantai incluyen a Deshao (881-972), quien estaba asociado con la rama Fayen de Chan y su estudiante Yongming Yenshou (954-974), quien intentó unificar las enseñanzas Tiantai, Huayen y Yogacara bajo una especie de idealismo influenciado por Zongmi, enfatizando lo que él llamó la "mente pura sin forma". [24]
Esta situación condujo al famoso debate dentro de la escuela Tiantai conocido como el debate "montaña natal" ( shanjia ) versus "montaña exterior" ( shanwai ). Los partidarios de la "montaña exterior", como se los denominó polémicamente más tarde, apoyaron estas nuevas doctrinas (como la "mente pura única") afirmando que eran originalmente doctrinas Tiantai, mientras que los partidarios de la "montaña natal" vieron la visión original de Tiantai como diferente y superior a esta nueva visión influenciada por las doctrinas Chan y Huayan (especialmente por las obras de Zongmi ). [25] La figura más eminente durante este debate fue el patriarca Siming Zhili (960-1028), quien escribió varios comentarios sobre las obras de Zhiyi y defendió la visión de la "montaña natal". Las principales críticas de Zhili incluían la incapacidad de Chan para comprender la necesidad del uso de las palabras y el estudio de las escrituras como parte de la práctica, así como la crítica a la visión de Zongmi de una mente pura como la naturaleza búdica, argumentando en cambio que las "tres verdades" enseñadas por Zhiyi son la realidad última. Para Zhili, la mente o la conciencia no tienen un estatus especial en relación con otros tipos de fenómenos, como la materia física. [26]
Con el tiempo, la visión de la "montaña natal" de Zhili resultó victoriosa, y sus obras se convirtieron en parte del canon ortodoxo de Tiantai durante la dinastía Song . [27] Ciyun Zunshi (964-1032) fue otra figura importante en este segundo renacimiento de Tiantai. Su trabajo se centró en la promoción de rituales para budistas laicos y trabajó en la conversión de la población para que dejara de usar sangre, carne y alcohol para ritos funerarios y ancestrales. Ciyun también promovió la práctica de adoptar deidades y espíritus chinos locales en la religión budista como "vasallos" o "sirvientes" y promovió fuertemente los rituales de arrepentimiento. [28]
Estas dos figuras también estuvieron asociadas con la popularización de las prácticas de la Tierra Pura a través de la fundación de sociedades laicas (sociedades del loto, lianshe ). El monje de Tiantai Mao Ziyuan (1096?-1166) llevó esto un paso más allá al establecer lo que se conocería como la " Sociedad del Loto Blanco ", que permitía que tanto hombres como mujeres asistieran juntos e incluso predicaran y estuvieran a cargo de las salas de arrepentimiento de la sociedad como clérigos casados. [29]
Gracias a los esfuerzos de estas importantes figuras de Tiantai, la escuela se convirtió en una de las formas dominantes del budismo durante el período Song, junto con el Chan. [30]
La derrota de la dinastía Song fue un duro golpe para Tiantai, que sufrió otro revés durante la dinastía Yuan , que apoyaba al budismo tibetano, mientras que el budismo Chan siguió creciendo en popularidad al tiempo que atacaba la legitimidad de otras escuelas. [31] Este período vio a la figura de Tiantai, Huxi Huaize (fl. 1310), escribir su tratado polémico Registro de la transmisión del sello mental del Buda de Tiantai como un esfuerzo por defender la tradición Tiantai contra las críticas Chan. [32]
La dinastía Ming fue testigo de nuevos resurgimientos religiosos entre las principales escuelas budistas chinas, incluida la de Tiantai, en particular durante el reinado del emperador Wanli, partidario del budismo. [33] Una de las principales figuras del resurgimiento del budismo de Tiantai en la dinastía Ming fue Miaofeng Zhenjue (1537-1589), que impartió numerosas conferencias y cuyos estudiantes revivieron los monasterios ancestrales de Tiantai, como Gaoming y Ayuwang. [34]
Youxi Chuandeng (1554-1628), un estudiante de Miaofeng, también fue otra figura importante que escribió una obra titulada "Sobre la naturaleza, incluyendo el bien y el mal", que presenta sus ideas sobre la clasificación doctrinal, el principio de inclusión de la naturaleza y la práctica de la puerta del Dharma del mal inherente, intentando armonizarlas con el confucianismo y el pensamiento del Śūraṃgama Sūtra. Chuandeng también fue fundamental en la reconstrucción del monasterio de Gaoming, que había sido abandonado en ese momento. [35]
Tianxi Shoudeng (1607-1675) fue uno de los maestros y exégetas más influyentes de Tiantai durante la dinastía Qing . [36]
La figura más influyente en el Tiantai moderno, que llevó el linaje Tiantai (específicamente el linaje Lingfeng) desde finales de la dinastía Qing hasta el siglo XX fue Dixian. [37] Su estudiante, el monje Tanxu (1875 - 1963), es conocido por haber reconstruido varios templos durante la era republicana (como el templo Zhanshan en Qingdao ) y por preservar el linaje Tiantai en la era de la República Popular China . [38] Durante la Guerra Civil China, varios herederos del dharma de Dixian se mudaron a Hong Kong , incluidos Tanxu y Baojing. Ayudaron a establecer la tradición Tiantai en Hong Kong, donde sigue siendo una fuerte tradición viva hoy en día, preservada por sus herederos del dharma. [39]
El heredero del dharma de Baojing, Jueguang, ayudó a establecer el Templo Guanzong en Hong Kong y transmitió el linaje a numerosos monjes de Corea, Indonesia, Singapur, Taiwán y China continental. [40] El heredero de Tanxuan, Yongxing, fundó el Templo Xifang en Hong Kong, así como varios templos en Malasia y los Estados Unidos (así como la asociación budista de Texas y su Templo del Buda de Jade). [41] Además, otros monjes de este linaje han ayudado a reintroducir la tradición Tiantai de Hong Kong en el resto de China continental, ayudando en la reconstrucción del budismo chino después del período de reforma y apertura . [42]
El antiguo templo Guoqing en el monte Tiantai , que había sufrido abandono y destrucción, fue renovado a instancias de Zhou Enlai . El templo Guoqing es ahora un importante centro del budismo Tiantai chino y sigue siendo un lugar de peregrinación para los budistas Tendai japoneses . [43]
La escuela Tiantai toma el Sutra del Loto ( Saddharmapuṇḍarīka Sūtra ) como base principal, el Mahāprajñāpāramitāupadeśa de Nāgārjuna como guía, el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra como soporte y el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (El Prajñāpāramitā Sūtra en 25.000 líneas) como métodos de contemplación. [44] El “Libro de los actos originales que adornan al Bodhisattva” ( Pusa yingluo benye jing T. 24, No. 1485) también es un texto clave. A Tiantai se le suele denominar la «Escuela de un Tratado de los Cuatro Sutras» (四経一論) debido a la fuerte influencia de estos textos en la tradición. [45]
Aparte de estos, otros sutras clásicos del Mahayana también son importantes en Tiantai. El Avataṃsaka Sūtra también es muy apreciado en Tiantai y se lo considera uno de los sutras más sutiles y profundos y pertenece a la clase de enseñanzas "completas". [46] El Vimalakīrti Sūtra también se considera un sutra importante en Tiantai. Zhiyi escribió un comentario sobre este sutra, el Wuimo yiji (維摩義記 T1776). [47]
De hecho, el estudio de la escuela Tiantai se vale de numerosas fuentes. Como señalan Donner y Stevenson:
Cuando examinamos el registro exegético y textual de los primeros [Tiantai], encontramos que [Zhiyi] y sus sucesores recopilaron tratados… para cualquier cantidad de sūtras distintos del Loto, incluidos los favoritos chinos de larga data como el Vimalakīrti, el Nirvāṇa, el Suvarṇaprabhāsa y varios sūtras de la Tierra Pura. No solo no hay evidencia de que una escritura en particular fuera promovida consistentemente por sobre otras, sino que las fuentes del período [Tang] indican que los descendientes espirituales de [Zhiyi] reajustaron la doctrina [Taintai] libremente para acomodarla a cualquier sūtra que les llamara la atención. [48]
Además de su base doctrinal en los textos budistas indios, la escuela Tiantai también creó sus propios textos de meditación que enfatizan los principios de śamatha y vipaśyanā. De los tratados de meditación de Tiantai, el Śamatha-vipaśyanā conciso (小止観), el Mahā-śamatha-vipaśyanā (摩訶止観) y las Seis Puertas Sutiles del Dharma (六妙法門) de Zhiyi son los más leídos en China. [15] Rujun Wu identifica la obra Mohe Zhiguan de Zhiyi como el texto de meditación seminal de la escuela Tiantai. [49]
Los principales tratados de Tiantai estudiados en la tradición son las siguientes obras de Zhiyi: [50]
Los tres grandes tratados de Tiantai:
Los cinco tratados menores de Tiantai:
David Chappell enumera las enseñanzas más importantes de Tiantai como La triple verdad y la triple contemplación correspondiente, Las cuádruples enseñanzas, El dharma sutil y El discernimiento inconcebible (o la "mente inconcebible"). [51] Brook Ziporyn escribe que el "riguroso edificio teórico" de Tiantai utiliza "modos de argumentación y praxis que se derivan directamente del budismo indio ", pero los aplica "al servicio de ideales y conclusiones metafísicas que están profundamente arraigados en las tradiciones filosóficas indígenas ". [52]
El principio filosófico principal de la escuela Tiantai es la triple verdad (vacío, existencia y medio; 空假中kong, jia, zhong ). Según Paul Swanson, esta es la "percepción central" en torno a la cual gira el sistema Tiantai. [53] Esta visión fue desarrollada por la lectura de Zhiyi de la filosofía Madhyamaka de Nāgārjuna , especialmente su doctrina de las dos verdades . La triple verdad comprende lo siguiente: [54] [55] [12]
Aunque la triple verdad puede explicarse conceptualmente de esta manera, para Zhiyi, el significado más elevado y sutil de la triple verdad es, en última instancia, indescriptible y está más allá de las palabras. [59] También está completamente integrado e incluye todo el Buddhadharma y también todas las verdades mundanas y últimas. [60] Según Zhiyi, "la verdad suprema del camino medio" es "la realidad de la no dualidad ", así como "la percepción iluminada de todos los Budas y bodhisattvas". Zhiyi también afirma que también se le llama "la verdad de una realidad", así como "vacuidad" (空kong ), " naturaleza búdica " (佛性fóxìng ), Talidad (Skt. tathātā,如如 ruru), tathāgatagarbha (如来藏 rulaizang) y el Dharmadhatu (法界 fajie). [61]
Según Paul Swanson, esta doctrina surgió de la necesidad de hacer explícita la relación entre la primera y la segunda verdad del Mahayana indio clásico (una cuestión que también puede haber llevado al desarrollo de las "tres naturalezas" del Yogacara). [62] Zhiyi desarrolló su teoría de una verdad triple basándose en el Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna , que explica las dos verdades de la siguiente manera: "Afirmamos que todo lo que surge en dependencia, eso es vacuidad. Eso depende de la convención. Eso en sí mismo es el camino medio" (MMK, XXIV.18). [63] Swanson afirma que esta doctrina es una forma de expresar tres aspectos de una única realidad integrada. [64]
Swanson también señala que varios eruditos han criticado a Zhiyi por añadir una tercera "verdad", cuando ningún autor indio explica el Madhyamaka de esta manera. Sin embargo, según Swanson, el punto principal del análisis de Zhiyi es que la realidad es una única verdad integrada (que puede explicarse con dos o tres aspectos). Como tal, no es una desviación del Madhyamaka clásico según Swanson. [64] Swanson piensa que una de las principales razones de este desarrollo es que fue un dispositivo útil para deshacer los malentendidos chinos de las dos verdades (como verlas como referidas al ser y al no ser, a dos niveles separados de realidad o a una realidad esencial y sus funciones ). [65]
La Verdad Triple puede contemplarse independientemente como las "tres contemplaciones", un tema importante en el Mo ho chi kuan de Zhiyi . La contemplación triple, también descrita como la triple cesación y la visión interior, consiste en lo que Zhiyi llama una "contemplación gradual": [66]
Hay diferentes niveles de sutileza de esta triple contemplación, el más profundo de los cuales es cuando los tres aspectos se contemplan como una unidad simultánea no dual que, según Zhiyi, es cuando los tres aspectos están "presentes en un pensamiento" (一心) que está "más allá de la comprensión conceptual". [67] Según Chappell: [68]
La primera contemplación implica pasar del mundo de la provisionalidad a ver su vacuidad, lo cual es un proceso diferente de la segunda contemplación, en la que nos movemos más allá de la vacuidad y volvemos a aceptar el papel de la existencia provisional. Solo en la tercera contemplación encontramos el equilibrio que implica las dos intuiciones anteriores basadas en el Camino Medio de la Mente Única.
Una doctrina central de Tiantai es la doctrina del Sutra del Loto del Vehículo Único o ekayāna (chino tradicional: 一乘; pinyin: yīchéng ). Esta doctrina proporcionó un marco unificador e inclusivo que podía usarse para comprender todas las enseñanzas budistas. Según Jacqueline Stone , la visión de Zhiyi sobre el Vehículo Único del Sutra del Loto es que, convencionalmente, es "sutil" y "maravilloso" en comparación con las enseñanzas menores que son burdas. Sin embargo, esto solo es cierto en un sentido relativo. [69] En última instancia, el Dharma Sutil del Sutra del Loto "no está establecido en comparación con nada más, porque no hay nada fuera de él con lo que pueda compararse". Desde esta perspectiva absoluta, el Vehículo Único del Sutra del Loto es "abierto e integrado" según Zhiyi, e incluye todas las demás enseñanzas budistas y medios hábiles. Desde el punto de vista último, todas las distinciones entre “verdadero” y “provisional” se disuelven ya que todas las enseñanzas son expresiones del Vehículo Único. [69]
Según Stone, “se trata de una lectura igualitaria e inclusiva, en la que todas las enseñanzas se convierten en realidad en “verdaderas”, pero desde el punto de vista relativo se mantiene una clara distinción entre lo “verdadero” y lo “provisional”; se trata de una lectura jerárquica, potencialmente incluso excluyente, que enfatiza la superioridad del Sutra del Loto sobre otras enseñanzas”. [69]
Puesto que las tres verdades son una, y esta verdad es una sola unidad, los pensadores de Tiantai ven la totalidad de la realidad como un todo único e interpenetrante, una existencia integrada. Este holismo se describe de diferentes maneras, como "la interinclusión de los diez reinos" o "la unidad interpenetrante de todos los aspectos de la realidad". [70] Según Swanson, en esta visión, "todo contiene todo lo demás, y el todo contiene todas las cosas". [70] Zhiyi ilustra esta idea con el símil del hombre borracho del Mahāparinirvāṇa Sūtra , que percibe al sol girando debido a su condición, pero en realidad solo hay un sol y esto lo confirman las personas sobrias. [71] Sin embargo, Zhiyi también señala que incluso esta idea de "una verdad" es solo un concepto, y como tal es en última instancia inadecuada, ya que "todas y cada una de las verdades son inexpresables" y "la única verdad en realidad no es verdad". [71]
Según Brook Ziporyn, el holismo de la escuela Tiantai se deriva de un pasaje extremadamente importante del Sutra del Loto que afirma:
Sólo un Buda junto con un Buda conoce la realidad última de todas las cosas: cómo aparecen, cuáles son sus naturalezas, de qué están hechas, de qué son capaces, qué hacen, cuáles son sus causas, cuáles son sus condiciones, cuáles son sus efectos, cuáles son sus consecuencias, y la forma en que todos estos factores desde el principio hasta el final son igualmente últimos y en última instancia uno y el mismo. [72]
Ziporyn sostiene que este pasaje apunta a la idea "de que cada aspecto particular del mundo tal como lo vemos y lo sentimos es en última instancia real, que cada uno es de hecho el Absoluto mismo, la naturaleza búdica, el hecho final acerca del universo" y que "cada cosa, cada apariencia, cada acción" es "la realidad última "de" todas las demás cosas". [72]
Una de las formas en que se explica esta doctrina es la idea de “Tres mil reinos en un solo momento de pensamiento” o “La presencia de los tres mil aspectos de la existencia como cada momento de experiencia” (一念三千). Según esta enseñanza, los diversos reinos de existencia de la cosmología budista están todos interconectados y se interpenetran. [73] Además, cada uno de estos estados de existencia puede experimentarse en la propia mente y, por lo tanto, puede verse como un tipo de experiencia y una forma de ver el mundo, así como un reino de renacimiento. [73] Como escribe Zhiyi:
Un pensamiento [o mente] contiene los diez reinos del dharma. Cada reino del dharma también contiene los diez reinos del dharma [por lo que hay] cien reinos del dharma. Cada reino del dharma contiene treinta mundos; por lo tanto, cien reinos del dharma contienen tres mil mundos. Estos tres mil mundos están contenidos en un pensamiento. [74]
Según Swanson, la idea principal aquí es que "toda la realidad es interpenetrante e inclusiva, de modo que un pensamiento breve contiene toda la realidad". [74] Jacqueline Stone explica esto como la idea de que un pensamiento ordinario y todos los fenómenos del universo "existen en cada momento en una relación mutuamente inclusiva". Además, la cifra tres mil es "el producto de multiplicar categorías numéricas específicas del dharma: los diez reinos de los seres sensibles, su inclusión mutua, las diez talidades y los tres reinos". [75] Según Stone, este concepto también: [75]
representa una visión totalitaria de la realidad interdependiente: el Buda y los seres mundanos ordinarios, cuerpo y mente, causa y efecto, sujeto y objeto, sensible y no sensible, están mutuamente abarcados en cada momento de pensamiento.
Aunque la realidad es un todo unificado, el Dharmadhatu (法界), puede explicarse de diferentes maneras según Zhiyi (como las dos verdades, la triple verdad y los diez reinos). Otros dos esquemas que emplea Zhiyi son los Tres Dharmas Sutiles (seres sensibles, Buda y mente) y las Diez Semejanzas (que se extraen del segundo capítulo del Sutra del Loto) para explicar los diversos reinos y cómo tienen la misma naturaleza de la triple verdad. [76] Dado que la realidad está unificada de estas maneras, al contemplar la mente y el pensamiento de uno, uno puede contemplar la totalidad de la realidad y, por lo tanto, la Budeidad misma. [77] Zhiyi explica esto comentando un pasaje del Sutra Avatamsaka que dice que "si uno se divierte con la mente en el dharmadhatu como si estuviera en el espacio, entonces conocerá el reino objetivo de todos los Budas". [77] Según Zhiyi:
"El dharmadhatu es el medio. El espacio es el vacío. La mente y los budas son la existencia convencional. Los tres juntos son el reino objetivo de todos los budas. Esto significa que si uno contempla [los pensamientos de] su mente, puede llegar a estar dotado de todos los dharmas de los budas". [77]
Zhiyi también llama a la realidad única "la mente inconcebible" (不思議心pu ssu i hsin ), que contiene los tres mil dharmas y la triple verdad. [78]
En su Profundo significado del Sutra del loto (法華玄義 Chin Fa-hua-hsüan-i ), Zhiyi explica la Budeidad mediante tres formas de entender las causas de la Budeidad y tres formas de entender el resultado de la Budeidad. Las tres formas de entender las causas (que son tres formas de decir lo mismo) son las siguientes: [79]
Las tres formas de entender el resultado, la Budeidad, son las siguientes: [80]
Por lo tanto, según Zhiyi, el reino de Buda está profundamente integrado con todos los demás aspectos de la realidad. Zhiyi escribe: [81]
¿Cómo puede haber un dharma distinto del Buda? No puede serlo. Los cien reinos y las mil realidades son el reino objetivo del Buda.
Así, la Budeidad no está separada del resto de la realidad, sino integrada con ella. La diferencia es que un Buda conoce la realidad tal como es. Como tal, los tres dharmas sutiles (los seres sintientes, los Budas y la mente) están parcialmente entrelazados entre sí y son parte de un todo único. [81] Zhiyi cita el sutra Avatamsaka que afirma que "la mente, el Buda y los seres sintientes no son distintos". [82]
El Significado Profundo del Sutra del Loto de Zhiyi también explica la naturaleza de Buda a través de tres aspectos paralelos: [83]
La explicación de Tiantai del camino del bodhisattva fue establecida en las doctrinas de Zhiyi de los Seis Grados de Identidad y las Seis Etapas del Bodhisattva.
Los seis grados de identidad proporcionan un importante esquema de ruta para la escuela Tiantai. Ziporyn resume estos seis grados de realización de la siguiente manera: [84]
Esta enseñanza no dual de Tiantai sobre la interfusión de todos los fenómenos y experiencias también sostiene que existe una no dualidad entre el bien y el mal, que también se aplica a la felicidad y el sufrimiento, a Buda y a Mara (el demonio de la Muerte). Como señaló Ziporyn, la idea de que “cada experiencia que tenemos incluye no sólo a sí misma sino también a todas las demás experiencias de todos los demás seres sensibles en todo momento” está relacionada con la idea de que “la Budeidad incluye inherentemente todas las formas de maldad, que estas maldades nunca pueden ser destruidas y que no necesitan ser destruidas (“El mal inherente a la naturaleza búdica”, “La Budeidad no elimina el mal”)”. [85] Ziporyn explica además esta doctrina aparentemente paradójica de la siguiente manera: “nuestra alegría también incluye la tristeza, nuestra tristeza también incluye la alegría; nuestra maldad incluye el bien, nuestro bien incluye el mal; nuestra ilusión incluye la iluminación, nuestra iluminación incluye la ilusión”. [86 ]
La soteriología de la escuela Tiantai se basa en la doctrina del "Vehículo Único" (Skt. ekayāna , chino tradicional : 一乘; pinyin : Yīchéng ) que se encuentra en el Sutra del Loto . Tiantai considera que todas las enseñanzas, escrituras y prácticas budistas forman parte de un único vehículo holístico ( yana ) que conduce a la Budeidad . [54]
Las discrepancias y aparentes contradicciones se deben únicamente al hecho de que estas diversas enseñanzas son todas “medios hábiles” ( upāya ) que se enseñan de acuerdo con las diferentes necesidades y capacidades de los seres sintientes. [54] Según Zhiyi, aunque existen numerosos sutras con muchas enseñanzas variadas, la intención del Buda es conducir a todos los seres sintientes a la Budeidad. [87] De manera similar, así como existen diferentes prácticas, existen diferentes maneras de describir la misma realidad unificada (es decir, la vacuidad y la triple verdad). Así, Zhiyi afirma en el Fa hua hsuan i que “varios términos nombran una realidad última. Sólo una realidad última recibe muchos nombres”. [88] Esta realidad última es “una y muchas, muchas y una”. Es múltiple porque existen diversos fenómenos que surgen y perecen dependiendo de causas y condiciones y es una porque todo esto es igualmente vacío. [88]
De hecho, Zhiyi describe cuatro tipos de unidad: la unidad de las enseñanzas (todas las enseñanzas del Buda no son contradictorias y tienen una intención), la unidad de las prácticas (todas conducen a la Budeidad), la unidad de las personas (todas alcanzarán la Budeidad) y la unidad de la realidad. Según Zhiyi, cualquier texto que sea coherente con estos conceptos enseña "el Dharma Sutil" ( miao-fa ). [89]
El pensamiento Tiantai también proporciona un esquema clasificatorio ( panjiao ) para explicar cómo se relacionan entre sí los diferentes textos y enseñanzas. [54] Desde el punto de vista Tiantai, la enseñanza del Vehículo Único del Loto se denomina "Enseñanza Redonda", lo que significa que lo envuelve todo y carece de bordes afilados o divisiones. La visión Tiantai es que la enseñanza más alta es una enseñanza holística y que abarca todo, que incluye todas las visiones y prácticas budistas. [54]
Una extensión de la doctrina de Tiantai sobre el Vehículo Único es su clasificación de las enseñanzas del Buda en los “Cinco Períodos y Ocho Enseñanzas”. Esta clasificación se atribuye generalmente a Zhiyi, pero probablemente sea un desarrollo posterior. [90] Esta clasificación de las enseñanzas también fue realizada por otras escuelas, como la Clasificación Quíntuple de la escuela Huayan .
Los Cinco Períodos son cinco períodos en la vida del Buda en los que, según los exégetas de Tiantai, impartió enseñanzas diferentes, dirigidas a diferentes públicos con un nivel diferente de comprensión. Los Cinco Períodos son: [91] [92] [54]
Las Ocho Enseñanzas son una clasificación de diferentes tipos de enseñanza budista. Consisten en la Enseñanza Cuádruple y el Método Cuádruple: [93] [91] [94] [95]
Las Cuádruples Enseñanzas se llaman enseñanzas porque son “lo que revela el principio y convierte a los seres”, según Zhiyi. Son:
El método cuádruple:
En el Ssu chiao i , Zhiyi afirma que las Cuatro Enseñanzas se basan en las Tres Verdades y las Tres Contemplaciones: [68]
Las Cuatro Enseñanzas explicadas aquí surgen de las tres contemplaciones que se discutieron anteriormente. Ellas (es decir, las Cuatro Enseñanzas), a su vez, actualizan las tres contemplaciones. Primero, la contemplación para entrar en la vacuidad desde la existencia provisional incluye dos métodos diferentes de entrar en la vacuidad, analítico y experiencial, que son torpes y hábiles (métodos de entrar en la vacuidad, respectivamente). Debido a que uno puede entrar en la vacuidad a través del análisis de la existencia provisional, surge la Enseñanza Tripitaka. Debido a que uno puede entrar en la vacuidad a través de la experiencia de la existencia provisional (como vacía), surge la Enseñanza Compartida. Desde dentro de la segunda (contemplación) para entrar en la existencia provisional desde la vacuidad, surge la Enseñanza Distinta. De la tercera contemplación correcta del Camino Medio en una mente, surge la Enseñanza Completa.
Otra forma en que los pensadores de Tiantai como Zhiyi clasifican las enseñanzas budistas es a través de los cuatro siddhantas, que son cuatro principios que el Buda utilizó para enseñar el Dharma derivado del Da zhidu lun . Según David W. Chappell, los cuatro siddhantas son: [96]
(1) En primer lugar, el Buda utilizó modos de expresión ordinarios o mundanos; (2) después, individualizó su enseñanza y la adaptó a las capacidades de sus oyentes; (3) la modificó aún más para responder y diagnosticar los defectos espirituales de sus oyentes; y (4) finalmente, toda su enseñanza se basó en la sabiduría perfecta y suprema. Los tres primeros son condicionados y finitos, mientras que el último es inconcebible e inefable.
Según Chappell, la idea principal de la interpretación Tiantai del método de enseñanza del Buda es la “receptividad y respuesta apropiadas a las capacidades de una persona”, o “la comunicación basada en la receptividad y la respuesta”. Según Chappell, esto significa que “no sólo la forma de la enseñanza, sino también la búsqueda de la iluminación (bodhicitta) surge durante una interacción que implica una respuesta a las capacidades y necesidades de una persona”. [96]
Según Charles Luk , en China se ha sostenido tradicionalmente que los métodos de meditación del Tiantai son los más sistemáticos y completos de todos. [15] El Tiantai enfatiza la meditación como la unión de śamatha (止zhǐ , meditación calmante o estabilizadora) y vipaśyanā (觀guān , visión clara o percepción). [97] [98]
Respecto a las funciones de śamatha y vipaśyanā en la meditación, Zhiyi escribe en su obra Concise Śamatha-vipaśyanā :
El logro del Nirvana se puede realizar por muchos métodos cuyos elementos esenciales no van más allá de la práctica de śamatha y vipaśyanā. Śamatha es el primer paso para desatar todas las ataduras y vipaśyanā es esencial para erradicar la ilusión. Śamatha proporciona alimento para la preservación de la mente que sabe, y vipaśyanā es el hábil arte de promover la comprensión espiritual. Śamatha es la causa insuperable del samādhi, mientras que vipaśyanā engendra sabiduría. [99]
William R. LaFleur resume la comprensión de Zhiyi de z hǐ-guān (japonés: shikan ) de la siguiente manera: [100]
Estos se reconocen como dos fases o modos distintos que también están unidos en un solo proceso. Śamatha , el primer aspecto de shikan , podría traducirse como "inmovilidad", el acto filosófico/meditacional a través del cual las percepciones y cogniciones aleatorias y confusas de la experiencia ordinaria se detienen y permanecen en un estado tranquilo. Esta detención hace posible (y también es posible por) el segundo aspecto de shikan . Este es vipaśyanā , que podría traducirse como "contemplación". Esta contemplación está dirigida hacia los objetos de la percepción ordinaria. No intenta localizar las "esencias" de los fenómenos. El contemplador, de acuerdo con la impermanencia fundamental de todas las cosas (él mismo incluido), las considera sin obstrucción, es decir, sin el tipo de mente discriminante que buscaría organizar los fenómenos en jerarquías de importancia relativa y seleccionar algunos -principalmente él mismo o alguna parte de sí mismo- como merecedores de exención de la regla de la impermanencia imparcial.
La obra magna de Zhiyi, el " Gran Samatha-Vipasyana " ( Móhē Zhǐguān ), describe su sistema de meditación como un conjunto de 25 prácticas preparatorias, cuatro tipos de samadhi y diez modos de contemplación. Zhiyi consideraba que los cuatro samadhis eran el pilar principal de la práctica de meditación Tiantai. Zhiyi escribe:
Ahora bien, si deseas ascender al estado de la realización maravillosa, no podrás alcanzarlo a menos que practiques. Pero si te vuelves hábil en remover y agitar [la leche cruda], entonces podrás obtener la esencia del ghee. El Sutra del Loto dice: "También veo a los hijos de Buda cultivando todo tipo de prácticas para buscar el camino hacia la Budeidad". Hay muchos métodos de práctica, pero podemos resumirlos en cuatro tipos: (1) sentarse constantemente, (2) caminar constantemente, (3) caminar parcialmente y sentarse parcialmente, y (4) ni caminar ni sentarse. Al referirnos a ellos colectivamente como "samadhis", queremos decir que [de ese modo] uno sintoniza, rectifica y estabiliza [la mente]. El Ta-[chih-tu]lun ("Gran tratado [de la perfección de la sabiduría]") dice: "Fijar hábilmente la mente en un punto y permanecer allí sin cambiar, eso se llama samadhi". El Dharmadhatu es un "punto único", y a través del verdadero discernimiento puedes permanecer allí y nunca desviarte de él. Estos cuatro tipos de actividad constituyen la condición de apoyo [para la meditación]. Al discernir la mente y recurrir a la condición de apoyo [de las cuatro actividades], uno sintoniza y rectifica [la mente]. Por esta razón los llamamos samadhis". [101]
La escuela Tiantai también pone un gran énfasis en la atención plena a la respiración (sct. ānāpānasmṛti ) de acuerdo con los principios de śamatha y vipaśyanā. Zhiyi clasifica la respiración en cuatro categorías principales: jadeo (喘), respiración pausada (風), respiración profunda y tranquila (氣) y quietud o descanso (息). Zhiyi sostiene que los tres primeros tipos de respiración son incorrectos, mientras que el cuarto es correcto, y que la respiración debe alcanzar la quietud y el descanso. [102]
David Chappell escribe que, aunque la escuela Tiantai “tiene la reputación de ser… la escuela más completa y diversificada del budismo chino, es casi desconocida en Occidente” a pesar de tener un “marco religioso que parecía adecuado para adaptarse a otras culturas, desarrollar nuevas prácticas y universalizar el budismo”. Atribuye este fracaso de expansión a que la escuela “ha reducido su práctica a un pequeño número de rituales” y a que “ha descuidado la amplitud intelectual y la sutileza de su fundador”. [51]
Zhiyi 智顗 habló a menudo sobre la meditación en el tratamiento de enfermedades. En particular, se basó en sus ideas del Maha Samatha (摩诃止观), el Samatha de los Niños (童蒙止观) y el Enfoque Inicial de la Secta Chan (次第禅门). Su concepción estuvo influenciada por la medicina ayurvédica budista india tradicional, el taoísmo y elementos de culto de la religión popular china, formando un sistema cultural médico budista que fue diseñado específicamente para la cultura china y se basó en la etiología y la teoría patológica del tratamiento y la prevención de enfermedades, dolor y sufrimiento de la medicina tradicional china. [103] [104]
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