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Tomás de Cantimpré

Manuscrito iluminado del siglo XV de De rerum natura de Tomás de Cantimpré . Hoja que muestra "seres humanos monstruosos", como caníbales.

Tomás de Cantimpré ( en latín : Thomas Cantimpratensis o Thomas Cantipratensis [1] ) ( Sint-Pieters-Leeuw , 1201 – Lovaina , 15 de mayo de 1272) fue un escritor, predicador, teólogo y fraile católico medieval flamenco perteneciente a la orden de los dominicos . Es conocido sobre todo por su obra enciclopédica sobre la naturaleza De natura rerum , por el texto moral Bonum universale de Apibus y por sus escritos hagiográficos.

Biografía

Thomas de Cantimpré nació de ascendencia noble en 1201, [2] en Sint-Pieters-Leeuw (una pequeña ciudad cerca de Bruselas ), en el Ducado de Brabante .

En 1206 su padre (que regresaba de Palestina , donde había luchado junto a Ricardo I de Inglaterra ) envió a Tomás a Lieja , donde comenzó a afrontar las dificultades del trivium y del quadrivium , estudiando desde los 5 a los 11 años; en Lieja también tuvo la oportunidad de conocer a Jacques de Vitry , que predicaba allí.

En 1217, a los 16 años, ingresó en los Canónigos Regulares de San Agustín en la Abadía de Cantimpré, cerca de Cambrai , [3] donde más tarde fue ordenado sacerdote. Pasaría quince años en Cantimpré, fuente constante de edificación para sus hermanos.

Más tarde, en 1232, Tomás de Cantimpré ingresó en la Orden de los Dominicos en Lovaina (de nuevo en Brabante ), y en 1233 fue enviado por la Orden a Colonia , para que pudiera realizar estudios teológicos avanzados: aquí, Tomás tuvo la oportunidad de estudiar y progresar bajo la dirección de Alberto Magno .

Después de cuatro años en Colonia, Thomas fue enviado a París para continuar sus estudios académicos en el estudio dominico de Saint-Jacques, en preparación para su misión de predicación.

En 1240 regresó a Lovaina, donde fue nombrado magíster de filosofía y teología, cargo que ejerció con gran distinción. En 1246, todavía en Lovaina, fue nombrado subprior y lector.

La última parte de su vida la dedicó a la predicación y emprendió misiones por todo el Brabante, Alemania, Bélgica y Francia: por sus grandes éxitos en este campo, Thomas fue honrado también con el título de "Predicador General".

Tomás de Cantimpré murió en Lovaina, supuestamente el 15 de mayo de 1272. [4]

Escritos

Tomás de Cantimpré fue autor de varias obras de distinto tipo, todas escritas en latín .

En el ámbito hagiográfico, las obras incluyen la Vita Joannis abbatis primi monasterii Cantimpratensis , un Suplemento ad vitam Mariae Oigniacensis , y también tres vidas dedicadas a santas mujeres pertenecientes a la diócesis de Lieja , a saber, la 'Vita S. Christinae virginis Mirabilis dictae , Vita preclare virginis Margarete de Ypris y Vita Piae Lutgardiae .

Una obra menor – de sólo 105 líneas – es el Hymnus de beato Jordano , escrito en honor del beato Jordán de Sajonia (fallecido en 1237), figura clave de la Orden de los Dominicos .

De la naturaleza rerum

La obra más significativa de Tomás es quizás De natura rerum (o Liber de natura rerum), una obra de historia natural a la que dedicó casi veinte años de trabajo, entre 1225 y 1244. Entre sus publicaciones, fue la que tuvo mayor difusión, como atestigua el gran número de manuscritos supervivientes, pero también los numerosos autores que se basaron posteriormente en ella .

Bono universal de apibus

Tomás de Cantimpré fue también el autor del Bonum universale de apibus , obra de edificación moral y espiritual [5] –compuesta entre 1256/57 y 1263, pero probablemente hacia 1259 [6] – que se basa en la alegoría de la vida en una comunidad de abejas para tratar cuestiones relacionadas con la conducta moral y con los deberes de superiores y subordinados.

El Bonum universale de apibus está organizado en dos libros: el primero ( De prelatis ) trata de los «prelados» (obispos, abades y otros clérigos de alto rango), mientras que el segundo ( De subditis ) trata de los subordinados (tanto monjes como laicos). Cada capítulo presenta al principio la exposición de una propiedad de las abejas, seguida de una interpretación alegórica de tipo moral y luego de una serie de exempla . Mientras que los pasajes sobre las abejas y las interpretaciones alegóricas están tomados (como relata el propio autor [7] ) de «otros libros», Tomás retoma el tema de cada exemplum «a partir de su propia experiencia o de fuentes orales, religiosas o seculares contemporáneas». [8] En conjunto, el texto representa, por tanto, «un tratado de teología práctica y de moral». [9]

Al igual que el De natura rerum , el Bonum universale tuvo una gran fortuna: la tradición manuscrita es prolífica, con más de cien manuscritos. [10] También se realizaron varias estampas: una estampa en Deventer antes de 1478, luego una en París y tres más (1597, 1605, 1627) en Douai . El texto también ha inspirado a muchos escritores a lo largo de los siglos, incluido Johannes Nider , quien se inspiró en el Bonum universale para la estructura de su Formicarius (1436-1438). [11]

Todavía falta una edición crítica moderna de la obra.

El Bonum universale de apibus tuvo posteriormente una amplia resonancia también porque contiene (en el párrafo Cur Iudaei Christianum sanguinem effundant quotannis [12] ) la primera teorización sistemática de la llamada " acusación de sangre " antisemita, que acusa a los judíos del asesinato ritual de los cristianos. En un intento de comprender la razón detrás de estos supuestos rituales, Thomas elabora una teoría [13] según la cual desde el asesinato de Cristo los judíos sufrieron hemorragias, como lo expresó la multitud a Pilato cuando dijo: "Que su sangre caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos" (Mt 27:25), por lo que los judíos supuestamente mataron a los cristianos y luego usaron su sangre en rituales, creyendo, dice Thomas, que de esta manera podrían curarse a sí mismos. En realidad, según afirma, habían interpretado erróneamente al pie de la letra la indicación de uno de sus profetas de que «sólo la sangre cristiana podía aliviar este dolor», cuando en realidad la profecía se refería figurativamente a la sangre de Cristo ( only sanguine Christiano ), bebida simbólicamente durante la Eucaristía : el único bien para los judíos habría sido, por tanto, la conversión a la verdadera fe. Thomas dice que se enteró de esto por un «judío converso» no especificado, probablemente [14] refiriéndose a Nicolás Donin .

En el Bonum universale Tomás menciona también la teoría blasfema de los tres impostores, según la cual los fundadores de las tres grandes religiones –Moisés , Jesús y Mahoma– « someterían al mundo con sus sectas y sus enseñanzas: [...] Moisés engañó a los judíos, Jesús a los cristianos y Mahoma a los gentiles». [15] Tomás de Cantimpré atribuye esta idea al teólogo Simón de Tournai [16] (o Simón de Tornaco, como lo llama Tomás), maestro de teología en la Universidad de París que, según él, mereció (por haber dicho eso) una crisis epiléptica que lo dejó mudo.

Obras hagiográficas

Tomás de Cantimpré es también autor de diversos textos hagiográficos, por lo que se le considera uno de los primeros grandes autores de la hagiografía mística .

Con excepción de Vita Joannis abbatis primi monasterii Cantimpratensis –compuesta entre 1224 y 1228 [17] y relativa al fundador y primer abad de la abadía de Cantimpré–, Tomás escribe biografías místicas sobre mujeres santas, todas ellas vinculadas al territorio de la actual Bélgica.

Sus obras hagiográficas místicas representan por tanto un corpus de textos, compuesto aproximadamente entre 1231 y 1248, que aparece como «un florilegio de vidas de las santas mujeres que vivieron en los alrededores de Lieja »: [18] a través de este conjunto de obras hagiográficas, Tomás de Cantimpré ofrece «un espejo de la complejidad y fluidez de las formas de vida religiosa de la diócesis de Lieja ». [19] También es posible analizar en detalle las obras individuales que componen este dossier hagiográfico. [20]

Suplemento ad vitam Mariae Oigniacensis

La primera obra hagiográfica de Tomás fue en realidad un Supplementum , [21] a la Vida de María de Oignies , escrito en 1215 por Jacques de Vitry sobre la figura de María de Oignies . [22]

Thomas escribe el Supplementum ad vitam Mariae Oigniacensis hacia 1230 por petición específica de la comunidad de Oignies (o más bien "obligado por el prior de Oignies" [19] ), que quería promover -gracias a la autoría de Thomas [23] - su imagen.

Además de ser el primer trabajo de Tomás sobre una mujer santa, el Supplementum es también uno de los primeros testimonios escritos sobre la vida en una comunidad beguina . María de Oignies es, de hecho, una de las beguinas más famosas: pertenecía a esas «pequeñas repúblicas de mujeres semirreligiosas [...] protegidas pero controladas en conjunto por las autoridades eclesiásticas [...] por la creatividad de sus prácticas religiosas y devocionales». [24]

Además, en el relato que narra de la vida de María, Tomás muestra que quedó profundamente impresionado por ella, hasta el punto de considerarla una maestra. Con esta obra, pretende proponer un ideal de vida cristiana: bajo el emblema de María de Oignies, de hecho, el autor intenta transmitir cómo «el mal no se identifica sólo en los infieles y herejes, sino que anida en los corazones y en el seno mismo de la Christianitas » [19] .

Vita S. Christinae virginis Mirabilis dictae

Thomas de Cantimpré escribe su primera hagiografía «autónoma», aunque se trata ya de su segundo retrato femenino (después del de María de Oignies), sobre la vida de Cristina de Saint-Trond, mística belga (fallecida en 1224) conocida como Cristina la Sorprendente : [25] Thomas escribe la obra hacia 1232 [26] a partir de testimonios directos de quienes habían conocido a la santa. En la figura de Cristina, intenta de nuevo representar un ideal, en este caso un «modelo extremo y enrarecido de perfección, [que] vuelve a proponer, tras una pausa milenaria, los horizontes místicos de la locura santa». [27]

El valor «histórico» de esta Vida es profundamente dudoso (como se desprende también de la comparación con la información que Jacques de Vitry da sobre Christina en el Prólogo de la citada Vita B. Mariae Oigniensis [26] ) pero a nivel literario para este tipo de textos no cuenta tanto la verdad «histórica», sino más bien el modelo de santidad que emerge de la obra. [28]

Vita preclare virginis Margarete de Ypris

La Vita preclare virginis Margarete de Ypris (o Vita Beatae Margaritae Iprensis ) es la segunda hagiografía mística "autónoma" de Tomás, dedicada a la vida de Margarita de Ypres , [29] una beata belga que murió en 1237.

La Vita Margaritae fue compuesta por encargo [30] del predicador dominico Sigieri da Lilla seguramente antes de 1244, [31] pero probablemente mucho antes de ese año: de hecho, el tono del relato da una "sensación de proximidad e inmediatez". [32]

De la impresión que se da en la obra, se desprende que a través de la figura de Margarita Thomas quiso proponer un ideal de devoción femenina según la visión dominicana; en la Vida dedicada a ella, de hecho, Margarita representa la evidencia de que «la perfección femenina se expresa en el silencio, en la oración y en la sumisión». [27] No queremos proponer una necesidad de aislamiento: la beata está de hecho –siempre en coherencia con los ideales dominicanos– profundamente «ligada a la nueva realidad de la presencia de los Predicadores en las ciudades». [27]

Aquí Tomás de Cantimpré expresa claramente la concepción dominicana de la centralidad de la presencia femenina, que «tiene un valor insustituible para el éxito de la misión», [33] tal como afirma, en los mismos años, el «Maestro general de la Orden Jordán de Sajonia ». [33]

Vida Piae Lutgardiae

La obra maestra hagiográfica de Tomás es sin duda la Vita Piae Lutgardiae (o Vita Lutgardis ), una obra «mucho más elaborada y completa que los textos anteriores», [34] Se trata de la vida de Lutgardis de Tongres , [35] que murió en 1246 y más tarde se convirtió en el santo patrón de Flandes . Tomás escribió la obra en 1248, pero la reelaboró ​​más tarde en 1254-1255.

A diferencia de las dos Vitae anteriores , vinculadas a figuras de penitentes seculares, con la Vita Lutgardis Thomas se propone retratar a una monja cisterciense de Aywières : se trata pues de «un retrato de clausura», que el autor utiliza para explicar «el sentido místico de la clausura, [...] un espacio tópico en el que es posible vivir el encuentro con Dios en términos radicales». [36]

Ediciones y traducciones

Ediciones

Para el De natura rerum : Boese Helmut (ed.), Liber de natura rerum , Berlín-Nueva York, Walter de Gruyter, 1973.

Para el Bonum universale de apibus : George ColveneerR (ed.), Bonum universale de apibus , Bellerus, 1597. Disponible en línea (https://archive.org/details/bub_gb_HS5SAAAAcAAJ/page/n3).

Para el Hymnus de beato Jordano : AA.SS., Hymnus de beato Jordano , Februarii tomus II, februarii XIII, Parigi-Roma, 1867, págs.

Para la Vita Joannis abbatis primi monasterii Cantimpratensis : Robert Godding (ed.), Une œuvre inédite de Thomas de Cantimpré: la «Vita Ioannis Cantipratensis» en «Revue d'histoire ecclésiastique», LXXVI, 1981, págs.

Para el Suplemento ad vitam Mariae Oigniacensis : Robert BC Huygens (ed.), Iacobus de Vitriaco, Vita Marie de Oignies. Thomas Cantipratensis, Suplemento , Turnhout, Brepols, 2012 (Corpus christianorum. Continuatio mediaevalis, 252).

Para Vita S. Christinae virginis Mirabilis dictae : AA.SS., Vita sanctae Christinae mirabilis , Iulii tomus V, iulii XXIV, Parigi-Roma, 1867, págs.

Para la Vita preclare virginis Margarete de Ypris : Giles Meersseman (ed.), Les frères Prêcheurs et le mouvement dévot en Flandre au XIII e siècle , en «Archivium Fratrum Praedicatorum», XVIII, 1948, pp. 69–130, pp. 106 –130.

Para Vita Piae Lutgardiae : AA.SS., Vita piae Lutgardis , Iunii tomus IV, Iunii XVI, París-Roma, 1867, págs.

Traducciones

Indicamos aquí algunas traducciones en idiomas modernos:

Referencias

Notas al pie

  1. ^ No sólo las fuentes antiguas, sino también los estudios y ediciones modernas evidencian cierta incertidumbre sobre el nombre latino de Tomás, particularmente entre las variantes Cantipratensis y Cantimpratensis . En este caso se ha preferido Cantimpratensis .
  2. ↑ La fecha precisa (1201) se indica en Biografia universale antica e moderna, ossia storia per alfabeto della vita publica e privata di tutte le persone che si distinsero per opere, azioni, talentoi, virtù e delitti , vol. LVIII, Venecia, Molinari, 1829, pág. 116. El año 1201 también se indica en Charles Victor Langlois et alii, Histoire littéraire de la France: ouvrage commencé par des religieux bénédictins de la Congrégation de Saint Maur, et continué par des membres de l'Institut, Imprimerie nationale , 1838, p. . 177. Otros eruditos parecen ser más cautelosos, ya que simplemente señalan que Thomas nació alrededor de 1200: véase por ejemplo Barbara Newman, Introducción , en Id., Thomas of Cantimpré: The Collected Saints' Lives: Abbot John of Cantimpré, Christina Las asombrosas Margarita de Ypres y Lutgarda de Aywières , Turnhout, Brepols, 2008 (Mujeres medievales: textos y contextos, 19), pp. 3–51, pág. 3.
  3. ↑ La abadía fue destruida durante los disturbios políticos de 1580. Sobre este tema, véase Biografia universale antica e moderna , p. 117.
  4. ^ Véase Histoire littéraire de la France , p. 177. El día de su muerte, pero no el año, se indica en un obituario del monasterio de Lovaina. Véase Biografia universale antica e moderna , p. 117.
  5. ^ Definido por Baudouin van den Abeele, p. 142: «oeuvre d'edification morale et Spirituelle appuyée d'exempla et de similitudes tirées de la vie des abeilles».
  6. ^ Sobre la datación, cf. Nicholas Louis, Essaimage et uses du «Bonum universale de apibus» de Thomas de Cantimpré , p. 31.
  7. ^ Véase Nicholas Louis, Essaimage et uses du «Bonum universale de apibus» de Thomas de Cantimpré , p. 32.
  8. ↑ Nicholas Louis, Essaimage et uses du «Bonum universale de apibus» de Thomas de Cantimpré , p. 32: «tirés da sa propre expérience ou de fuentes orales contemporáneas, religiosas o laicas».
  9. ^ Nicholas LOUIS, Essaimage et uses du «Bonum universale de apibus» de Thomas de Cantimpré , p. 32: «traité de théologie pratique et de morale».
  10. ^ Para una lista de los manuscritos de la obra, véase Arlima (https://www.arlima.net/qt/thomas_de_cantimpre.html#), pero también la lista más específica y bien estructurada en Nicolas Louis, Essaimage et usages du «Bonum universale de apibus» de Thomas de Cantimpré , pp. 52-56.
  11. ^ Sobre ese tema, ver Catherine CHÊNE, Des fourmis et des hommes. Le «Formicarius» (1436–1438) de Jean Nider OP , en «Micrologus. Natura, ciencia y sociedad medieval. Rivista della Società Internazionale per lo Studio del Medio Evo Latino», VIII, tomo I, 2000, págs. 297–350.
  12. ^ Bonum universale de apibus , liber II, cap. XXIX, artículo 23; el texto (ed. cit., págs. 304-305) se puede encontrar en este enlace: https://web.archive.org/web/20070713201743/http://www.uni-rier.de/uni/fb3 /geschichte/cluse/eu/dt_q1271.html.
  13. ^ Cf. Albert Ehrman, Los orígenes de la acusación ritual de asesinato y el libelo de sangre , en «Tradición: revista del pensamiento judío ortodoxo», XV, n. 14, 1976, págs. 83-90, pág. 86.
  14. ^ Esta es la opinión defendida por HL Strack, ( Blood Accusation , en The Jewish Encyclopedia , vol. III, Nueva York, Funk and Wagnalls Company, 1902, p. 260), pero también por Ehrman, The Origins of the Ritual Murder Accusation and Blood Libel , p. 89, n. 13.
  15. ↑ Thomas de Cantimpré, Bonum universale de apibus , ed. cit., p. 440. El texto se puede encontrar en este enlace: https://web.archive.org/web/20070713201743/http://www.uni-rier.de/uni/fb3/geschichte/cluse/eu/dt_q1271.html.
  16. ^ Tenga en cuenta que no es el canónico homónimo del siglo XII (1130-1201), que tiene una página Wiki. Sobre este hombre, cf. Charles Victor Langlois et alii, Histoire littéraire de la France , págs. 391–392.
  17. ^ Véase Katrien Heene, Hagiografía y género: un estudio de caso tentativo sobre Tomás de Cantimpré , en «Scribere sanctorum gesta». Recueil d'études d'hagiographie médiévale ofrecido por Guy Philippart , curr. Étienne Renard – Michel TrigaletT – Xavier Hermand, – Paul Bertrand, Turnhout, Brepols, 2005 (Hagiologia. Etudes sur la saintété en Occident. Studies on Western Sainthood 3), págs. 109–123, pág. 109.
  18. ↑ Alessandra Bartolomei Romagnoli, Mistici e mistica domenicana , en L'Ordine dei Predicatori. I Domenicani: historia, figura e instituciones. 1216–2016 , actual. Gianni Festa A y Marco Rainini, Bari, Laterza, 2016, págs. 351–388, págs. 365–366.
  19. ^ abc Alessandra Bartolomei Romagnoli, Mistici e mistica domenicana , p. 365.
  20. ^ Así lo define también Barbara Newman, Introducción , p. 4.
  21. ^ Véase Hugh Feiss (cur.), Thomas de Cantimpré. Suplemento de La vida de Marie d'Oignies , Saskatoon, Peregrina Publishing, 1987, p. 12.
  22. ^ Cfr. Perfil de María de Oignies (1177-1213) en Alessandra Bartolomei Romagnoli – Antonella degli'Innocenti – Francesco Santi, Scrittrici mistiche europee. Secoli XII-XIII , vol. I, Firenze, SISMEL – Edizioni del Galluzzo, 2015 (La mistica cristiana tra Oriente e Occidente, 24), págs.
  23. ^ Véase Rachel Ulton y Bruce W. Holsinger, History in the Comic Mode: Medieval Communities and the Matter of Person , Nueva York, Columbia University Press, 2007, pág. 46.
  24. ^ Alessandra Bartolomei Romagnoli, Mistici e mistica domenicana , p. 364.
  25. ^ Véase el perfil de 'Cristina l'Ammirabile' (1150-1224) en Scrittrici mistiche , págs. 152-185.
  26. ^ ab Véase Scrittrici mistiche , p. 152.
  27. ^ abc Alessandra Bartolomei Romagnoli, Mistici e mistica domenicana , p. 366.
  28. ↑ Véase Gennaro Luongo, Santi martiri , en Forme e modelli della santità in Occidente dal Tardo antico al Medioevo , curr. Massimiliano Bassetti – Antonella degl'Innocenti – Enrico Mendestò, Spoleto, Centro Italiano di Studi sull'Alto Medioevo, 2012, págs. 1–33, págs. 1–2.
  29. ^ Véase el perfil de Margarita de Ypres (1216-1237) en Scrittrici mistice , págs.
  30. ^ Véase Scrittrici mistiche , p. 555.
  31. ^ Véase Scrittrici mistice , págs. 214-215.
  32. ^ Véase Scrittrici mistiche , p. 215.
  33. ^ ab Alessandra Bartolomei Romagnoli, Mistici e mistica domenicana , p. 367.
  34. ^ Véase Scrittrici mistiche , p. 556.
  35. ^ Véase el perfil de 'Lutgarda di Aywières' (1182-1246) en Scrittrici mistiche , págs.
  36. ^ Véase Scrittrici mistiche , p. 234. Sobre los motivos de la nueva redacción, véase Scrittrici mistiche , p. 555.

Bibliografía

Enlaces externos