" La obra de arte en la era de la reproducción mecánica " (1935), de Walter Benjamin , es un ensayo de crítica cultural que propone y explica que la reproducción mecánica devalúa el aura (singularidad) de una obra de arte , [1] y que En la era de la reproducción mecánica y la ausencia de valores tradicionales y rituales, la producción de arte estaría inherentemente basada en la praxis de la política. Escrito durante el régimen nazi (1933-1945) en Alemania, en el ensayo Benjamin presenta una teoría del arte que es "útil para la formulación de demandas revolucionarias en la política del arte" en una sociedad de cultura de masas . [2]
El tema y los temas del ensayo de Benjamin: el aura de una obra de arte; la autenticidad artística del objeto; la autoridad cultural de la obra de arte; y la estetización de la política para la producción de arte, se convirtieron en recursos para la investigación en los campos de la historia del arte y la teoría arquitectónica , los estudios culturales y la teoría de los medios . [3]
El ensayo original, "La obra de arte en la era de su reproducibilidad tecnológica", se publicó en tres ediciones: (i) la edición alemana, " Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit ", en 1935; ii) la edición francesa, " L'œuvre d'art à l'époque de sa reproduction mécanisée ", de 1936; y (iii) la edición revisada en alemán de 1939, de la que se derivan las traducciones contemporáneas al inglés del ensayo titulado "La obra de arte en la era de la reproducción mecánica". [4]
Benjamin presenta las bases temáticas para una teoría del arte citando el ensayo "La conquista de la ubicuidad" (1928), de Paul Valéry , para establecer en qué se diferencian las obras de arte creadas y desarrolladas en épocas pasadas de las obras de arte contemporáneas; que la comprensión y el tratamiento del arte y de la técnica artística deben desarrollarse progresivamente para comprender una obra de arte en el contexto de la época moderna.
Nuestras bellas artes fueron desarrolladas, sus tipos y usos establecidos, en tiempos muy diferentes del presente, por hombres cuyo poder de acción sobre las cosas era insignificante en comparación con el nuestro. Pero el asombroso crecimiento de nuestras técnicas, la adaptabilidad y precisión que han alcanzado, las ideas y hábitos que están creando, hacen que sea seguro que son inminentes cambios profundos en el antiguo oficio de lo Bello . En todas las artes hay un componente físico que ya no puede considerarse ni tratarse como solía ser, que no puede permanecer insensible a nuestro conocimiento y poder modernos. Desde hace veinte años ni la materia ni el espacio ni el tiempo son lo que fueron desde tiempos inmemoriales. Debemos esperar que grandes innovaciones transformen toda la técnica de las artes, afectando así a la propia invención artística y tal vez incluso provocando un cambio sorprendente en nuestra noción misma del arte. [5]
En el prefacio del ensayo, Benjamin presenta análisis marxistas de la organización de una sociedad capitalista y del lugar de las artes en una sociedad capitalista, tanto en la esfera pública como en la privada ; y explica las condiciones socioeconómicas de la sociedad para extrapolar desarrollos futuros del capitalismo que resultarán en la explotación económica del proletariado , y así producirán las condiciones socioeconómicas que abolirían el capitalismo . Al revisar los desarrollos históricos y tecnológicos de los medios mecánicos para reproducir una obra de arte, Benjamin establece que la reproducción artística no es una actividad humana moderna, como las artes industriales de la fundición y la fábrica de sellos en la antigua Grecia (siglos XII-IX). . BC), y las artes modernas de la xilografía, la impresión en relieve y el grabado , el aguafuerte , la litografía y la fotografía , que son técnicas industriales de producción en masa que permiten una mayor precisión en la reproducción mecánica de una obra de arte que la que haría un artista reproduciendo manualmente una. artefacto creado por un maestro artista. [6]
El aura de una obra de arte deriva de la autenticidad (singularidad) y del lugar (físico y cultural); Benjamin explica que "incluso a la reproducción más perfecta de una obra de arte le falta un elemento: su presencia en el tiempo y el espacio, su existencia única en el lugar donde se encuentra". Que la "esfera de la autenticidad [artística] está fuera de la [esfera] técnica" de la reproducción mecanizada. [7] Por lo tanto, al ser única, la obra de arte original es un objeto de arte independiente de la reproducción mecánicamente exacta; sin embargo, al cambiar el contexto cultural donde se ubica la obra de arte, la existencia de la copia mecánica (un producto artístico) disminuye el valor estético de la obra de arte original. De esa manera, el aura –la autoridad estética única de una obra de arte– está ausente de la copia producida mecánicamente. [8]
Respecto a las funciones sociales de un artefacto , Benjamin afirmó que "las obras de arte son recibidas y valoradas en diferentes planos. Se destacan dos tipos polares: en uno, el acento está en el valor de culto ; en el otro, en el valor expositivo del objeto" . La producción artística comienza con objetos ceremoniales destinados a servir en un culto. Se puede suponer que lo que importaba era su existencia, no su presencia. [9] El valor de culto del arte religioso reside en el hecho de que "ciertas estatuas de dioses son accesibles sólo al sacerdote en la cella ; ciertas vírgenes permanecen cubiertas casi todo el año; ciertas esculturas de las catedrales medievales son invisibles para el espectador en el suelo". nivel." [9] En la práctica, el valor de culto disminuido de un objeto religioso (un icono que ya no se venera) aumenta el valor de exhibición del objeto como arte creado para la apreciación de los espectadores, porque "es más fácil exhibir un retrato en busto, que puede ser enviado aquí y allá [a los museos], que exhibir la estatua de una divinidad que tiene su lugar fijo en el interior de un templo". [9]
La reproducción mecánica de una obra de arte anula su valor de culto, porque sacarla de un espacio privado fijo (un templo) y colocarla en un espacio público móvil (un museo) permite exhibir la obra de arte a muchos espectadores. [10] Al explicar con más detalle la transición del valor de culto al valor de exhibición, Benjamin dijo que en "la imagen fotográfica, el valor de exhibición, por primera vez, muestra su superioridad sobre el valor de culto". [9] Al enfatizar el valor de exhibición, "la obra de arte se convierte en una creación con funciones completamente nuevas", que "más tarde pueden reconocerse como incidentales" al propósito original para el cual el artista creó el objeto de arte . [9]
Como medio de producción artística, el cine (las imágenes en movimiento) no crea un valor de culto para la película en sí, porque "la identificación del público con el actor es en realidad una identificación con la cámara . En consecuencia, el público adopta la posición del actor". cámara; el enfoque [de la audiencia] es el de probar. Este no es el enfoque al que se pueden exponer los valores del culto". Por lo tanto, "la película hace que el valor de culto pase a un segundo plano, no sólo poniendo al público en la posición del crítico, sino también porque en el cine esta posición [crítica] no requiere atención". [11]
El valor social de una obra de arte cambia a medida que una sociedad cambia sus sistemas de valores; así, los cambios en los estilos artísticos y en los gustos culturales del público siguen "la manera en que se organiza la percepción sensorial humana [y] el medio [artístico] en el que se realiza [están] determinados no sólo por la naturaleza, sino también por circunstancias históricas también." [7]
A pesar de los efectos negativos (sociales, económicos, culturales) de los productos artísticos producidos en masa sobre el aura de la obra de arte original, Benjamin dijo que "la singularidad de una obra de arte es inseparable de su estar incrustada en el tejido de la tradición". ", que separa la obra de arte original de la reproducción. [7] Además, Benjamin señaló que la ritualización de la reproducción mecánica del arte también emancipaba "la obra de arte de su dependencia parasitaria del ritual", [7] aumentando así el valor social de exhibir obras de arte; una práctica social y cultural que ha progresado desde la esfera privada de la vida (el disfrute por parte del propietario de la estética de los artefactos, generalmente arte elevado) a la esfera pública de la vida, en la que el público disfruta de la misma estética en una galería que exhibe obras de arte. .
En el programa de televisión de finales del siglo XX Ways of Seeing (1972), John Berger partió y desarrolló los temas del ensayo de Benjamin para explicar las representaciones contemporáneas de clase social y casta racial inherentes a la política y la producción de arte. Que al transformar una obra de arte en una mercancía , los medios modernos de producción artística y de reproducción artística han destruido la autoridad estética , cultural y política del arte: "Por primera vez, las imágenes del arte se han vuelto efímeras, ubicuas, "insustanciales, disponibles, sin valor, gratuitos", porque son productos comerciales que carecen del aura de autenticidad del objeto de arte original . [12]
Un paralipómeno de la "Obra de arte..." de Benjamin llamado "Breve historia de la fotografía", leído junto con el ensayo principal, proporciona una base teórica para la conocida monografía de Susan Sontag , Sobre la fotografía . [13] [14] [15] [16]
Las ideas presentadas inicialmente en este artículo también informan el famoso eslogan o concepción de Marshall McLuhan de que " el medio es el mensaje ". [17]