" El Trueno, Mente Perfecta " ( copto : ⲧⲉⲃⲣⲟⲛⲧⲏ: ⲛⲟⲩⲥ ⲛ̄ⲧⲉⲗⲉⲓⲟⲥ tebrontē: nous n̄teleios ) es un texto copto descubierto originalmente en la biblioteca de Nag Hammadi en 1945. Sigue una estructura poética y ha recibido atención académica por su estilo gnómico y su tema poco claro. Habla sobre lo divino en términos paradójicos, como algo honrado y maldito, como vida y muerte, y como causa de la paz y la guerra. El poema también enfatiza la idea de que lo divino existe tanto dentro como fuera de uno mismo, y que el juicio y la salvación de uno dependen de su relación con lo divino. Ofrece una perspectiva única sobre la naturaleza de lo divino y la relación del individuo con ello, y resalta la idea de la dualidad y la interconexión de fuerzas opuestas.
Algunos autores, como George MacRae y Hal Taussig , se oponen a categorizar "El Trueno" como literatura gnóstica . [1]
El texto inicial anuncia el poder y la presencia de la oradora aparentemente femenina. La oradora, que fue enviada por un poder, ha venido a quienes reflexionan sobre ella y se ha encontrado entre quienes la buscan. La oradora invita a quienes la esperan a que la acojan, pero advierte que no la ignoren ni la destierren. La oradora se presenta como una figura compleja, que encarna cualidades aparentemente contradictorias, como la primera y la última, la honrada y la despreciada, la novia y el novio .
El orador advierte que no seamos arrogantes ni despreciemos su pobreza y su vergüenza, pero tampoco que tengamos miedo de nuestro poder. El orador se pregunta por qué son odiados por su obediencia y temidos por su poder, y afirma que existen en todos los temores y tienen fuerza para temblar. Se describen a sí mismos como compasivos y crueles, insensatos y sabios. El orador insta a ser cautelosos y a no desestimar su miedo ni maldecir su orgullo.
El texto continúa describiendo cualidades opuestas, como que el orador es amado y odiado por todas las personas. Los griegos los ven como sabiduría y los bárbaros como conocimiento , vida y muerte, ley e ilegalidad. También se describe al orador como impío e ignorante pero con gran poder, y se anima a quienes conocen al orador a acercarse a ellos y no despreciar la pequeñez ni rechazar la grandeza de las cosas pequeñas. Llama a acercarse a la infancia.
El orador continúa mencionando rasgos paradójicos, como ser a la vez honrado y despreciado, a la vez cercano y lejano, a la vez sin pecado y la raíz del pecado. Son a la vez el conocimiento de su investigación y el hallazgo de quienes los buscan, el mandato de quienes les preguntan y el poder de los poderes. El orador afirma ser aquel a quien se llama Verdad, pero también se le asocia con la iniquidad. Se describe a sí mismo como un mudo que habla, un panadero y el conocimiento de su propio nombre. El orador anima a los oyentes a escucharlos con gentileza y aprender de ellos a través de la rudeza. Se describe a sí mismo como un pregonero que también escucha y que camina en el sello de su mente. El orador es descrito como la defensa y dice que se le llama Verdad.
En la conclusión, el orador se describe a sí mismo como el oído al alcance de todos, el sonido de un nombre y el único que existe y no tiene a nadie que lo juzgue. Anima a los oyentes a mirar las palabras y los escritos del orador, a prestar atención al mensaje y a encontrar al orador en su lugar de descanso, donde vivirán sin morir de nuevo. [2]
Porque yo soy el conocimiento y el desconocimiento.
Yo soy la reserva y la franqueza.
Yo soy la desvergonzada y la vergüenza.
Yo soy la fuerza y el miedo.
Yo soy la guerra y la paz.
"El Trueno – Intelecto Perfecto", líneas 26-31 [3]
El contenido de "El Trueno, Mente Perfecta" (el título puede traducirse alternativamente como "El Trueno, Intelecto Perfecto") toma la forma de un extenso y enigmático monólogo , en el que un salvador divino inmanente pronuncia una serie de declaraciones paradójicas que alternan entre afirmaciones de identidad en primera persona y discursos directos a la audiencia. Estas expresiones paradójicas se hacen eco de los enigmas de identidad griegos , una forma poética temprana común en el Mediterráneo . Además, es un discurso divino no epistolar, no narrativo y sin mediación. [4]
Se ha teorizado que el texto fue compuesto originalmente en griego debido a su métrica y fraseología, y se ha datado en un período de tiempo vagamente estimado anterior al 350 d. C., la fecha del manuscrito copto del que se origina el texto. [4]
La obra en su conjunto adopta la forma de un poema en estrofas paralelas , y se puede suponer que el autor se ha inspirado en una tradición de poemas de este tipo tanto en las comunidades egipcias como judías , en los que una divinidad igualmente femenina ( Isis o un aspecto de la divina Sofía respectivamente) expone sus virtudes a un público atento y los exhorta a esforzarse por alcanzarla. Patricia Cox Miller sugiere que se trata de la "autorrevelación de una diosa poderosa". [5]
En el Libro 6 (también conocido como el "Libro de Dinanukt") del Ginza Derecho , Ruha dirige un discurso a Dinanukht , que es similar a "El Trueno, Mente Perfecta" (ver el poema en el artículo de Dinanukht ). [6] [7] Según Halvgaard (2016), [8]
Otro paralelo literario con Thund se encuentra en el llamado "Libro de Dinanukht" del Ginza mandeo , que ofrece no sólo un paralelo con las proclamaciones "Yo soy", sino también con la antítesis y las paradojas que los otros paralelos literarios no han podido igualar.
Torgny Säve-Söderbergh (1949) también notó similitudes con el Salmo de Tomás 14, en el que Hylē proporciona una respuesta a opuestos coexistentes (por ejemplo, "muerte y vida"). [9]