El poder de los impotentes ( en checo : Moc bezmocných ) es un extenso ensayo político escrito en octubre de 1978 por eldramaturgo, disidente político y más tarde estadista checo , Václav Havel .
El ensayo analiza la naturaleza de los regímenes comunistas de la época, la vida dentro de ellos y cómo, por su propia naturaleza, estos regímenes pueden crear disidentes entre los ciudadanos comunes. El ensayo continúa discutiendo ideas y posibles acciones de comunidades laxas de individuos vinculados por una causa común, como la petición de derechos humanos Charter 77 .
Oficialmente suprimido, el ensayo circuló en forma de samizdat y se tradujo a varios idiomas. Se convirtió en un manifiesto para los disidentes en Checoslovaquia , Polonia y otros regímenes comunistas.
El ensayo fue traducido al inglés por Paul Wilson y publicado en 1985 como parte de un volumen de ensayos editado por John Keane , llamado El poder de los impotentes: ciudadanos contra el Estado en Europa central y oriental . [1]
Bajo el régimen comunista en Checoslovaquia , había una presión omnipresente ejercida por el aparato político sobre la cultura. [2] Se utilizaron varios métodos para presionar a los ciudadanos a cumplir. [3] : 254 El mentor filosófico de Havel, Jan Patočka , quien también fue co-portavoz de la petición de derechos humanos, Carta 77 , murió de un derrame cerebral en marzo de 1977, después de un interrogatorio de 11 horas por parte de la policía secreta checoslovaca sobre su participación en la Carta.
Havel escribió "El poder de los impotentes" en octubre de 1978, que originalmente iba a ser la base de un libro de ensayos polacos y checoslovacos sobre la naturaleza de la libertad . Cada uno de los colaboradores de este libro debía haber recibido una copia del ensayo de Havel y luego responder al mismo. [4]
Después del lanzamiento de la Carta 77, que coincidió con el lanzamiento de El poder de los impotentes , Havel fue sometido a una presión continua por parte de la policía secreta; estaba bajo vigilancia gubernamental constante y lo interrogaban casi a diario. Cuando no cedió, Havel fue encarcelado. [3] : 254 Fue arrestado en mayo de 1979, junto con otros miembros del Comité para la Defensa de los Injustamente Perseguidos ( Výbor na obranu nespravedlivě stíhaných , o VONS), una organización que Havel cofundó ese año, y permaneció encarcelado hasta febrero de 1983. [5]
Tras el arresto de Havel, se decidió que los ensayos checoslovacos individuales se "publicarían" por separado y se distribuyeron en forma de samizdat en 1979; por lo tanto, fueron las únicas contribuciones que se hicieron públicas. [6]
El ensayo fue traducido al inglés por Paul Wilson y publicado en 1985 como parte de un volumen de ensayos editado por John Keane , llamado El poder de los impotentes: ciudadanos contra el Estado en Europa central y oriental , que incluye una introducción de Steven Lukes y contribuciones de varios disidentes e intelectuales de Europa del Este de la era soviética . [1]
El tema de cómo resistir mejor a un sistema totalitario ocupó la mente de Havel después del lanzamiento de la Carta 77. Esto se convirtió en el quid de su ensayo, que fue una de las "piezas de escritura política más originales y convincentes" que salieron del Bloque del Este , según el biógrafo de Havel, John Keane . [3] : 268 Dedicado a la memoria de Jan Patočka , la sección de apertura del ensayo buscó explicar lo que la Carta 77 significaba para quienes vivían en Checoslovaquia y "dar coraje" a los oponentes del bloque soviético en otras partes. [3] : 268
Havel acuñó el término " post-totalitario " para este ensayo, escribiendo: "No quiero dar a entender con el prefijo 'post-' que el sistema ya no es totalitario ; por el contrario, quiero decir que es totalitario de una manera fundamentalmente diferente de las dictaduras clásicas ..." [7] : 131 [8]
El biógrafo de Havel, John Keane , describe la definición de Havel de un mundo postotalitario:
Dentro del sistema, cada individuo está atrapado dentro de una densa red de instrumentos de gobierno del estado… ellos mismos legitimados por una ideología flexible pero comprensiva, una “ religión secularizada ”… por lo tanto, es necesario ver, argumentó Havel, que las relaciones de poder… se describen mejor como un laberinto de influencia, represión, miedo y autocensura que se traga a todos dentro de él, al menos dejándolos silenciados, embrutecidos y marcados por algunos prejuicios indeseables de los poderosos… [3] : 273–4
Havel utiliza el ejemplo de un verdulero que exhibe en su tienda el cartel “ ¡Proletarios del mundo, uníos!”. Como no exhibir el cartel podría considerarse una deslealtad, lo exhibe y el cartel se convierte no en un símbolo de su entusiasmo por el régimen, sino en un símbolo tanto de su sumisión como de su humillación ante él. Havel vuelve repetidamente a este motivo para mostrar las contradicciones entre las “intenciones de la vida” y las “intenciones de los sistemas”, es decir, entre el individuo y el Estado, en una sociedad totalitaria.
Un individuo que vive en un sistema así debe vivir una mentira, ocultar lo que realmente cree y desea, y hacer lo que debe hacer para estar en paz y sobrevivir. Esto es comparable al cuento clásico de " El traje nuevo del emperador ".
[E]l individuo debe vivir dentro de una mentira. No necesita aceptar la mentira. Le basta con haber aceptado su vida con ella y en ella. Pues por este mismo hecho, el individuo confirma el sistema, cumple el sistema, hace el sistema, es el sistema.
Este ensayo nos llegó en 1979, en la fábrica Ursus , en un momento en el que sentíamos que estábamos al final del camino... Habíamos estado hablando en el taller, hablando con la gente, participando en reuniones públicas, intentando decir la verdad sobre la fábrica, el país y la política. Llegó un momento en el que la gente pensó que estábamos locos. ¿Por qué hacíamos esto? ¿Por qué corríamos tantos riesgos? Al no ver ningún resultado inmediato y tangible, empezamos a dudar de la finalidad de lo que hacíamos... Entonces llegó el ensayo de Havel. Su lectura nos proporcionó los fundamentos teóricos para nuestra actividad. Nos mantuvo en pie; no nos rendimos y un año después —en agosto de 1980— quedó claro que el aparato del partido y la dirección de la fábrica nos tenían miedo. Importábamos. Y la base nos veía como líderes del movimiento... [6]
Zbigniew Bujak , activista de Solidaridad , recordando el efecto que el ensayo de Havel tuvo sobre los líderes del naciente movimiento Solidaridad de Polonia
Los individuos en cada nivel dentro de la burocracia deben exhibir su propio equivalente del cartel del tendero “¡ Trabajadores del mundo, uníos!” , oprimiendo a los que están por debajo de ellos y a su vez oprimidos por los que están por encima. A esta mentira pública se contrasta una vida vivida en la verdad, un título sugerido por Aleksandr Solzhenitsyn y su ensayo “ No vivas de mentiras ”. Havel sostuvo que la restauración de una sociedad libre sólo podría lograrse mediante un paradigma basado en el individuo, la “existencia humana” y una reconstitución fundamental del “respeto por uno mismo, por los demás y por el universo”; negarse a dar poder a consignas vacías y rituales sin sentido, negarse a permitir que la mentira lo oprima a uno mismo y negarse a ser parte de la mentira que oprime a los demás. Al hacerlo, los individuos iluminan su entorno revelando a los demás que tienen poder.
Havel propone que los oprimidos siempre contienen " dentro de sí mismos el poder de remediar su propia impotencia..." [3] : 269 Havel argumentó que al vivir un individuo "en la verdad" en su vida diaria se diferencia automáticamente de la cultura oficialmente mandatada y prescrita por el Estado; ya que el poder sólo es efectivo en la medida en que los ciudadanos estén dispuestos a someterse a él. [3] : 270
Havel explicó paso a paso que la impotencia de los poderosos se debe a varios factores: quienes gobiernan en la cima de la pirámide son fundamentalmente incapaces de controlar todos los aspectos de la vida de un ciudadano individual, a pesar de sus mejores esfuerzos por lograrlo. Y quienes ocupan posiciones de poder menores en los niveles inferiores realizan los rituales prescritos por el Estado, pero es esta obediencia ciega la que a su vez tiende a embotar las percepciones de los líderes en la cima, abriendo inadvertidamente el espacio para quienes no desean conformarse. [3] : 271–2
El poder oficial se ve erosionado aún más por los rituales ideológicos de los que depende toda la estructura de poder y que "son cada vez menos creíbles, precisamente porque no han sido puestos a prueba por la discusión y la controversia públicas". Havel sostuvo que la parte de un ser humano que anhela la libertad, la verdad y la dignidad propia nunca puede ser reprimida por completo. [3] : 272
Havel se hizo eco del sentimiento de Patočka de que, sin importar la situación, los individuos tienen una responsabilidad que asumir. Por lo tanto, es posible no permitir que los superiores nos humillen más ni que la policía secreta nos intimide. Havel sostuvo que esta opresión nunca puede ser universal, incluso si una sola persona no le otorga poder sobre sí misma. Havel consideró que todo lo que se sufre a lo largo del tiempo bajo tales sistemas a menudo conduce a una reflexión más profunda: "Hay momentos en que debemos hundirnos hasta el fondo de nuestra miseria para comprender la verdad, así como debemos descender al fondo de un pozo para ver las estrellas a plena luz del día". Havel escribió que "vivir en la verdad" significa rechazar la noción de que el poder es algo que se debe aferrar o abolir. Havel, en cambio, sostiene que el poder es relacional. [3] : 273
Havel dijo que las leyes escritas en Oriente y Occidente son bastante similares. La diferencia está en su administración. “Exigir que se cumplan las leyes… amenaza toda la estructura mendaz en su punto de máxima mendacidad”. La gente era “fácilmente y discretamente encerrada por copiar libros prohibidos”. Sin embargo, “los policías, fiscales o jueces… expuestos a la atención pública… de repente y con ansiedad comienzan a tener especial cuidado de que no aparezcan grietas en el ritual [legal]”. [8] : 75–7
En secciones posteriores, Havel escribe sobre qué forma podía adoptar la oposición en tales regímenes y la naturaleza de ser un disidente en las circunstancias de la época, utilizando el ejemplo de la Carta 77. El programa político de Havel era una ruptura con las formas tradicionales de gobierno y oposición. Contrasta la observación de Tomáš Garrigue Masaryk de los límites de la organización de base , de las llamadas pequeñas obras, con el ejemplo del Comité de Defensa de los Trabajadores Polacos ( Komitet Obrony Robotników , o KOR) y de lo que podría lograrse a través de una vida social independiente y una organización para lograr la "autodefensa social". Tal defensa en todo el entonces Bloque del Este tenía como base la defensa de los derechos humanos y civiles.
Havel hace referencia a los conceptos articulados por su compañero disidente y signatario de la Carta 77, Václav Benda , que había descrito anteriormente " estructuras paralelas " de "instituciones paralelas" dentro de una sociedad más receptiva a las necesidades humanas. Señala que la primera persona en Checoslovaquia que formuló y puso en práctica un concepto de "segunda cultura" fue Ivan Martin Jirous ; aunque Jirous se refería principalmente a eventos como conciertos de música rock. [7] : 192–5
Havel concluye el ensayo con un análisis de la democracia y los problemas de la tecnología. Rechaza la idea de que la única respuesta a un régimen post-totalitario sería establecer una democracia parlamentaria.
Aferrarse a la idea de la democracia parlamentaria tradicional como ideal político y sucumbir a la ilusión de que sólo esta forma probada y verdadera es capaz de garantizar a los seres humanos una dignidad duradera y un papel independiente en la sociedad sería, en mi opinión, por lo menos una actitud miope. [3] : 285
Él llama a una " revolución existencial " que va "significativamente más allá del marco de la democracia parlamentaria clásica" y que por lo tanto puede ser llamada post-democrática : "Habiendo introducido el término 'posttotalitario' para los propósitos de esta discusión, tal vez debería referirme a la noción que acabo de esbozar -puramente por el momento- como las perspectivas para un sistema 'post-democrático'". [3] : 285 El sistema post-democrático que él prevé debería
…ofrecen la esperanza de una reconstitución moral de la sociedad, lo que significa una renovación radical de la relación de los seres humanos con lo que he llamado el “orden humano”, que ningún orden político puede reemplazar. Una nueva experiencia del ser, un renovado arraigo en el universo, un sentido de mayor responsabilidad recientemente comprendido, una nueva relación interior con otras personas y con la comunidad humana: estos factores indican claramente la dirección en la que debemos ir. [3] : 283
Tras la caída de los regímenes comunistas de Europa central y oriental en 1989, que incluyó la caída del Muro de Berlín y la Revolución de Terciopelo de Checoslovaquia , los observadores volvieron a escuchar los escritos de los disidentes que habían analizado las debilidades inherentes a los regímenes políticos. El activista de Solidaridad Zbigniew Bujak dijo sobre el ensayo: "Cuando miro las victorias de Solidaridad y de la Carta 77, veo en ellas un asombroso cumplimiento de las profecías y el conocimiento contenidos en el ensayo de Havel". [6]
El propio Václav Havel fue elegido primer y único presidente de la Checoslovaquia postcomunista y luego primer presidente de la República Checa tras la disolución de Checoslovaquia en 1993.
