Política ( Πολιτικά , Politiká ) es una obra de filosofía política de Aristóteles , un filósofo griego del siglo IV a. C.
Al final de la Ética a Nicómaco , Aristóteles declaró que la investigación sobre la ética conduce a una discusión sobre la política. Las dos obras se consideran con frecuencia partes de un tratado más amplio —o quizás conferencias conectadas— que tratan sobre la "filosofía de los asuntos humanos". En el sistema jerárquico de la filosofía de Aristóteles, él considera que la política, el estudio de las comunidades, tiene mayor prioridad que la ética, que se ocupa de los individuos.
El título de Política significa literalmente "las cosas que conciernen a la πόλις ( polis )", y es el origen de la palabra inglesa moderna politics . Como explica Aristóteles, él entiende que se trata de un estudio de cómo las personas deberían vivir juntas en comunidades, siendo la polis la mejor y más natural comunidad para los humanos.
La historia de las ciudades-estado griegas, sus guerras, intrigas y agitaciones políticas, estaba bien documentada. Además de esa documentación, Aristóteles emprendió un proyecto de investigación para recopilar 158 constituciones de varias ciudades-estado con el fin de examinarlas en busca de sus puntos fuertes y débiles. Este enfoque descriptivo y basado en la evidencia para el estudio de la política era un sello distintivo del método de Aristóteles y un contraste con el enfoque más idealista de Platón , basado en los primeros principios , como se ve, por ejemplo, en La República .
Al igual que la Ética a Nicómaco , la Política no es una obra refinada como la hubiera escrito Aristóteles para su publicación. Existen diversas teorías sobre el texto que ha llegado hasta nosotros. Es posible que se haya reunido a partir de un conjunto de obras más breves sobre ciertos temas políticos, combinadas o entrelazadas con sus notas marginales o con las notas tomadas por quienes asistieron a sus clases en el Liceo.
Aristóteles era macedonio . Asistió a la Academia de Platón en Atenas durante unos veinte años. Regresó a Macedonia durante un tiempo, en parte para dar clases particulares al joven Alejandro Magno , y luego regresó a Atenas para fundar su propia escuela, el Liceo . Aunque pasó la mayor parte de su vida y carrera en Atenas, nunca fue ciudadano ateniense, sino más bien un residente extranjero , con pocos derechos políticos (no podía poseer propiedades, por ejemplo). De hecho, a lo largo de su vida, nunca fue ciudadano de pleno derecho de ninguna polis griega .
En las ciudades-estado griegas, la ciudadanía solía estar limitada a una minoría de varones adultos. Incluía más responsabilidades que la ciudadanía pasiva y práctica que es típica en la actualidad y generalmente se asumía que quienes eran ciudadanos compartían objetivos comunes, una visión común y un interés mutuo en el éxito de la polis .
Grecia estaba dividida políticamente en territorios gobernados por muchas ciudades-estado independientes, que solían formar alianzas y, a veces, confederaciones gobernadas centralmente (sobre todo en tiempos de guerra). Algunas crearon colonias, tanto como una forma de encontrar nuevas tierras agrícolas como de darle a una clase baja inquieta algo que hacer a cierta distancia de la clase dominante.
En la Política hay una referencia al asesinato de Filipo II de Macedonia , que ocurrió en el año 336 a. C., por lo que sabemos que al menos una parte de la obra fue compuesta después de la expansión del reino macedonio bajo Filipo II, que dio como resultado su dominio sobre Atenas y gran parte del resto de Grecia, subordinando las numerosas ciudades-estado de Grecia a un imperio extranjero.
Como macedonio y tutor de Alejandro Magno, Aristóteles estaba en buena posición para gozar de la buena voluntad de los líderes políticos de su tiempo, hasta que Atenas desafió el poder macedonio hacia el final de la vida de Aristóteles, y él se exilió de Atenas para evitar la posibilidad de ser atacado por los atenienses antimacedonios.
La Política de Aristóteles se divide en ocho libros, cada uno de los cuales se divide en capítulos. Las citas de esta obra, como las del resto de las obras de Aristóteles , se hacen a menudo haciendo referencia a los números de sección de Bekker . La Política abarca las secciones de Bekker 1252a a 1342b.
En el primer libro, Aristóteles analiza la ciudad ( πόλις , polis ) o "comunidad política" ( κοινωνία πολιτική , koinōnía politikē ) en comparación con otros tipos de comunidades y asociaciones como el hogar ( οἶκος , oikos ), la relación amo/esclavo. y el pueblo.
La forma más alta de comunidad es la polis. Aristóteles llega a esta conclusión porque cree que la vida pública es mucho más virtuosa que la privada y porque "el hombre es por naturaleza un animal político". [1] : I.2 (1253a) [2] Comienza con la relación entre la ciudad y el hombre, [1] : I.1–2 y luego analiza específicamente el hogar. [1] : I.3–13 [3] : 27
Se opone a la opinión de que el gobierno político, el gobierno real y el gobierno sobre una casa o aldea sólo se diferencian en tamaño, pero el gobierno sobre los esclavos era un tipo de gobierno diferente. A continuación, examina de qué manera se puede decir que la ciudad es natural . Concluye que "el Estado es una creación de la naturaleza" [1] : I.2 (1253a) :
[A]unque el Estado surgió como un medio para asegurar la vida misma, sigue existiendo para asegurar la buena vida… Esta asociación es el fin de las otras [la familia y la aldea], y la naturaleza es en sí misma un fin; pues lo que es el producto final de la llegada a la existencia de cualquier objeto, eso es lo que llamamos su naturaleza… Además, el objetivo y el fin es la perfección; y la autosuficiencia [ αὐτάρκεια , autarkeia ] es a la vez fin y perfección. [1] : I.2 (1252b–1253a)
Aristóteles analiza las partes de la casa, que incluyen a los esclavos. Considera si la esclavitud puede ser justa y mejor para la persona esclavizada o siempre es injusta y mala. Distingue entre aquellos que son esclavos porque la ley lo dice y aquellos que son esclavos por naturaleza , diciendo que la investigación depende de si existen tales esclavos naturales. [1] : I.5–6
Aristóteles concluye que sólo alguien tan diferente de las demás personas como el cuerpo lo es del alma o las bestias de los seres humanos sería esclavo por naturaleza, siendo todos los demás esclavos únicamente por ley o convención. Por lo tanto, algunos estudiosos han llegado a la conclusión de que las condiciones para la esclavitud natural excluyen la existencia de un ser así (aunque Aristóteles estaba convencido de que los esclavos naturales eran una cosa). [4]
Aristóteles pasa luego a la cuestión de la propiedad en general, argumentando que la adquisición de la propiedad no forma parte de la gestión del hogar ( οἰκονομική , oikonomikē ) y criticando a quienes se dedican a la crematística excesiva . La acumulación de riqueza es necesaria hasta cierto punto, pero eso no la convierte en parte de la gestión del hogar, así como tampoco convierte a la medicina en parte de la gestión del hogar simplemente porque la salud es necesaria. [1] : I.9–10
Critica los ingresos basados en el comercio y en el interés , diciendo que aquellos que se vuelven avaros lo son porque olvidan que el dinero simplemente simboliza riqueza sin ser riqueza, y que el interés es "contrario a la naturaleza" porque aumenta por sí mismo, no a través del intercambio. [1] : I.10
El Libro I concluye con la afirmación de Aristóteles de que el objeto propio del gobierno de una familia es el carácter virtuoso de la esposa y los hijos, no la gestión de los esclavos o la adquisición de propiedades. El gobierno sobre los esclavos es despótico, el gobierno sobre los niños es real y el gobierno sobre la esposa es político (excepto que no hay rotación en el cargo). Aristóteles se pregunta si es sensato hablar de la "virtud" de un esclavo y si las "virtudes" de una esposa y sus hijos son las mismas que las de un hombre. Piensa que esas personas tienen su propio tipo de virtudes, aunque no el mismo conjunto que las de los hombres libres, y que incluso en la medida en que tienen virtudes con los mismos nombres que las de los hombres libres, significan cosas algo diferentes. [1] : I.13
El Libro II examina varios puntos de vista sobre el mejor régimen. [3] : 27 Comienza con un análisis del régimen presentado en la República de Platón . [1] : II.1–5 Aristóteles sostiene que, contrariamente a las afirmaciones de Platón, la distribución comunal de la propiedad entre los guardianes aumentará en lugar de disminuir las disensiones, y compartir esposas e hijos destruirá el afecto natural. Concluye que el sentido común está en contra de este arreglo por una buena razón, y afirma que la experimentación demuestra que es poco práctico. A continuación analiza el régimen presentado en Las Leyes de Platón . [1] : II.6 Aristóteles luego discute los sistemas presentados por otros dos filósofos, Faleas de Calcedonia [1] : II.7 (que promovió métodos para hacer cumplir el igualitarismo de la riqueza) e Hipodamo de Mileto [1] : II.8 (que tenía planes detallados para comunidades utópicas).
Después de abordar los regímenes inventados por los teóricos, Aristóteles pasa al examen de tres regímenes existentes que se consideraban bien administrados. Estos son el espartano , [1] : II.9 el cretense , [1] : II.10 y el cartaginés . [1] : II.11 El libro concluye con algunas observaciones sobre los regímenes y los legisladores, y sobre las reformas de Solón en Atenas. [1] : II.12
Aristóteles analiza la ciudadanía y quiénes cuentan como ciudadanos. Afirma que un ciudadano es cualquier persona que "tiene derecho a participar en un cargo, deliberativo o judicial". [1] : III.1–2 Esto excluye a los ciudadanos honorarios, los extranjeros residentes, los esclavos, las mujeres, los extranjeros incluso si tienen algún acceso al sistema legal a través de tratados comerciales, los niños demasiado jóvenes para el servicio militar o las personas que han sido exiliadas o despojadas de su ciudadanía. Aristóteles también duda sobre si la ciudadanía debe extenderse a los banausos o a las clases trabajadoras. [1] : III.5
A continuación, analiza qué tipo de entidad es un Estado, si es una sola cosa y en qué circunstancias se puede considerar que ha cambiado o, alternativamente, que ha sido suplantado por un nuevo Estado. [1] : III.3 Luego pasa a la cuestión de cómo las virtudes de una persona en tanto que persona se alinean con las virtudes de una persona en tanto que ciudadano: dónde coinciden y dónde pueden diferir. [1] : III.4
A continuación, Aristóteles clasifica las variedades de constitución , en sus formas buenas y malas (en las buenas, los gobernantes gobiernan en interés del bien común ; en las malas, en beneficio de los propios gobernantes). [1] : III.6–8
"El Estado es una asociación destinada a permitir a sus miembros, en sus hogares y en sus parentescos, vivir bien", dice Aristóteles, "su propósito es una vida perfecta y autosuficiente". Por lo tanto, lo que importa no es tanto quién tiene el poder, sino si ese poder se emplea hábilmente para alcanzar ese fin. Las organizaciones políticas basadas en la igualdad de poder, o en un poder distribuido proporcionalmente a la riqueza o a la nobleza, son, en el mejor de los casos, aproximaciones a esto. Idealmente, quienes más contribuyen a la asociación de personas que viven juntas en aras de la acción noble tienen derecho a una mayor parte de la autoridad estatal. [1] : III.9&12 La justicia significa más que la mera conformidad con las normas constitucionales; todo lo que destruye la salud de la sociedad no es justo, incluso si se ha llevado a cabo legalmente. [1] : III.10
En el capítulo 11, Aristóteles explica la sabiduría del fenómeno de las masas: "Es posible que los muchos, ninguno de los cuales tomado individualmente es un hombre sano, puedan, sin embargo, tomados en conjunto, ser mejores que los pocos, no individualmente sino colectivamente". [1] : III.11 Este es un argumento para permitir que una amplia base de personas participe en la toma de decisiones políticas aun cuando ninguna de ellas esté individualmente particularmente calificada para hacerlo.
Argumenta contra la idea de que a personas extraordinariamente virtuosas se les deba dar las riendas del Estado. Más bien, "debemos considerar que esos hombres no forman parte del Estado... no hay ninguna ley que abarque a hombres de ese calibre: ellos mismos son ley". De hecho, un Estado sabio haría mejor en mostrarles la puerta a esas personas para que no se conviertan en fuentes de inestabilidad política. [1] : III.13
Finalmente, vuelve a su división de variedades de constitución y comienza a analizarlas con mayor detalle, comenzando con las variedades de monarquía/tiranía. [1] : III.14–18
También explora la idea de que existe una especie de ciclo de vida natural de los estados: un estado comienza cuando es fundado por un individuo destacado, capaz de otorgar beneficios a otros, que se convierte en el monarca. A medida que surgen más personas de buen carácter en el estado, comienzan a agitarse por más poder político y surge una aristocracia. Pero luego se instala la corrupción a medida que la aristocracia aprovecha su poder político sobre los bienes comunes para obtener ganancias económicas. Se instala la oligarquía, seguida de la tiranía y luego la democracia, de modo que "se podría decir que es difícil evitar tener una constitución democrática". [1] : III.14–16
La ciencia política, dice Aristóteles, debe abordar las siguientes cuestiones: [1] : IV.1–2
Distingue las leyes de las constituciones: [1] : IV.1
De las variedades constitucionales que Aristóteles clasificó en el libro anterior, las clasifica de la siguiente manera (de mejor a peor): [1] : IV.2
Aristóteles dice que los estados y la ciudadanía pueden dividirse de diversas maneras, dependiendo del orden constitucional, el propósito del estado y la naturaleza de la sociedad que gobierna. Como mínimo, un estado tendrá "órganos" (análogos a los órganos funcionales de un organismo) de tipos como agrícolas, mecánicos (manufactureros), comerciales, laborales, de capital, militares, judiciales y deliberativos/legislativos, y ejecutivos/burocráticos. [1] : IV.3–4
A continuación, analiza las variedades de democracia, incluidas aquellas en las que la mayoría gobierna pero tiene restricciones sobre lo que puede hacer con esa autoridad, y aquellas en las que la mayoría gobierna por completo. Dice que los demagogos suelen ser el catalizador de una democracia que se vuelve rebelde y ejerce el poder de manera irresponsable. Los demagogos tienen un papel similar en una democracia en decadencia al que tienen los aduladores en una monarquía en decadencia: adulan a los gobernantes para que ejerzan el poder de manera cada vez más arbitraria y egoísta. [1] : IV.4
Hay cuatro variedades de oligarquía: las que se basan en la propiedad; las que se basan originalmente en la propiedad pero en las que no se puede entrar simplemente comprando; las que son hereditarias pero están limitadas por la ley y los precedentes; y las que son hereditarias y arbitrarias. [1] : IV.5–6
Un sistema político es una especie de mezcla de democracia y oligarquía: "Una constitución que sea una combinación realmente bien lograda de oligarquía y democracia", dice Aristóteles, "debería parecerse a ambas y a ninguna de las dos". Tiende a empoderar más a la clase media, y es más saludable si la desigualdad económica se mantiene dentro de límites razonables. [1] : IV.8–9,11–12
Para impedir que la mayoría tome el poder por la fuerza de los números, se pueden utilizar una variedad de incentivos financieros que nominalmente desfavorezcan a los ricos para mantener a las clases bajas satisfechas con darles más poder a los ricos (por ejemplo, se puede multar a los ricos por no participar en un jurado, pero dejar que los pobres se escapen sin penalización). [1] : IV.13
Aristóteles analiza a continuación el elemento legislativo del gobierno, que según él tiene las siguientes responsabilidades: [1] : IV.14
El poder ejecutivo es más variado, dependiendo del gobierno en particular, su estructura constitucional y cómo se eligen sus miembros. El poder judicial también varía en este sentido. Normalmente se divide en diferentes tipos de tribunales, cada uno especializado en un tipo diferente de disputa o función de auditoría. [1] : IV.15–16
Aristóteles examina luego la inestabilidad política con mayor detalle, comenzando por el faccionalismo. Según Aristóteles, el faccionalismo puede surgir debido a prejuicios humanos comunes: las personas tienen prejuicios hacia el interés propio. Por lo general, descubren que las personas en situaciones como la suya no obtienen tanto poder, estatus o recursos como merecen, y se sienten atraídas a unirse a otras personas en su misma situación para tratar de mejorar su suerte. [1] : V.1–3 Las siguientes causas son ejemplos de situaciones que también pueden conducir al faccionalismo desestabilizador:
Si prevalecen condiciones como estas, una chispa puede provocar un incendio que queme el orden constitucional. Esa chispa puede ser algo aparentemente trivial y muy alejado de las causas subyacentes reales que están causando la decadencia del orden constitucional. Cuando esto sucede, ya es demasiado tarde. Es importante abordar la inestabilidad constitucional antes de que la gota que colme el vaso. [1] : V.4
Los distintos tipos de ordenamientos constitucionales se desmoronan de distintas maneras. Las democracias son derribadas con mayor facilidad por demagogos que se convierten en tiranos o que provocan a una oligarquía amenazada a tomar el poder para impedir un levantamiento populista que amenace su propiedad y su estatus. También pueden decaer lentamente en peores formas de democracia si se concede el derecho al voto a demasiadas personas y la campaña electoral y la adulación a los votantes se convierten en la principal forma de obtener poder político. [1] : V.5
Las oligarquías se vuelven vulnerables cuando los oligarcas se vuelven altivos y abusivos, cuando a personas poderosas y celosas se les niega la entrada a la oligarquía, o cuando las intrigas internas dividen a los oligarcas. Los demagogos pueden explotar estas cosas para liderar levantamientos democráticos populistas. Las oligarquías también pueden caer al ceder el poder "temporalmente" a un líder militar durante tiempos de guerra, quien luego se niega a renunciar al poder o decide delegárselo a una junta militar en lugar de a los oligarcas originales. Los ejércitos independientes, "apolíticos", pueden evolucionar hasta convertirse en facciones políticas propias que pueden socavar a las oligarquías. Las reformas (por ejemplo, la relajación de los requisitos de propiedad para ser considerado un oligarca calificado) también pueden transformar gradualmente una oligarquía en algo más parecido a una democracia. [1] : V.6
Las aristocracias y las organizaciones políticas suelen caer cuando explotan económicamente y maltratan injustamente a las clases bajas. Como en el caso de las oligarquías, los demagogos aprovecharán esto para agitar a las clases bajas y despojarlas de su lealtad al orden constitucional. Las organizaciones políticas que se inclinan hacia la oligarquía o hacia la democracia tienden a seguir deslizándose gradualmente en la dirección de su inclinación, con ocasionales sacudidas en la dirección opuesta cuando la gente del otro lado se siente lo suficientemente agraviada como para hacer algo al respecto. [1] : V.7
Las monarquías y las tiranías se ven socavadas por el resentimiento ante la injusticia y los malos tratos, el miedo a que las cosas empeoren (más vale derrocar al tirano ahora que todavía podemos), el desprecio por el carácter del tirano (por ejemplo, cuando el heredero al trono resulta ser un inepto), cuando la tiranía confisca propiedades o cuando alguien tiene ambiciones de apoderarse de parte del honor y las riquezas que el tirano está atesorando. Algunas de estas causas son similares a las de otros órdenes constitucionales, pero en una monarquía son más personales: el blanco del resentimiento suele ser el propio monarca, más que el orden constitucional. Y, por lo tanto, la amenaza también suele ser para el monarca y no para la constitución: los revolucionarios quieren venganza más que tomar el poder. [1] : V.10
Aristóteles da algunos consejos sobre cómo preservar y estabilizar varios tipos de orden constitucional: [1] : V.8–9,11
Por último, Aristóteles critica la sugerencia de Platón en La República de que existe un ciclo de vida natural de las constituciones en el que comienzan como aristocracias y luego decaen progresivamente a través de las etapas de timocracia, oligarquía, democracia y, finalmente, tiranía. Aristóteles dice que esto es una simplificación excesiva, no tiene sentido teórico y no supera la prueba empírica de analizar el cambio de régimen en el registro histórico. La historia muestra una variedad mucho mayor de transformaciones que las que han tenido lugar. [1] : V.12
Aristóteles examina a continuación con más detenimiento las constituciones democráticas y oligárquicas. Comienza con la democrática. [1] : VI.1–4
"Libertad" es el principio habitual detrás de la democracia, dice Aristóteles, y lo que esto generalmente significa es que las personas se turnan para ser gobernantes y gobernados, la mayoría toma las decisiones y las personas generalmente son dejadas en paz para vivir como quieran (o, en la medida en que son gobernadas, al menos pueden gobernar a otros a su vez).
Las características comunes de las constituciones democráticas incluyen:
El problema de definir la igualdad en la forma en que lo establece una constitución democrática es que la mayoría es "más igual" que los miembros de una minoría, que no están representados. En particular, los pobres más numerosos pueden saquear a los ricos menos numerosos utilizando su poder mayoritario. Un posible remedio para esto es una especie de bicameralismo en el que una asamblea popular y una oligárquica votan cada una sobre las mismas cuestiones. Cuando están de acuerdo, la polis está en consenso y puede proceder. Cuando no están de acuerdo, se apela a una asamblea combinada en la que el voto de todos se pondera en función del valor de sus propiedades; esta asamblea de votación proporcional tiene la última palabra.
Las democracias funcionan mejor en comunidades de pequeños agricultores. Esto se debe en gran parte a que la gente común vive lejos de la sede del gobierno y está ocupada con sus granjas, por lo que no suele verse tentada a ejercer sus derechos democráticos: si puede elegir y auditar a sus gobernantes, por lo general se conforma con que sean de otra manera. Un sistema de este tipo es nominalmente democrático, lo que halaga al pueblo, pero quienes realmente ocupan cargos públicos y participan en los asuntos gubernamentales suelen ser los ricos habitantes de las ciudades, lo que complace a los oligarcas.
Entre las cosas que pueden hacer que una democracia sea más estable: [1] : VI.4–5
Aristóteles creía que una polis debía crearse tomando prestados elementos tanto de la oligarquía como de la democracia.
Las oligarquías tienen más probabilidades de prosperar si es necesaria una rama militar costosa. Por ejemplo, si su polis depende de la caballería, su ejército estará dominado por aquellos que pueden permitirse tener caballos, lo que reforzará las normas oligárquicas. Sin embargo, si su ejército está dominado por la infantería ligera o la marina, que son más democráticas, a una oligarquía le resultará más difícil justificarse y descubrirá que el ejército se ha convertido en un centro de poder democrático que puede plantearle un desafío. En tal caso, considere la posibilidad de alistar a los hijos de los oligarcas en su ejército para que no se convierta en un semillero de sentimiento democrático. [1] : VI.7
Si se exige a los funcionarios oligárquicos que financien actividades públicas, organicen obras públicas, organicen banquetes y cosas por el estilo, el pueblo llano estará más satisfecho con una constitución que, de otro modo, los descuide. Esas cosas también son una especie de campaña de relaciones públicas para la oligarquía. [1] : VI.7
Finalmente, Aristóteles describe la burocracia necesaria de una polis , que como mínimo necesita funcionarios que supervisen: [1] : VI.8
La aplicación de la ley es particularmente difícil de hacer bien. Las personas a las que va dirigida naturalmente se resienten de ello, y por eso es difícil y poco gratificante. Las personas respetables evitan convertirse en agentes de la ley, lo que hace que el cargo esté poblado por la peor clase de personas "que tienen más necesidad de protección que capacidad de protección para los demás". Aristóteles recomienda que, en lugar de convertir esto en un puesto profesional, los agentes de la ley se recluten entre los que cumplen funciones en la milicia, que luego rotan al final de su período de servicio. [1] : VI.8
El propósito de la asociación política es promover el florecimiento humano ( Eudaimonia ), algo que Aristóteles definió y examinó más a fondo en la Ética a Nicómaco . [1] : VII.1,13–17
El florecimiento humano requiere los elementos básicos de la supervivencia biológica, un buen carácter (las virtudes) y las cosas buenas de la vida. Las virtudes son especialmente importantes, ya que pueden ayudar a lograr las otras dos cosas, pero también porque (en el mejor de nosotros, al menos) solo adquirimos necesidades biológicas y lujos materiales adicionales para poder practicar las virtudes de una manera completa y sin impedimentos. [1] : VII.1 No cometas el error de buscar bienes materiales por el bien de la riqueza, o autoridad política por el bien del poder. [1] : VII.13–17
Un Estado es, en cierto modo, análogo a una persona y también necesita virtudes para prosperar. Algunas personas piensan que las virtudes de un Estado se limitan a las virtudes militares (coraje, honor, audacia), pero Aristóteles piensa que esto es demasiado limitado. [1] : VII.2–3
El individuo no está en mejor situación que un ambicioso trepador político ni que sea un ermitaño distante, sino que se involucra en la política de una manera justa y moderada. Las personas más virtuosas no serán gobernantes ni les interesará serlo. [1] : VII.3
Aristóteles examina ciertas consideraciones prácticas pero importantes para el éxito de las organizaciones políticas: la extensión del territorio y el tamaño de la población, el acceso al mar y la influencia del clima. [1] : VII.4–7,11–12 Además, un estado exitoso necesitará: [1] : VII.8–10
El propósito de un buen estado es promover las virtudes de sus ciudadanos, pero se necesitan ciudadanos virtuosos para gobernar (y ser gobernados a su vez por) un buen estado. El problema de cómo asegurarse de que los ciudadanos sean personas virtuosas es vital y de primera importancia para la persona que quiere crear o defender un estado sólido. [1] : VII.13–17
Tres partes del carácter de los ciudadanos moldean su virtud: su naturaleza como ser humano, su parte irracional (el subconsciente, los hábitos, cosas de ese tipo) y su parte racional. La primera está en gran medida fuera del control del estadista, aunque la eugenesia es una posibilidad que Aristóteles considera que vale la pena explorar, y el cuidado y la nutrición prenatal y posnatal también son importantes. La segunda se forma mejor cuando el ciudadano es joven y sus hábitos y apetitos aún no se han solidificado. La tercera llega más tarde, cuando la parte racional de una persona madura. [1] : VII.13–17
Aristóteles recomienda un régimen deliberado de educación para moldear bien el carácter de los ciudadanos desde la infancia. [1] : VII.17–VIII.4
Este libro comienza donde lo dejó el anterior, con un análisis de la educación, pero luego se centra exclusivamente en la educación musical y la teoría musical hasta la conclusión.
La calidad de un Estado depende del carácter de sus ciudadanos, que es una función de las virtudes que practican activamente. Esto requiere educación, formación y práctica desde una edad temprana. El Estado debe asegurarse de que esto suceda. [1] : VIII.1–2
Aristóteles recomienda comenzar con el entrenamiento gimnástico a una edad temprana, antes de que los niños estén preparados para un gran esfuerzo intelectual. Sin embargo, Aristóteles enfatiza la necesidad de moderación en esto y que no se debe llevar la educación física hasta tal extremo como lo hacían los espartanos, por ejemplo. [1] : VIII.2–4
La educación debe ser algo más que aprender artes y oficios o convertirse en un erudito competente. Debe intentar convertir al estudiante en una mejor persona. Esto no significa necesariamente que sea una persona más útil : de hecho, una buena persona es aquella que sabe mejor cómo emplear su tiempo libre para vivir una buena vida. [1] : VIII.3
La educación musical es una forma de enseñar a la gente a producir y apreciar algo destinado al deleite placentero. [1] : VIII.3,5
Aristóteles considera diversas perspectivas sobre la educación musical. Por ejemplo: ¿es mejor enseñar buen gusto musical o habilidad para hacer música?
La música es un fin , es decir, algo que se desea por sí mismo, no como medio para lograr algo más. Elegir sabiamente nuestros fines es clave para vivir bien, por lo que la educación musical es una especie de forma microcósmica de aprender a vivir.
Diferentes variedades de música también pueden provocar reacciones emocionales en las personas. Si aprendes a apreciar la música que evoca cambios nobles en tu alma, esto puede ayudarte a aprender a comportarte de manera noble. Por ejemplo, el modo dórico es preferido por sus cualidades masculinas, sobre el modo frigio y el modo jónico . [1] : VIII.5–7
Después de estudiar las constituciones de varias ciudades-estado, tanto reales como teóricas, Aristóteles las clasificó según diversos criterios. Por un lado, están las constituciones verdaderas (o buenas), que se consideran así porque apuntan al bien común, y por otro, las constituciones pervertidas (o desviadas), consideradas así porque apuntan al bienestar de sólo una parte de la ciudad. Las constituciones se clasifican entonces según el "número" de los que participan en las magistraturas: uno, pocos o muchos. La clasificación séxtuple de Aristóteles es ligeramente diferente de la que se encuentra en El político de Platón. El diagrama anterior ilustra la clasificación de Aristóteles. Además, siguiendo las vagas ideas de Platón, desarrolló una teoría coherente de la integración de diversas formas de poder en un llamado estado mixto:
Es constitucional tomar de la oligarquía el principio de que los cargos se eligen, y de la democracia el principio de que esto no se basa en la propiedad. Éste es, pues, el modo de la mezcla; y la señal de una buena mezcla de democracia y oligarquía es cuando es posible hablar de la misma constitución como democracia y como oligarquía.
— Aristóteles. Política , Libro 4, 1294b.10–18
El carácter literario de la Política es objeto de algunas controversias, que surgen de las dificultades textuales que acompañaron la pérdida de las obras de Aristóteles . El Libro III termina con una frase que se repite casi palabra por palabra al comienzo del Libro VII, mientras que los Libros IV y VI intermedios parecen tener un sabor diferente del resto; el Libro IV parece referirse varias veces a la discusión sobre el mejor régimen contenido en los Libros VII y VIII. [3] : 15 Por lo tanto, algunos editores han insertado los Libros VII y VIII después del Libro III. Al mismo tiempo, sin embargo, las referencias a los "discursos sobre política" que aparecen en la Ética a Nicómaco sugieren que el tratado en su conjunto debería concluir con la discusión sobre la educación que aparece en el Libro VIII de la Política , aunque no es seguro que Aristóteles se refiera aquí a la Política . [3] : 19, 246 n. 53
Werner Jaeger sugirió que la Política en realidad representa la fusión de dos tratados distintos. [5] El primero (Libros I-III, VII-VIII) representaría una obra menos madura de cuando Aristóteles aún no se había separado completamente de Platón y, en consecuencia, mostraría un mayor énfasis en el mejor régimen. El segundo (Libros IV-VI) tendría una mentalidad más empírica y, por lo tanto, pertenecería a una etapa posterior de desarrollo.
Sin embargo, Carnes Lord, un estudioso de Aristóteles, ha argumentado en contra de la suficiencia de esta visión, señalando las numerosas referencias cruzadas entre las obras supuestamente separadas de Jaeger y cuestionando la diferencia de tono que Jaeger vio entre ellas. Por ejemplo, el Libro IV señala explícitamente la utilidad de examinar los regímenes reales (el enfoque "empírico" de Jaeger) para determinar el mejor régimen (el enfoque "platónico" de Jaeger). En cambio, Lord sugiere que la Política es de hecho un tratado terminado, y que los Libros VII y VIII pertenecen entre los Libros III y IV; atribuye su orden actual a un error de transcripción meramente mecánico. [3] : 15–16
No se sabe con certeza si Política fue traducida al árabe como la mayoría de sus obras principales. [6] : 147, 156 Sin embargo, su influencia e ideas se transmitieron a los filósofos árabes. [6] : 156
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