Los Nueve Días de Av son un período de conmemoración y observancia espiritual en el judaísmo durante los primeros nueve días del mes judío de Av (que corresponde a julio/agosto). Los Nueve Días comienzan en Rosh Chodesh Av ("Primero de Av") y culminan en el día de ayuno público de Tisha B'Av ("Noveno de Av").
Los Nueve Días son parte de un período más amplio de tiempo conocido como Las Tres Semanas , que comienzan con el día de ayuno público del Diecisiete de Tamuz —conmemorado en el judaísmo por el momento en que las fuerzas de Nabucodonosor de Babilonia atravesaron las murallas defensivas que rodeaban Jerusalén , generalmente aceptado como ocurrido en 586 a. C.— y terminan con el día de ayuno público de Tishá B'Av —cuando, según la Mishná, los babilonios destruyeron el Primer Templo en 597 a. C. y cuando el Segundo Templo fue destruido por los romanos en 70 d. C. Durante las Tres Semanas, los judíos que observan la ley judía se abstienen de ciertas actividades para conmemorar, recordar e inspirar duelo por la destrucción del Templo.
El Talmud dice: “Cuando comienza el mes de Av, nosotros [es decir, los judíos ] reducimos nuestra alegría”. [1] Los Nueve Días inauguran un nivel aún mayor de duelo comunitario y personal en reconocimiento de las muchas tragedias y calamidades que le sucedieron al pueblo judío en ese momento. [2] Los Nueve Días son considerados un tiempo desfavorable incluso en nuestros días. [2]
En lugar de considerar las Tres Semanas y los Nueve Días como momentos de castigo y automortificación, algunas enseñanzas judías los ven como oportunidades para la introspección, el arrepentimiento y el establecimiento de una relación más estrecha con Dios. [3] El Talmud afirma que todos los que lloran la destrucción de Jerusalén merecerán regocijarse en su reconstrucción. [4] Los Sabios también enseñan que el Mesías judío nacerá en Tisha B'Av. [5] Es esa promesa de redención la que, sin embargo, hace que este período sea uno de esperanza y anticipación en el judaísmo.
Las observancias de duelo durante las Tres Semanas se dividen en cuatro niveles, que aumentan en intensidad: [2]
Durante las Tres Semanas, los judíos ashkenazíes se abstienen de celebrar bodas, tocar o escuchar música, afeitarse o cortarse el pelo. Los judíos sefardíes comienzan estas celebraciones de duelo en Rosh Chodesh Av, [3] aunque los judíos sefardíes generalmente no celebran bodas durante las Tres Semanas porque es un momento desfavorable. [6] Se permiten los compromisos. La costumbre también es evitar decir la bendición sobre una fruta nueva en un día de semana (uno puede hacerlo en Shabat ) y hacer una compra importante como una casa o un automóvil nuevos.
Durante los Nueve Días, estas actividades adicionales están prohibidas por la ley judía porque traen alegría: [2]
En Tisha B'Av se observan estas prohibiciones adicionales:
En el caso de algunas restricciones, la ley judía hace una distinción entre el comienzo de los Nueve Días y la semana en la que cae Tisha B'Av (la nueva semana comienza el sábado por la noche). Por ejemplo, la costumbre ashkenazí permite el corte de uñas hasta la semana en la que cae Tisha B'Av.
Las restricciones de comer carne y beber vino, además de reducir el placer de una persona, recuerdan la cesación del Korban Tamid (sacrificio diario de animales en los Templos judíos de Jerusalén) y del Nesach Hayayin (libaciones de vino) en el Altar del Templo con la destrucción del Templo. [7]
Muchos restaurantes de carne kosher modifican sus menús durante los Nueve Días, reemplazando los platos de carne y pollo con pescado y opciones vegetarianas para permanecer abiertos mientras la prohibición de la carne esté vigente. [8] [9]
Se permite el consumo de carne a niños, mujeres embarazadas o lactantes y personas mayores o enfermas que por razones de salud deban hacerlo, aunque es recomendable que no consuman carne de ave ni derivados de la carne. [7]
Quien suele hacer Havdalá con vino o jugo de uva al concluir Shabat , puede hacerlo durante los Nueve Días. [7] Según muchas opiniones, es preferible que un niño menor de la edad de Bar Mitzvah / Bat Mitzvah beba el vino o el jugo de uva. [10]
Los niños que no han cumplido la edad de Bar y Bat Mitzvah generalmente son incluidos en las prácticas de duelo más livianas como preparación para la observancia de la mitzvá . Por lo tanto, también se abstendrán de escuchar música o cortarse el cabello durante las Tres Semanas. Sin embargo, a los niños pequeños se les permite usar ropa recién lavada y los padres pueden lavar esa ropa para sus hijos durante los Nueve Días. [2]
Los Nueve Días suelen coincidir con los campamentos de verano para niños judíos en Estados Unidos. Si bien se evita la natación y los deportes acuáticos, los campamentos suelen ofrecer programas de estudio especiales y módulos de educación sobre el Holocausto . [11] En Tisha B'Av, los campistas se reúnen para escuchar la lectura tradicional del Libro de las Lamentaciones y participar en proyectos creativos que expresan los temas del día. [12]
En Shabat se suspenden todas las formas de duelo. Por lo tanto, los judíos observantes comen carne en sus comidas de Shabat y beben vino o jugo de uva para el Kiddush como de costumbre. De manera similar, mientras que durante el resto de la semana no se puede usar ropa recién lavada, en Shabat esto está permitido. [2]
Durante los Nueve Días (excluyendo Tishá B'Av), los invitados a una seudat mitzvá —por ejemplo, una ceremonia de brit milá , un pidyon haben , una seudah de bar mitzvá en el cumpleaños del niño o un siyum— pueden comer carne y beber vino. [2] Algunas yeshivot , kollels y otros programas de estudio intentan planificar la finalización de un volumen del Talmud o la Mishná para que coincida con los Nueve Días de modo que se pueda servir una comida de carne. [13]
El último Rebe de Lubavitch , el rabino Menachem Mendel Schneersohn , solicitó que se celebrara un siyum de un tratado talmúdico todos los días de los Nueve Días. Jabad ahora transmite la finalización de los tratados en su sitio web. [14]
Se hace una excepción a la prohibición de nuevas construcciones en el caso de un edificio construido para una mitzvá. Así, una sinagoga, una yeshivá o una mikve pueden construirse o decorarse durante los Nueve Días. [2]
Durante cada uno de los tres Shabats de las Tres Semanas, después de la lectura de la Torá se lee en la sinagoga una Haftará diferente . Estas son:
El último Shabat que precede a Tisha B'Av se llama tradicionalmente Shabat Chazon ("Shabat [de la] Visión"), después de las primeras palabras de la Haftará leídas en este día. [3] Según la tradición bíblica, el profeta Isaías profetizó sobre la inminente destrucción del primer Templo judío en Jerusalén y el posterior castigo que Dios infligiría al pueblo judío, principalmente a sus exiliados en la diáspora judía .
El octavo día de Av se llama Erev Tisha B'Av (la víspera del nueve de Av). Es costumbre comer una gran comida temprano en la tarde antes de los servicios de Minjá , y luego tener la Seudá HaMafseket ("comida de corte") justo antes del atardecer. [15]
La Seudá HaMafseket se asemeja a la comida de un doliente. La costumbre es comer huevos duros o lentejas fríos con pan y agua. Sólo se puede comer un alimento cocido. El pan se moja en cenizas. Quienes comen se sientan en el suelo o en sillas bajas, como lo harán durante la noche y la mañana de Tishá BeAv, y no conversan entre sí. [2]
Si el ocho de Av cae en Shabat o viernes, no se come la Seudah HaMafseket . [2]
El noveno día de Av, o Tisha B'Av, es un día de ayuno de extrema tristeza y duelo por la destrucción del Templo. Algunas de las observancias de este día se parecen a las de la shivá , como sentarse en una silla baja y no saludar a la gente, mientras que otras observancias reflejan el tema de la pérdida: la remoción de la cortina del arca , la disminución de la iluminación en la sinagoga y la recitación de Kinnot (elegías sobre las persecuciones de las comunidades judías a lo largo de la historia). Después del mediodía, uno puede sentarse en una silla normal, pero todas las demás restricciones de Tisha B'Av y los Nueve Días continúan aplicándose. [2]
Las restricciones de los Nueve Días concluyen al mediodía del 10 de Av, el día después de Tishá BeAv. Los Sabios hicieron cumplir esta extensión del período de duelo para reflejar el hecho de que, si bien el Templo fue incendiado durante la tarde de Tishá BeAv, continuó ardiendo durante el 10 de Av. Todas las prohibiciones asociadas con los Nueve Días siguen vigentes hasta el mediodía, aunque quien asista a una seudat mitzvá en este momento puede consumir carne y vino. [2]
Cuando Tishá BeAv cae en Shabat, el día de ayuno se pospone hasta el domingo (el diez de Av). En este caso, la mayoría de las restricciones terminan al anochecer después del ayuno. A excepción del consumo de vino de Havdalá , el consumo de carne y vino se pospone hasta la mañana siguiente. Algunas opiniones dicen que no se debe escuchar música hasta la mañana siguiente. [2]
El Shabat posterior a Tishá BeAv se denomina Shabat Najamu ("Shabat de consolación"), en honor a la Haftará que se lee en este día del Libro de Isaías 40:1-26, que habla de "consolar" al pueblo judío por su sufrimiento. Esta es la primera de las siete Haftarás de consolación que expresan el tema de la redención, y que conducen a la festividad de Rosh Hashaná , el Año Nuevo judío. [ cita requerida ]