El mensaje en la botella: cuán queer es el hombre, cuán queer es el lenguaje y qué tiene que ver uno con el otro es una colección de ensayos sobre semiótica escritos por Walker Percy y publicados por primera vez en 1975. Percy escribe en lo que él ve como la conclusión de la era moderna e intenta crear un punto medio entre las dos ideologías moribundas de esa era: la ética judeocristiana, que otorga al individuo libertad y responsabilidad; y el racionalismo de la ciencia y el conductismo , que posiciona al hombre como un organismo en un entorno y lo despoja de esta libertad. [1] [2] [3] [4]
"El factor Delta", publicado por primera vez en enero de 1975 en la Southern Review , establece los temas generales de todo el libro. Percy comienza preguntando por qué los humanos modernos están tan tristes a pesar de las innovaciones tecnológicas del siglo XX y los niveles de comodidad sin precedentes. Más específicamente, le interesa por qué los humanos se sienten felices en situaciones malas y tristes en situaciones buenas (una pregunta que también plantea en su novela El último caballero ). Postula que esta tristeza general se debe a la posición de la sociedad contemporánea entre dos eras: la era moderna, que se está volviendo más o menos lentamente obsoleta, y una nueva era, que está amaneciendo pero que aún no ha amanecido realmente. Las teorías antropológicas de la era moderna, según Percy, "ya no funcionan y las teorías de la nueva era aún no se conocen" (7). Por lo tanto, Percy ve su tarea como la de elaborar una nueva teoría de la humanidad, que decide centrar en el lenguaje , el atributo humano que nos separa de los animales; El mensaje en la botella intentará explicar el comportamiento extraño y la tristeza inexplicable de los humanos explicando cómo los humanos manejan el lenguaje y los símbolos.
Percy dice que las teorías actuales sobre la humanidad nos convierten en una especie de monstruo, un "organismo centauro con alma... que no es diferente de las bestias pero que, sin embargo, de alguna manera posee 'libertad', 'dignidad', 'individualidad', 'mente' y cosas por el estilo" (9). La humanidad moderna es, entonces, la colisión de la ética judeocristiana y su enfoque en la libertad individual y el conductismo científico , que dice que los humanos no son diferentes de los animales; en otras palabras, la gente moderna cree que no es diferente de los animales y, sin embargo, de alguna manera está por encima de ellos. Es más, ninguna investigación existente aborda realmente la cuestión de cómo funciona realmente el lenguaje, de cómo los seres humanos usan y comprenden los símbolos de la lingüística. Percy pone esta cuestión en una especie de tierra de nadie, lo que él llama una "terra incognita" (17), entre la lingüística y la psicología , la primera de las cuales se ocupa de los resultados del lenguaje y la segunda de la forma en que las personas responden al lenguaje.
El factor Delta, la teoría del lenguaje de Percy , se enmarca en el contexto de la historia de Helen Keller aprendiendo a decir y hacer señas con la palabra agua mientras Annie Sullivan vertía agua sobre sus manos y repetidamente hacía las señas para la palabra en su mano. Una lectura lingüística conductista de esta escena podría sugerir una relación causal; en otras palabras, Keller sintió el estímulo del lenguaje de señas de Sullivan en su mano y, en respuesta, hizo una conexión en su cerebro entre el significante y el significado. Esta es una lectura demasiado simplista, dice Percy, porque Keller estaba recibiendo tanto del significante (el signo para agua ) como del referente (el agua misma). Esto crea un triángulo entre agua (la palabra), agua (el líquido) y Helen, en el que las tres esquinas conducen a las otras dos esquinas y que Percy dice que es "absolutamente irreducible" (40). Este triángulo lingüístico es, por lo tanto, el bloque de construcción de toda la inteligencia humana. En el momento en que este Delta Δ entró en la mente de una persona (ya sea por casualidad o por intervención de una deidad), esa persona se convirtió en humana.
Además, en Delta Δ, los vértices del triángulo se eliminan de sus contextos conductistas . En otras palabras, Helen Keller se convierte en algo más que un organismo en su entorno porque está acoplando dos cosas no relacionadas: la palabra agua y el líquido agua. Del mismo modo, el líquido agua se convierte en algo más que el líquido agua porque Keller lo ha acoplado con el sonido arbitrario agua , y la palabra agua se convierte en algo más que el sonido de la palabra agua (y la forma del lenguaje de signos para agua ). De esta manera, "el fenómeno Delta produjo un mundo nuevo y tal vez una nueva manera de llegar a él. No era el mundo de los organismos y los entornos, sino que era igual de real y dos veces humano" (44): los humanos se completan gracias al Delta Δ donde las nociones populares de la religión y la ciencia nos habían dividido en dos.
"La pérdida de la criatura" es una exploración de la forma en que la realidad más o menos objetiva del individuo se ve oscurecida y finalmente se pierde en los sistemas de educación y clasificación. Percy comienza hablando del Gran Cañón : dice que, mientras que García López de Cárdenas , quien descubrió el cañón, quedó asombrado y sobrecogido por él, el turista moderno puede verlo sólo a través de la lente del "complejo simbólico que ya se ha formado en la mente del turista" (47). Debido a esto, el turista no aprecia el Gran Cañón por sus propios méritos; lo aprecia en función de lo bien o mal que se ajuste a su imagen preexistente del Gran Cañón, formada por la mitología que lo rodea. Es más, en lugar de acercarse al sitio directamente, se acerca a él tomando fotografías, lo que, dice Percy, no es acercarse a él en absoluto. Mediante estos dos procesos –juzgar el lugar a través de postales y tomar sus propias fotografías en lugar de confrontarlo él mismo– el turista subyuga el presente al pasado y al futuro, respectivamente.
Percy sugiere varias maneras de sortear esta situación, casi todas ellas implicando eludir la estructura de los enfoques organizados: uno podría salirse del camino trillado, por ejemplo, o verse alejado de la presencia de otros turistas por un desastre natural. Sin embargo, esta elusión puede conducir a otros problemas: a saber, los métodos utilizados no son necesariamente auténticos; "algunas estratagemas obviamente sirven a otros propósitos que el de proporcionar acceso al ser" (51). Percy da el ejemplo de una pareja de turistas que, disgustados con la proliferación de otros turistas en las zonas populares de México, llegan por casualidad a un pequeño pueblo donde se está celebrando un festival. La pareja se divierte y se dice repetidamente: "Ahora estamos viviendo de verdad", pero Percy juzga que su experiencia no es auténtica porque están constantemente preocupados de que las cosas no salgan perfectamente. Cuando regresan a casa, le cuentan a un amigo etnólogo sobre el festival y cuánto desearían que hubiera estado allí. Éste, dice Percy, es su verdadero problema: "Querían que él, no compartiera su experiencia, sino que certificara su experiencia como genuina" (53).
El profano en la sociedad moderna, entonces, cede su propiedad al especialista, a quien considera que tiene autoridad sobre él en su campo. Esto crea una especie de sistema de castas entre profanos y expertos, pero Percy dice que lo peor de este sistema es que el profano ni siquiera se da cuenta de lo que ha perdido.
Esto es más evidente en la educación. Percy alude a una metáfora que había utilizado en "El factor Delta", la del estudiante de literatura que no puede leer un soneto de Shakespeare que es fácilmente leído por un superviviente postapocalíptico en Un mundo feliz de Aldous Huxley . El estudiante de literatura se ve impedido de leer el soneto por el sistema educativo construido en torno a él, lo que Percy llama su "paquete". En lugar de transmitir el tema de la educación, la educación a menudo se transmite sólo a sí misma, y el estudiante no ve el tema como abierto y delicioso, ni se ve a sí mismo como soberano. Percy ofrece dos formas de evitar esto, ambas implicando, como su solución al problema del Gran Cañón, un enfoque indirecto. O bien el estudiante puede sufrir algún tipo de ordalía que le abra el texto de una manera nueva; o bien puede ser aprendiz de un profesor que adopte un enfoque muy inusual del tema. Sugiere que a los estudiantes de biología se les enseñe literatura de vez en cuando, y viceversa.
El efecto general de esta ocultación por la estructura es una de las condiciones básicas de la sociedad moderna: el individuo profano se ve reducido a ser un consumidor . La cosa individual se pierde en los sistemas de clasificación y teoría creados para el consumidor, y el hombre individual pierde todo sentido de propiedad. La solución a este problema, según Percy, no es deshacerse de los museos, sino que "el turista esté dispuesto a entrar en una lucha para recuperar algo de un museo" (62).
Percy comienza “La metáfora como error” (1958) con cinco metáforas que fueron mal entendidas; estas metáforas mal entendidas, dice, han, no obstante, “resultado en una auténtica experiencia poética... una experiencia, además, que estaba notablemente ausente antes de que se cometiera el error” (65). La metáfora, en la visión de Percy, es una manera de llegar a la naturaleza real de una cosa comparándola con algo a lo que no se parece en la superficie. Se convierte en una herramienta para la exploración ontológica.
Sin embargo, las investigaciones existentes no han tenido en cuenta este hecho, ya sea porque abstraen sus puntos de vista de las metáforas eficaces e ineficaces (éste es el camino de la filosofía) o se centran en los efectos individuales del poeta individual (éste es el camino de la crítica literaria). Como hace en "El factor Delta", Percy desea buscar un punto intermedio entre estos dos extremos. Sin embargo, deja claro que para él la metáfora tiene un valor científico, más que estrictamente poético; ve la metáfora como un método para llegar a cómo son realmente las cosas.
Existen dos condiciones para que la metáfora sea considerada un error: debe ser dada por una figura de autoridad y debe estar rodeada de un cierto aura de misterio. De esta manera, la metáfora se vuelve a la vez correcta (dada por una autoridad) y errónea (no es estrictamente verdadera como descriptor).
El ejemplo de Percy es el de un niño que, en una expedición de caza, ve un pájaro y pregunta qué es. El afroamericano que lo acompaña y su padre llaman al pájaro un dólar azul , lo que entusiasma al niño hasta que su padre lo corrige y le dice que el pájaro es en realidad un darter azul. El término darter azul puede describir lo que hace el pájaro y de qué color es, dice Percy, pero el dólar azul, de alguna manera mística, nos lleva a pensar en lo que el pájaro es en realidad . Cuando el niño vio el pájaro, se formó una impresión subjetiva de él —lo que Percy llama la "naturaleza aprehendida" del pájaro (72)— y, en cierto sentido, el nombre erróneo de dólar azul llega directamente al corazón de esa naturaleza aprehendida.
De esta manera, la metáfora se convierte a la vez en ciencia y poesía; es una especie de ciencia subjetiva, la ontología del mundo tal como se le presenta al individuo. Percy dice que sólo podemos entender la realidad a través de la metáfora. Nunca percibimos el mundo: "Sólo podemos concebir el ser, acercarnos a él colocando algo más al lado" (72). Todo lenguaje, entonces, y tal vez toda inteligencia, son metafóricos. Cuando una persona hace una metáfora, quienes la escuchan esperan que corresponda a su comprensión subjetiva de la realidad, una comprensión de la que pueden o no ser conscientes.
Según Percy, el poeta tiene una tarea de doble filo: sus metáforas deben sonar verdaderas, pero deben ser lo suficientemente flexibles para resonar en su público y permitirle obtener una nueva comprensión de las cosas a las que se refieren. El poeta debe referirse a cosas que ya conocemos, pero debe hacerlo de maneras nuevas; de esta manera, le da a su público acceso a sus propias experiencias privadas.
Sin embargo, esto puede llevar a una especie de búsqueda a ciegas de metáforas, un proceso que Percy considera eficaz pero perjudicial. La autoridad y la intención son esenciales para que las metáforas sean compartidas entre el que nombra y el que escucha.
"Una novela sobre el fin del mundo" es un sorprendente equivalente a la novela de Percy El amor en las ruinas , subtitulada "Las aventuras de un mal católico en un tiempo cercano al fin del mundo" y publicada sólo cuatro años después del ensayo. La novela apocalíptica es una forma de profecía, una advertencia sobre lo que sucederá si la sociedad no cambia sus costumbres. Este tipo de novela está escrita por un tipo particular de novelista, uno definido no por su calidad sino por sus objetivos. Percy se refiere a este novelista como un "novelista religioso", pero señala que incluye a ateos como Jean-Paul Sartre y Albert Camus en esta categoría debido a su "convicción apasionada sobre la naturaleza del hombre, el mundo y la obligación del hombre en el mundo" (103).
El novelista religioso, dice Percy, tiene preocupaciones muy diferentes a las de la mayoría de la sociedad en la que vive; tan diferentes, de hecho, que uno debe decidir si la sociedad es ciega o si el novelista es un loco o un charlatán. La diferencia central entre el novelista y el resto de la sociedad es que el primero tiende a ser pesimista y el segundo tiende a ser optimista . El novelista tiene una "profunda inquietud" (106).
El novelista se opone en particular al científico y al " nuevo teólogo "; del primero porque el novelista insiste en el individuo mientras que la ciencia mide sólo categorías, y del segundo porque el novelista todavía cree en el pecado original . El novelista cristiano en particular reconoce que el problema no es que el cristianismo no sea relevante para la sociedad moderna, sino que la aceptación ciega por parte del hombre del "aura mágica de la ciencia, cuyas credenciales acepta para todos los sectores de la realidad" (113) está cambiando su conciencia hasta el punto en que ya no puede reconocer el Evangelio .
La novela sobre el fin del mundo es, entonces, un intento de sacar al lector complaciente de su cientificismo y llevarlo a la luz del mundo real.
En "El mensaje en la botella", Percy intenta separar la información en dos categorías: conocimiento y noticias . El ensayo se basa en una metáfora extensa de un náufrago con amnesia que no recuerda nada más que la isla en la que llega y que crea una nueva vida con los nativos de la isla. El náufrago encuentra con frecuencia en la playa botellas que tienen mensajes de una sola oración en el interior, como "Hay agua dulce en la próxima cala", "Los británicos están llegando a Concord" o "El plomo se derrite a 330 grados".
En la isla vive un grupo de científicos que dividen estos mensajes en dos categorías: hechos empíricos y hechos analíticos . Al náufrago le molesta esta clasificación, porque no tiene en cuenta el efecto que los mensajes tienen en el lector. Por eso, se le ocurren las categorías de conocimiento y noticias. El conocimiento pertenece a la ciencia, a la psicología y a las artes; dicho de forma sencilla, es aquello "a lo que cualquiera puede llegar en cualquier lugar y en cualquier momento" (125). Las noticias, en cambio, afectan directa e inmediatamente a su vida. Los científicos, debido a su compromiso con la objetividad por encima de todo, no pueden reconocer la diferencia entre estas dos categorías.
Una noticia no se verifica de la misma manera que un conocimiento: mientras que el conocimiento se puede verificar empíricamente, las noticias sólo se pueden verificar empíricamente después de que el oyente ya haya atendido su llamado. Sin embargo, el náufrago debe decidir primero cuándo atender el llamado de una noticia y cuándo ignorarlo. Percy establece tres criterios para la aceptación de una noticia: (a) su relevancia para la situación del oyente; (b) la fiabilidad del portador de la noticia; y (c) su probabilidad o posibilidad. Como las noticias dependen tanto de su portador, los mensajes en botellas que encuentra el náufrago no pueden ser credenciales suficientes en sí mismos. El náufrago debe saber algo sobre la persona que los escribió.
El problema de la sociedad moderna es que demasiadas personas intentan curar su sensación de falta de hogar buscando conocimiento en los campos de la ciencia y el arte. Su verdadero problema, dice Percy, es que su sensación de falta de hogar proviene de estar varados en la isla; deberían estar buscando noticias del otro lado del mar.
Percy relaciona esta distinción entre noticias y conocimiento con la manera en que el mundo entiende el evangelio cristiano. Escribe que el evangelio debe entenderse como una noticia y no como un conocimiento. Para Percy, el evangelio es una noticia que llega del otro lado del mar.
En este ensayo, Percy intenta exponer las limitaciones de la ciencia y del método científico actuales cuando se aplican a los seres humanos, especialmente a las culturas humanas. La ciencia, para ser completa, debe poder abordar a los seres humanos y a nuestras culturas. Percy atribuye la limitación al hecho de que la ciencia no acepta todas las afirmaciones de los seres humanos como afirmaciones válidas. Después de demostrar su argumento de que descartar afirmaciones conduce a antinomias, es decir, contradicciones entre la cultura humana y la ciencia, aunque cada una de ellas es razonable por sí misma, propone un cambio radical en las presunciones del método científico. El esquema que se presenta aquí no sigue estrictamente el ensayo original al pie de la letra en el sentido de que hay referencias a información más reciente, pero la esencia del ensayo se mantiene incondicionalmente. El material adicional sólo refuerza el punto de vista de Percy.
La culminación de un método científico es siempre una afirmación. Por ejemplo, el evento físico espacio-temporal del intercambio de energía que ocurre dentro de un sistema cerrado puede examinarse cuidadosamente, lo que da como resultado la afirmación de que la masa no se puede crear ni destruir. Esto se puede afirmar de manera concisa con una ecuación de la forma . Otro experimento es, digamos, tomar una masa, , y convertirla en energía equivalente. Este también es un evento físico espacio-temporal, que ocurre justo frente a nosotros. El evento puede ser afirmado por un científico como , y todos los científicos (y también los no científicos) pueden interpretar y comprender el significado asociado.
En ambos ejemplos anteriores ocurren dos tipos diferentes de actividades.
Hay una clara diferencia cualitativa entre (1) y (2). La primera es un suceso físico palpable en el espacio-tiempo que puede ser observado por todos. La segunda requiere una comprensión del significado por medio de la cual un intelecto (Percy usa esta palabra en un sentido genérico, como cualquier ser humano) puede captar el significado. (2) no es parte de (1). Hay una diferencia entre la realidad y la comprensión humana de la misma a través de afirmaciones asertivas. Todos los eventos reales, bajo la investigación del método científico (cuyas partes principales son la formulación de hipótesis, la verificación experimental y la conclusión), resultan en afirmaciones. Las dos actividades son equivalentes, pero cualitativamente diferentes.
El método científico es un método funcional en el sentido de que las relaciones se dan en términos de funciones (propósito, función, tarea, etc.). ¿Qué propósito se cumple? ¿Cómo trabajan juntas las causas para que se dé la función ?
Consideremos otra realidad que tenemos ante nosotros: la cultura. Por cultura entendemos las actividades de los seres humanos que no son primariamente fisiológicas o psicológicas sino simplemente asertivas: por ejemplo, el lenguaje, el arte, las religiones, los mitos, la ciencia (como actividad) y la economía (también como actividad). La pregunta es: ¿por qué no debería aplicarse también el método científico a la cultura? ¿Qué sucede cuando el método funcional de las ciencias se aplica a los fenómenos culturales?
La mayoría de los científicos se estremecen ante esta idea, pero no deberían hacerlo. La ciencia –o la ciencia natural– debería ser capaz de explicar todo lo que existe en este universo. De hecho, ha sido capaz de explicar mucho, llegando muy lejos en el espacio y profundizando en la materia física así como en los organismos biológicos, pero nos ha dejado a nosotros –los organismos humanos– en la estacada, colgando como huérfanos. Si bien la antropología cultural o la etnología han intentado estudiar y explicar la cultura, ignoran el papel del ser humano en la creación de la cultura, lo que conduce a un cuerpo y una mente dicotómicos. Ignoran gran parte de la realidad que vemos todos los días ante nuestros ojos –nuestra cultura– y, por lo tanto, la ciencia es incompleta. Si impusiéramos y aplicáramos el método científico a las culturas, nos encontraríamos con contradicciones y antinomias. Percy lo demuestra con tres ejemplos rápidos, pero antes de eso caracteriza las afirmaciones en detalle.
El tipo (1) es un objetivo clasificatorio del método científico mientras que (2) y (3) apuntan a establecer relaciones funcionales.
La cultura es un conjunto de reglas o afirmaciones aceptadas por (o impuestas a) la población local. La cultura se define como toda la herencia humana, tanto material como cultural y espiritual, propagada a través de genes y memes. Incluye azadas, cestas, manuscritos, monumentos, lenguaje, mitos, arte, religiones e incluso la ciencia. La cultura es la totalidad de las diferentes formas en que el espíritu humano de la población local interpreta el mundo y afirma su conocimiento y creencia. Pero la cultura no es solo asertiva, así como el corazón de la ciencia no es la parafernalia del laboratorio; es el método, la corazonada, la teoría, la fórmula o una ley que es el producto final y puede ser difundido. De manera similar, la obra de arte no es la pintura en el lienzo o la impresión en la página; es el momento de creación por parte del artista y el momento de comprensión por parte del espectador. Las aserciones son los medios básicos y más elementales de comunicación intersubjetiva (entendimientos subjetivos entre personas) utilizados por los humanos y transmiten significados. La cultura es parte de nuestra realidad, que la ciencia (natural), por lo tanto, debe explicar. El objetivo de la antropología como ciencia es entender la cultura como un proceso dinámico y legal que está sucediendo en nuestro medio. La razón principal por la que el método científico ha fracasado, como se demostrará más adelante, es que la cultura es una actividad mental que nuestras ciencias de la Ilustración han tenido problemas para manejar y nos han dividido artificialmente a los humanos en mente y cuerpo. Las afirmaciones (que, por cierto, la ciencia también utiliza ampliamente) tienen un significado y deben ser entendidas; no pueden describirse como simples eventos espacio-temporales.
¿Se puede entender la cultura mediante el método científico? ¿Se pueden aplicar los aspectos funcionales del método científico a la cultura, o existen limitaciones inherentes al método científico? Percy analiza tres ejemplos en los que el método científico, al aplicarse a aspectos de la cultura, conduce a contradicciones (antinomias) y, por lo tanto, fracasa.
En física, química y ciencias biológicas (de organismos no humanos), cuando ocurre un evento físico real, espacio-temporal, en el que un estado A resulta en un estado B, y está representado por una afirmación asertiva como (causas → efecto ) o una ley natural, no se observa antinomia porque no se viola la separación entre el evento mundial y la afirmación intersubjetiva. El sujeto de estudio –rocas, planetas, sustancias químicas, gérmenes, ratas, perros– no se entromete para reinterpretar o malinterpretar; no tiene mente propia, y los científicos ganan.
Sin embargo, cuando los seres humanos son objeto de estudio del método científico o cuando la ciencia (la ciencia y el método científico) en sí misma está sujeta al método científico, Percy demostró cómo las afirmaciones asertivas de los organismos humanos (ejemplificadas por los ejemplos del mito, el lenguaje y la ciencia misma) no pueden reconocerse como tipos clasificatorios o funcionales ( o son ) y conducen a contradicciones. La razón principal es que las afirmaciones (obras de arte, mitos, historias, mundos de imágenes, etc.) que hacen los seres humanos son reales (no se puede determinar si son verdaderas o falsas o sin sentido y, de hecho, es irrelevante) con resultados palpables en las sociedades, pero no son solo eventos espacio-temporales; son inmateriales (como espirituales, en lugar de físicos, carentes de cambios de estado o intercambios de energía) y "mentales", es decir, en las mentes de los humanos involucrados, ¡con significados y entendimientos! El método científico es superveniente a los actos asertivos de simbolización, que es una marca registrada de los seres humanos, similar a cómo las moléculas son supervenientes a los átomos. Además, de la misma manera que en las moléculas se pierden algunas propiedades básicas de los átomos, el método científico también pierde algunas propiedades básicas del ser humano subyacente. Por lo tanto, si la ciencia por sí sola –tal como está hoy– fuera el órgano de la realidad y se negaran otras afirmaciones cognitivas, terminaríamos con una dualidad mente-cuerpo, con antinomias y con ciencias (naturales) incompletas. Por lo tanto, la solución exige un cambio radical de paradigma en el método científico.
Si bien es perfectamente legítimo estudiar objetivamente los idiomas, las religiones y las sociedades, tal como hacemos con las herramientas, la caza, la guerra, etc., no es suficiente. No se debe ignorar a la criatura misma que hace posible la cultura. También es inútil tratar de encontrar un significado literal y racional en las afirmaciones asertivas de los mitos; nos conduciría por una madriguera de conejos y no nos llevaría a ninguna parte. La antropología etnológica actual estudia las costumbres humanas, las instituciones, los artefactos, los productos del ejercicio mental, las sociedades y las “leyes” de su desarrollo, pero –nótese– ¡falta el papel del ser humano como miembro activo de la cultura!
Una vez que Percy reconoce que las afirmaciones asertivas de los seres humanos son la causa raíz que conduce a las antinomias, sugiere el siguiente cambio radical en el método científico cuando se aplica al estudio de los seres humanos, es decir, a la antropología.
Para ello, la propuesta radical de Percy es admitir como elegibles todos los acontecimientos reales, no sólo los acontecimientos físicos espacio-temporales que implican intercambios y transformaciones de energía. Debería tratar todas las afirmaciones asertivas como tales por igual. Toda conducta asertiva de los humanos –mítica o científica, verdadera o falsa– debe ser conmensurable entre sí. Los humanos deberían ser examinados bajo el microscopio, como lo hacemos con las ratas en un laberinto. Es el método científico el que exige “pruebas” de las afirmaciones, pero la realidad social no es así. Los mitos, por absurdos que suenen, son reales y están en plena acción. La asociación simbólica del lenguaje es, si se la ve lógicamente, escandalosa (¿cómo puede esta cosa redonda ser la palabra pelota?), pero sin este error cósmico, ¡los humanos no serían humanos! De hecho, intentar explicar la naturaleza asertiva de los humanos utilizando las afirmaciones intersubjetivas del método científico es autorreferencial y es la causa fundamental de la limitación de la ciencia para abordar la cultura.
La norma social es que cada ser humano se encuadra en una escala espectral de sentido individual de lo correcto y lo incorrecto, de lo verdadero y lo falso, de lo auténtico y lo inauténtico. La antropología radical debe incluir este tipo de comportamiento normativo, en lugar de sólo las afirmaciones funcionales ( , causas → efecto ). Además, el carácter normativo debe entenderse no sólo como valores culturales, sino como el modo mismo de existencia de la criatura cultural que se afirma. Es la criatura cultural –el ser humano– quien vive normativamente.
Una vez que se acepte que todas las afirmaciones, no solo las funcionales, están en el mismo plano ontológico, el siguiente paso sería reconocer que algunas permitirán que los humanos prosperen y que otras los harán languidecer. Al hacerlo, la ciencia tendrá la oportunidad de reconocer las potencialidades de la naturaleza humana y recomendar qué seguir y qué descartar (una recomendación que podría haber sido útil durante el dilema de la COVID-19 de confinarse o no), mientras que un científico inorgánico (físico o químico) o incluso un biólogo que estudia plantas y animales no tiene que lidiar con una moralidad buena o mala. El paleontólogo Stephen Gould ha intentado vincular la religión y la ciencia como un Magisterio No Superpuesto (NOMA, por sus siglas en inglés) -dos pilares magisteriales de investigación que abordan cada uno aspectos no superpuestos del ser-, pero la antropología radical de Percy se superpone y se integra.
En esencia, la ciencia debe considerar el mundo no como una división entre observadores y datos (es decir, aquellos que saben y aquellos que se comportan y están inculturados), sino como una unidad integrada. La ciencia y los científicos deben reconocer que, al igual que ellos, todos los demás seres humanos están haciendo afirmaciones igualmente válidas (desde su punto de vista y el de su cultura) sobre el mundo, en su búsqueda de significado, a veces obteniendo las respuestas y a veces quedándose cortos. Una visión tan radical puede parecer imposible, incluso ridícula, pero es necesaria por la demanda de la ciencia misma: parafraseando a Terrence Deacon , la Teoría científica del Todo, si es que existe, no puede omitirnos a nosotros, nuestros sentimientos, significados, conciencia y propósitos que nos hacen lo que somos; necesitamos una teoría del todo que no haga absurdo que existamos. Maturana y Varela en su libro El árbol del conocimiento también aluden a la necesidad de incluir a toda la humanidad en cualquier investigación y destacan el hecho de que, dado que cada uno de nosotros es único pero debe coexistir en congruencia, nuestra única opción es “ ver a la otra persona y abrirle espacio para que exista además de nosotros”. Sin embargo, Percy advierte sobre el relativismo cultural extremo que se infiltra en la ciencia, ¡haciendo que la ciencia sea absurda!
El esfuerzo de Percy se puede ejemplificar con la observación de que existe una realidad metacientífica y metacultural, además de la ciencia y los símbolos culturales, que no debe olvidarse ni ignorarse, como tiende a hacer el método puramente científico, debido a las antinomias en que se deteriora el método científico actual cuando trata con humanos.
