El templo Amrithakadeeswarar Abhirami (también llamado templo Abhirami es un templo hindú dedicado a Shiva en su manifestación como Kalantaka y su esposa Parvati como Abhirami. Hay un santuario para Maha Vishnu como Amrithanarayana y su consorte Mahalakshmi como Amrithavalli . Está ubicado en Thirukkadaiyur (Thirukkadavur ), 21 km al este de Mayiladuthurai , Tamil Nadu en India. Este templo está asociado con la leyenda de Shiva salvando de la muerte a su joven devoto, Markendeya , y la historia de un santo, Abirami Pattar, un devoto de la diosa regente.
La deidad que preside es venerada en la obra canónica tamil Saiva del siglo VII, el Tevaram , escrita por santos poetas tamiles conocidos como los nayanars y clasificados como Paadal Petra Sthalam . [1] El complejo del templo cubre 10 acres y tiene dos torres de entrada conocidas como gopurams . La más alta es la torre oriental, con 11 pisos y una altura de 46 metros (151 pies). El templo tiene numerosos santuarios, siendo los de Amirthaghateswarar y Abhirami los más destacados. El templo tiene seis rituales diarios en distintos horarios, de 5:30 am a 10 pm, y doce festivales anuales en su calendario. La actual estructura de mampostería fue construida durante la dinastía Chola en el siglo IX, mientras que ampliaciones posteriores se atribuyen a Thanjavur Nayaks . El templo es mantenido y administrado por Dharmapuram Aadhenam.
Según la leyenda hindú, se cree que Shiva destruyó ocho demonios diferentes y se construyeron los ocho templos de Ashta Veeratanam que representan cada una de sus victorias. El templo se cuenta como uno de los ocho donde se cree que Shiva apareció como Kalasamharamurthy para salvar a Markandeya de las garras mortales de Yama . Basado en la leyenda de Markandeya, se cree que adorar en este templo dará longevidad a las parejas que hayan alcanzado los sesenta u ochenta y un años y ese culto es común en el templo.
Templo Brahmapureeswarar en Thirukadaiyur Mayanam o Templo Brahmapureeswarar Thirumeiganam, Pillaiperumalnallur , otro famoso Padal Petra Shiva Sthalam se encuentra cerca, al este. [2]
Thirukkadaiyur deriva su nombre de la olla, llamada Gatam en tamil . Vishnu , Indra y los demás Devas necesitaban un lugar sublime para consumir la ambrosía que se había batido durante el Samudra manthan y, por lo tanto, trajeron la olla de ambrosía aquí. Antes de consumirlo, se olvidaron de adorar a Ganesha , a quien se debe adorar antes de cualquier gran empresa. Ganesha, herido y ofendido por el desaire involuntario de los devas, robó la vasija de Amrita y la escondió en Tirukkadaiyur. Ganesha creó un Shiva Lingam , dedicado a su padre y a su madre, y derramó un poco de Amrita sobre él. El Shiva Lingam en este templo se conoce como Amrita Ghat Eshwarar , que, traducido del sánscrito significa literalmente "Señor que conduce a la inmortalidad" ("Inmortalidad" ( Amrita ) "Paso" ( Ghat ) "Señor" ( Eshwarar )). También se cree que Abhirami encarnó aquí por el poder de Vishnu.
Según la leyenda popular, cerca del templo de Tirukkadaiyur vivía un sabio llamado Mrikandu y su esposa Marudmati. Ambos eran devotos de Shiva y lo adoraron día y noche durante muchos años, pidiendo ser agraciados con un niño. Después de muchos años de penitencia , Shiva se apareció a Mrikandu y Marudmati. Les dijo que había escuchado sus oraciones y que les daría una opción: podían tener un hijo talentoso que viviría sólo dieciséis años, o un hijo de poca inteligencia que viviría una larga vida. Mrikandu y Marudmati eligieron el primero y fueron bendecidos con Markandeya , un hijo ejemplar, destinado a morir a la edad de dieciséis años.
A medida que Markandeya creció, también creció su devoción por Shiva. Según lo aconsejado por su padre, Markandeya adoraba al Shiva Lingam en Tirukkadaiyur, e incluso llevaba agua del Ganges al templo a través de un pasaje subterráneo. El día en que estaba destinado a morir, Yama , la deidad de la muerte, apareció con su soga para atar el alma de Markandeya y llevársela con él. Markandeya buscó refugio en el templo y abrazó el Siva Lingam. Shiva apareció y advirtió a Yama que no tocara a Markandeya, ya que estaba bajo su protección. Yama se negó a escuchar y arrojó la soga de todos modos, uniendo a Markandeya y al Lingam. Enojado por la extraordinaria arrogancia de Yama, Shiva lo pateó y lo sujetó bajo su pie, dejando a Yama inactivo. Markandeya fue bendecido por Shiva para permanecer eternamente dieciséis años. Shiva llegó a ser conocido como "Kala-samhara" (sánscrito: "Destructor del Tiempo") en este templo.
Mientras tanto, con Yama quedando inactivo, no hubo muertes en la tierra, pero todavía nacían personas. Agobiada por el peso de tanta gente e incapaz de soportar su hambre, la diosa de la tierra, Bhumi Devi , pidió ayuda a Shiva. Shiva, sintiendo compasión por la diosa de la tierra, liberó a Yama, permitiendo que la muerte volviera a ocurrir. Sin embargo, para recordarle a Yama que nunca intente matar a alguien mientras adora a Shiva nuevamente, el ícono de Shiva en este templo está representado con el dedo índice levantado en señal de advertencia. [3]
Dado que se cree que el Señor Siva sometió a Yama en Thirukkadaiyur, al Señor se le llama Mrityunjaya (sánscrito: "Conquistador de la Muerte" o "Victorioso sobre la Muerte").
Existen en el templo varias inscripciones pertenecientes a las Cholas Medievales . En la pared sur del santuario central, hay una inscripción del decimotercer año de reinado de Rajaraja I que indica la estipulación de arroz para el templo por parte de un comerciante a cambio de la oferta de tierra al templo. Otro registro en el templo indica el registro (ARE 242 de 1925) de un regalo de arroz al templo por parte de Rajendra Chola para realizar un festival del templo de ocho días anualmente. Un tercer registro en la misma pared indica un registro fechado en 1054 d. C. del reinado de Rajadhiraja Chola que registra una donación de tierra por parte de un devoto para alimentar a 17 devotos. El cuarto registro (ARE 244 de 1925) en el santuario del período de Kulothunga Chola I indica que el Mahasabha de Tirukadavur vendió 1,74 velis de tierra que había estado en barbecho durante 50 años. Una interesante inscripción del recinto exterior del período de Rajaraja II indica la confiscación de tierras de un custodio de un templo que conspiró con los vaishanvitas (adoradores de Vishnu ). Hay varias inscripciones que indican donaciones para artes escénicas, teatro, danza y música. [4] El templo es mantenido y administrado por el Dharmapuram Adheenam . [5]
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El templo, en línea con la arquitectura del templo de la dinastía Chola , ocupa un área muy vasta de 11 acres (45.000 m 2 ), con cinco patios , varias torres de templo imponentes y mandapas grandes y espaciosos . Aunque los detalles del rey que consagró el templo son inciertos, se puede determinar a partir de las inscripciones en el templo que existe desde al menos el siglo X o XI, durante el reinado de Raja Raja Chola I. Fue durante el período de Kulothunga Chola I (1075-1120) que los muros de ladrillo del templo fueron reemplazados por muros de piedra y se construyó el mandapam en el frente. El rajagopuram , o la entrada principal del templo, está repleto de imágenes hechas de mortero que representan varias leyendas asociadas con el templo.
El templo ocupa un área de 11 acres (4,5 ha) y tiene alrededor de cinco recintos grandes. El templo mira hacia el oeste y se accede a él a través de un raja gopuram (torre del templo piramidal) de siete niveles . El santuario central alberga la imagen de Amrithakadeswarar en forma de Linga . Hay un santuario separado para Kalasamharamurthy, el salvador de Markendeya, cerca del santuario. La imagen de bronce luce cuatro brazos que emanan de un Linga. Los nichos en las paredes alrededor del primer recinto contienen imágenes de Durga , Dakshinamurthy y Chandikesa . Hay cinco conjuntos de esculturas de piedra pertenecientes al templo de Chola. Hay tres tanques de templo, o teerthams , conocidos como Amrita Pushkarini, Kaala Theertham y Maarkandeya Theertham. Hay un santuario separado dedicado a Abhirami. Se cree que el santo Shakta Abhirami Pattar representó el Abhirami Anthathi en el vestíbulo del santuario. El templo también mantiene un santuario separado para Markandeya que adora a Kalasamhara Murti . Aunque Thirukadaiyur es un templo Shaiva, contiene un antiguo templo vaisnava . Los dioses de este templo son Amrita Narayana ( Vishnu ) y su consorte Amrita Valli ( Lakshmi ). El santuario de Abirami mira hacia el este y está situado cerca de la torre de entrada. El recinto alberga la imagen de Abirami Pattar. [4]
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En este templo, hacia principios del siglo XVI, vivía un acérrimo devoto de la diosa Abhirami llamado Abhirami Bhattar ( Subramanyam Iyer ). Amaba tanto a la diosa que la veía en todas partes y en todos, pero especialmente en todas las mujeres. A cualquier mujer que entrara al templo le ofrecería flores, adorándola como la encarnación viviente de la diosa.
Un día, el rey Saraboji visitó el templo mientras Subramanian meditaba en Abhirami. Al ver que Subramanian no se inclinó ante él cuando entró al templo, el rey se irritó. Le preguntó a uno de los devotos en el templo quién era este hombre que se negaba a reconocerlo. Un sacerdote le dijo al rey que Subramanian estaba loco y adoraba a todas las mujeres como a la Madre Divina y las colmaba de flores. Sin embargo, otro sacerdote del templo escuchó esto y corrigió al hombre, diciendo que Subramanian era verdaderamente un santo y un gran devoto de la Madre Abhirami.
El rey, confundido por los dos relatos contradictorios sobre quién era este hombre, decidió poner a prueba a Subramanian. Por lo tanto, le preguntó a Subramanian si hoy era un día de luna llena o un día de luna nueva . En ese momento, Subramanian todavía estaba absorto en meditación sobre la Divina Madre, viendo su rostro brillante en su mente. Subramanian, al ver el rostro de la Diosa y confundirlo con la luna, respondió al rey diciéndole que era un día de luna llena cuando en realidad era un día de luna nueva . El rey, decidiendo que Subramanian debía estar loco, ordenó que lo quemaran al anochecer si no aparecía la luna. Después de un tiempo, el ejército del rey despertó a Subramanian y le ordenó que los acompañara para ser ejecutado por su locura. Al regresar a la conciencia ordinaria, Subramanian se dio cuenta de que había confundido el rostro de la Diosa Abhirami con la luna llena, haciéndole decir que era un día de luna llena cuando, en realidad, era un día de luna nueva.
De pie en la pira, con las llamas elevándose a su alrededor, Subramanian se dio cuenta de que sólo la Madre Divina podía salvarlo ahora. Comenzó a cantar una canción de cien alabanzas a Abhirami (la llamada Abhirami Andaadi o "Canción a Abhirami"), rogándole que viniera en su rescate. Mientras cantaba el septuagésimo noveno verso de su canción, que afirma que la Madre Divina es un océano de bendiciones sin límite cuyos ojos misericordiosos conceden la liberación , la Diosa Abhirami apareció ante Subramanian, sus verdugos y el rey incrédulo. Al arrojar su arete al cielo, éste tomó la forma de luna llena.
El rey, al darse cuenta de su error y inmensamente satisfecho por su devoción, liberó a Subramanian. A partir de ese día, Subramanian fue llamado Abhirami Bhattar , que se traduce como "sacerdote de Abhirami", y el rey se convirtió en su discípulo. Hasta el día de hoy, Abhirami Bhattar todavía se celebra en Thirukadaiyur en el día de luna nueva en el mes tamil de Tai (de mediados de enero a mediados de febrero). [6]
Entre los sesenta y tres santos poetas Shaiva , conocidos colectivamente como los Nayanars , Kungiliya Kalaya Nayanar y Kari Nayanar adoraron y alcanzaron la liberación del ciclo de nacimiento y muerte aquí. Kalaya Nayanar era un ferviente adorador de Shiva y encendía lámparas del templo y varitas de incienso con sus escasos ingresos. Una vez no tenía ingresos y la familia se enfrentaba a una pobreza extrema. La esposa de Kalaya le dio su adorno de oro para venderlo y gastarlo diariamente. Kalaya vendió el oro y utilizó el dinero para encender las lámparas del templo. A medida que encendía más y más lámparas, su casa se llenaba de granos. Una voz divina detalló su afinidad hacia la deidad presidente que resultó en la riqueza. Llegó a ser conocido como Kungili Kalayanar ( kungilium en tamil significa incienso en polvo). [7]
Los Nayanars Appar , Sundarar y Tirugnana Sambandar también han cantado las glorias de este santuario. Todos los Siddhas visitaron este templo. Especialmente Siddhar Korakkar visitó este templo y recibió las bendiciones de la diosa. [8] Como el templo es venerado en Tevaram , está clasificado como Paadal Petra Sthalam , uno de los 276 templos que se mencionan en el canon Saiva. [9] Las once canciones de Sambandar están compiladas en el tercer Thirumurai como octavo canto. Las treinta y una canciones de Appar están compiladas en el cuarto Thirumrai diez en el canto 31 y 107, mientras que las once restantes en el quinto Thirumrai en el canto 11. Las diez canciones de Sundarar están compiladas en el séptimo Thirumurai del cantor 28. [5]
El templo es uno de los templos de Ashta Veeratanam que conmemora los ocho actos de valor y furia de Shiva, donde salió victorioso sobre demonios, héroes o divinidades. [10] y también como lugares donde se cree que actuó con furia. [11] [12]
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Los sacerdotes del templo realizan pooja (rituales) durante los festivales y a diario. Como otros templos de Shiva en Tamil Nadu, los sacerdotes pertenecen a la comunidad shaivaíta , una subcasta brahmán. Los rituales del templo se realizan seis veces al día; Ushathkalam a las 5:30 am, Kalasanthi a las 8:00 am, Uchikalam a las 10:00 am, Sayarakshai a las 6:00 pm, Irandamkalam a las 8:00 pm y Ardha Jamam a las 10:00 pm Cada ritual consta de cuatro pasos: abhisheka ( baño sagrado), alangaram (decoración), neivethanam (ofrenda de comida) y deepa aradanai (ondeando lámparas) tanto para Amritaghateswar como para Abhirami Amman. El culto se lleva a cabo en medio de música con nagaswaram (instrumento de flauta) y tavil (instrumento de percusión), instrucciones religiosas de los Vedas leídas por los sacerdotes y postraciones de los fieles frente al mástil del templo. Hay rituales semanales como somavaram y sukravaram , rituales quincenales como pradosham y festivales mensuales como amavasai (día de luna nueva), kiruthigai , pournami (día de luna llena) y sathurthi . [9]
Basado en la leyenda de Markandeya, se cree que adorar en este templo dará longevidad a las parejas que hayan cumplido sesenta u ochenta y un años. Un servicio llamado Sashtiaptha pobrethi ( tamil : "cumplimiento de sesenta [años]") se celebra en honor del sexagésimo cumpleaños del marido y Sadhabishegam (sánscrito: "ochenta y uno") se celebra en honor de su octogésimo primer cumpleaños. El Brahmotsavam anual se celebra aquí en el mes de Chithirai (abril-mayo). También tiene aquí gran importancia el Shankha - abhisheka , una fiesta de la Divina Madre que se celebra en el mes de Kartikai (noviembre-diciembre). Otros festivales que se celebran en este templo en honor a la Divina Madre incluyen Navaratri y Aadi Pooram , un festival que celebra el día en que Abhirami alcanzó su menarquía. [9]