La incoherencia de los filósofos ( árabe : تهافت الفلاسفة , romanizado : Tahāfut al-Falāsifa ) es una obra emblemática del siglo XI del polímata musulmán al-Ghazali y estudiante de laescuela asharita de teología islámica que critica la escuela aviceniana de filosofía islámica temprana . [1] Filósofos musulmanes como Ibn Sina (Avicena) y al-Farabi (Alpharabius) son denunciados en este libro, ya que siguen la filosofía griega incluso cuando, en la percepción del autor, contradice el Islam. El texto fue un éxito espectacular y marcó un hito en el ascenso de la escuela asharita dentro de la filosofía islámica y el discurso teológico.
El libro favorece la fe sobre la filosofía en asuntos específicamente relacionados con la metafísica o el conocimiento de lo divino.
En julio de 1091, por invitación de Nizam al-Mulk, al-Ghazali se convirtió en profesor de derecho en la Nizamiyya de Bagdad , una de las universidades más prestigiosas de la época. Esta universidad tenía como objetivo, en parte, formar eruditos para contrarrestar la propaganda religiosa de los califas fatimíes, y el nombramiento de al-Ghazali en la Nizamiyya formaba parte de ello. [2]
Este libro fue una serie de cuatro obras teológicas que escribió durante su mandato como profesor de derecho en la Nizamiyya . La primera fue un resumen del pensamiento filosófico titulado Maqāsid al-Falāsifa ( Objetivos de los filósofos ), una exposición que sigue la doctrina filosófica de Avicena. [1] En Maqāsid , al-Ghazali afirmó claramente que este libro estaba destinado a ser una introducción a Tahāfut , y también afirmó que uno debe estar bien versado en las ideas de los filósofos antes de proponerse refutar sus ideas. Tahāfut al-Falāsifa fue la segunda obra de esta serie. La tercera obra, Miyar al-Ilm fi Fan al-Mantiq (Criterio de conocimiento en el arte de la lógica), fue una exposición de la lógica de Avicena que al-Ghazali declaró como un apéndice al Tahāfut . Y su última obra fue Al-Iqtisād fī al-iʿtiqad (La moderación en la creencia) , una exposición de la teología asharita para completar la doctrina metafísica que refutó y negó en el Tahāfut . [2]
Esta serie muestra claramente que Al-Ghazali no refutó toda la ciencia filosófica, como creen muchos eruditos [¿ quiénes? ] . Al-Ghazali afirmó que no encontraba problemáticas otras ramas de la filosofía, incluidas la física, la lógica, la astronomía o las matemáticas. Su única disputa fue con la metafísica, en la que afirmó que los filósofos no utilizaban las mismas herramientas, es decir, la lógica, que utilizaban para otras ciencias. [2]
La obra está organizada en 20 capítulos en los que al-Ghazali intenta refutar las doctrinas de Avicena. [1]
Afirma que Avicena y sus seguidores han cometido diecisiete errores (cada uno de los cuales aborda en detalle en un capítulo, lo que suma un total de 17 capítulos) al cometer herejía . Pero en otros tres capítulos, los acusa de ser completamente irreligiosos. Entre las acusaciones que formula contra los filósofos está su incapacidad para demostrar la existencia de Dios y la imposibilidad de la existencia de dos dioses.
Los veinte puntos son los siguientes:
Entre los veinte puntos, al-Ghazali presenta tres que, según él, constituyen no sólo herejía, sino también incredulidad en el Islam. [3]
La incoherencia de los filósofos propone la teoría asharita del ocasionalismo . Al-Ghazali escribió que cuando el fuego y el algodón entran en contacto, el algodón es quemado directamente por Dios y no por el fuego, una afirmación que defendió utilizando la lógica de la filosofía islámica .
Explicó que, puesto que Dios suele ser visto como racional, en lugar de arbitrario, su comportamiento al causar normalmente acontecimientos en la misma secuencia (es decir, lo que nos parece una causalidad eficiente) puede entenderse como una consecuencia natural de ese principio de razón, que luego describimos como las leyes de la naturaleza . Sin embargo, hablando con propiedad, estas no son leyes de la naturaleza, sino leyes por las que Dios elige gobernar su propio comportamiento (su autonomía, en sentido estricto); en otras palabras, su voluntad racional.
Al-Ghazali expresa su apoyo a una metodología científica basada en la demostración y las matemáticas , al hablar de astronomía. Después de describir el eclipse solar y el eclipse lunar , escribe: [4]
Quien piense que es un deber religioso entablar una disputa para refutar tal teoría, perjudica a la religión y la debilita, pues estas cuestiones se basan en demostraciones geométricas y aritméticas que no dejan lugar a dudas.
En su defensa de la doctrina asharita de un universo creado que es temporalmente finito , contra la doctrina aristotélica de un universo eterno, al-Ghazali propuso la teoría modal de los mundos posibles , argumentando que su mundo actual es el mejor de todos los mundos posibles de entre todas las líneas de tiempo alternativas e historias del mundo que Dios podría haber creado. Su teoría es paralela a la del teólogo católico Duns Scotus en el siglo XIV. Si bien no es seguro si al-Ghazali tuvo alguna influencia en Scotus, ambos pueden haber derivado su teoría de sus lecturas de la Metafísica de Avicena . [5]
Ibn Rushd (Averroes) escribió una refutación de la obra de al-Ghazali titulada La incoherencia de la incoherencia ( Tahāfut al-Tahāfut ) en la que defiende las doctrinas de los filósofos y critica los propios argumentos de al-Ghazali. Está escrito como una especie de diálogo: Averroes cita pasajes de al-Ghazali y luego les responde. Este texto no fue bien recibido por el público islámico en general. [ aclaración necesaria ]
En el siglo XV, un erudito turco otomano , Mustafa Ibn Yusuf al-Bursawi, también conocido como Khwajahzada (fallecido en 1487), escribió un libro sobre La incoherencia de los filósofos a petición del sultán Mehmed el Conquistador . En este libro, Bursawi critica a al-Ghazali con tanta dureza que el jeque ul-Islam Ibn Kemal expresó dudas sobre si el propósito de Bursawi era demostrar la incoherencia de al-Ghazali o de los filósofos. [6]
Otra respuesta menos crítica a los argumentos de al-Ghazali fue escrita por el predecesor de Ibn Rushd, Ibn Tufail (Abubacer), como parte de su novela filosófica árabe , Hayy ibn Yaqzan (más tarde traducida al latín y al inglés como Philosophus Autodidactus ). Ibn Tufail cita a al-Ghazali como una influencia en su novela, especialmente sus opiniones sobre el sufismo, pero fue crítico de sus opiniones contra el avicenismo. Ibn al-Nafis más tarde escribió otra novela, Theologus Autodidactus , como respuesta a Philosophus Autodidactus de Ibn Tufail , defendiendo algunas de las opiniones de al-Ghazali. [ cita requerida ]
La insistencia de Al-Ghazali en una inmanencia divina radical en el mundo natural ha sido postulada [7] como una de las razones por las que el espíritu de investigación científica se marchitó posteriormente en tierras islámicas. [ aclaración necesaria ]