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La tartanería es la representación estereotipada o kitsch de la cultura tradicional escocesa , particularmente por la industria del turismo escocés emergente en los siglos XVIII y XIX, y más tarde por la industria cinematográfica estadounidense . [1] El uso más temprano de la palabra "tartanería" se remonta a 1973. [2] El fenómeno fue explorado en Scotch Myths , una exposición culturalmente influyente ideada por Barbara y Murray Grigor y Peter Rush, montada en el Centro Crawford de la Universidad de St Andrews en la primavera de 1981. [3] Los términos relacionados son tartanitis , [4] [5] [6] Highlandism , [4] [7] [8] Balmorality , [4] Sir Walter Scottishness , [9] tartanism , [10] [11] tartan-tat , [12] [13] y el tartan terror . [14]
En su definición más simple, la tartanería es "escocia sentimental". [15] En términos más generales, la tartanería es la reducción percibida de la cultura escocesa a imágenes kitsch, cursis y distorsionadas basadas en estereotipos étnicos, como el tartán, los kilts, las gaitas , el lanzamiento de troncos y el haggis . A menudo, la imagen presentada es la del montañés como noble salvaje . Si bien existen tradiciones culturales sólidas y legítimas detrás de las sociedades de clanes escoceses y los diseños textiles más antiguos que precedieron a los tartanes y kilts modernos, e instrumentos como las gaitas son parte de las tradiciones musicales vivas, la tartanería es cuando estas cosas se simbolizan, caricaturizan o se vinculan a historias inventadas. Si bien el gaélico escocés es una lengua viva, que se ha desarrollado y crecido con la cultura moderna, la tartanería lo presenta como una reliquia muerta y una curiosidad, y quienes actúan desde esta perspectiva pueden simplemente redefinir palabras o cambiar su ortografía a un galimatías, sin ninguna otra razón que la de parecer pintorescos o exóticos . [1]
El erudito literario Cairns Craig (2015) define el tartán como "el falso glamour que Scott había impuesto a Escocia y que la había convertido en Brigadoon ". [1] David McCrone (1992) lo definió como "un conjunto de símbolos llamativos apropiados por las tierras bajas de Escocia a una distancia segura de 1745 , y convertidos en una broma de music-hall ". [4] Lauren Brancaz (2016) define el tartán de manera amplia, como "el término despectivo... que abarca todos los estereotipos sobre Escocia, no solo el uso excesivo del tartán". [16]
Algunos escritores han utilizado el Highlandismo como un superconjunto del tartán , [7] [4] mientras que el folclorista James Porter (1998) los distingue de forma más analítica: [8]
tartanería: el culto al tartán como símbolo de identidad, que está indeleblemente vinculado al movimiento romántico en la literatura y las artes de finales del siglo XVIII. ... Highlandism: el culto a las Tierras Altas como metáfora visual y poética, que está involucrado no sólo con ese pasado romántico, influenciado por Ossian , sino también con el patrimonio cultural y la controvertida cuestión de la propiedad de la tierra .
El highlandismo también ha sido descrito como "un producto de la Unión y el Imperio... toda Escocia está marcada por esos símbolos normalmente asociados con las Tierras Altas", especialmente después de principios del siglo XIX. [4] El highlandismo permitió que el guerrero rebelde de las Tierras Altas vestido de tartán fuera reimaginado como lo que Tom Nairn (1977) llamó un "monstruo de tartán" nostálgico y neutralizado, una atracción nacional en falda escocesa, "un subromanticismo popular, y no la cultura nacional vital cuya ausencia se lamenta tan a menudo después de Scott". [4] Nairn vinculó el tartán con la literatura kailyard como dos formas de sentimentalismo parroquial sobre la Escocia rural, que surgieron en un momento en que el país estaba perdiendo talento literario y de otro tipo a causa de la emigración, dejando atrás "un vacío sin raíces... formando un enorme universo virtualmente autónomo de kitsch". [17] El término Highlandism también se ha aplicado académicamente, de manera relacionada pero más restringida, a una representación idealizada del "noble salvaje" de la masculinidad de las Tierras Altas, como una raza naturalmente preparada para la guerra y el servicio militar en un entorno supuestamente incivilizado, duro, salvaje y patriarcal. [18]
El término balmoralidad , denominado una «dimensión particular de la tartán», [10] fue acuñado por George Scott-Moncrieff para referirse a la apropiación por parte de la clase alta de los adornos culturales de las Tierras Altas, marcada por la «hipocresía» y el «falso sentimiento» que trivializaba el pasado y era una forma de escapar de las realidades sociales. El término es una referencia a la compra del castillo de Balmoral por parte de la reina Victoria en 1842 para un retiro de varios años, decorándolo con cantidades excesivas de tartán, y su posterior patrocinio de los estilos y actividades de las «Tierras Altas» con su consorte, el príncipe Alberto . [4]
Ivor Brown (1955) acuñó el término tartanitis para distinguirlo de Balmorality : [4]
... un habitante de las Tierras Bajas, [ Harry Lauder ] promovió la idea... de que los trabajadores de Clydesdale solían vagar al anochecer vestidos como el jefe del clan McCrazy. El nombre correcto para este tipo de fiebre de las Tierras Altas no es Balmoralidad , sino Tartanitis.
El tartanismo fue sugerido en 1992 por Ian McKay como un término distintivo para la adopción entusiasta del tartán, los kilts y otros símbolos de Escocia por parte de los expatriados escoceses y la diáspora multigeneracional en América del Norte y otros lugares. [11]
El término "tartan-tat" hace referencia a productos baratos con temática de tartán destinados a los turistas, incluidos artículos de imitación de los vestidos de las Tierras Altas fabricados en China , como los que llenan las tiendas trampa para turistas en Escocia. [13] La frase "el terror del tartán" para estos productos kitsch se remonta al menos a 1965. [14] El término "tartan-tat" tiene su origen en la loza de tartán , artículos domésticos decorados con tartán que se vendían a los primeros turistas en las Tierras Altas desde la época de la Regencia hasta la época victoriana . [19] [20]
Los historiadores modernos sugieren que debido al cambio económico y social, el sistema de clanes en las Tierras Altas ya estaba en decadencia en el momento del fallido levantamiento de 1745. [ 21] Después de esto, el gobierno británico promulgó una serie de leyes que intentaron acelerar el proceso, incluida la prohibición de portar armas, el uso de la vestimenta de las Tierras Altas (en la Ley de vestimenta de 1746 ) y limitaciones a las actividades de la Iglesia católica romana. La mayor parte de la legislación fue derogada a fines del siglo XVIII cuando la amenaza jacobita disminuyó. Pronto hubo un proceso de rehabilitación de la cultura de las Tierras Altas. La Ley de vestimenta fue derogada en 1782 y se adoptó el tartán para los regimientos de las Tierras Altas en el ejército británico, al que los habitantes pobres de las Tierras Altas se unieron en gran número hasta el final de las guerras napoleónicas en 1815. Sin embargo, en el siglo XIX, el tartán había sido abandonado en gran medida por la gente común. [22]
En la década de 1820, como parte del resurgimiento romántico , el tartán y el kilt fueron adoptados por miembros de la élite social, no solo en Escocia, sino en toda Europa. [22] [23] La locura internacional por el tartán y por idealizar unas Tierras Altas romantizadas fue desencadenada por el ciclo Ossian publicado por el poeta escocés James Macpherson en 1761-2. [24] [25] Las novelas Waverley de Sir Walter Scott ayudaron a popularizar aún más aspectos selectos de la vida y la historia escocesas y fundó la Sociedad Celta de Edimburgo en 1820. [26] Organizó la visita real de Jorge IV a Escocia en 1822 y el uso del tartán por parte del rey. Jorge IV fue el primer monarca reinante en visitar Escocia en 171 años. [26] Scott y la Sociedad Celta instaron a los escoceses a asistir a las festividades "todos vestidos de cuadros y plumas con su atuendo de tartán". [27] Un escritor contemporáneo describió sarcásticamente la pompa que rodeaba las celebraciones como "la pompa celtificada de Sir Walter". [28] [29] Sin embargo, el resultado fue un aumento masivo de la demanda de kilts y tartanes que la industria textil escocesa apenas podía satisfacer. [30]
Lord Macaulay , hijo de una familia de Argyll , escribió en 1848 sobre la reinvención romántica de las costumbres de las Tierras Altas: [31]
Pronto la imaginación popular estaba tan completamente ocupada por cuadros escoceses , dianas y espadas que, para la mayoría de los ingleses, Scotchman y Highlander eran considerados como palabras sinónimas. Pocas personas parecían ser conscientes de que, en un período no remoto, un Macdonald o un Macgregor con su tartán era para un ciudadano de Edimburgo o Glasgow lo que un cazador indio con su pintura de guerra es para un habitante de Filadelfia o Boston. Los artistas y actores representaban a Bruce y Douglas con enaguas de rayas . Bien podrían haber representado a Washington blandiendo un tomahawk y ceñido con una ristra de cueros cabelludos.
La designación de los tartanes de cada clan se definió en gran medida en este período y se convirtieron en un símbolo importante de la identidad escocesa. [30] La moda de todo lo escocés fue mantenida por la reina Victoria , quien ayudó a asegurar la popularidad de la moda del tartán y la identidad de Escocia como destino turístico. Su entusiasmo por las Tierras Altas condujo al diseño de dos nuevos patrones de tartán, "Victoria" y "Balmoral". Este último recibió el nombre de su castillo Balmoral en Aberdeenshire , que a partir de 1852 se convirtió en una importante residencia real; [23] hoy Balmoral sigue siendo el tartán de la familia real británica .
Colin McArthur, analista de la cultura mediática escocesa del British Film Institute , escribió (1981-82): [32]
El conjunto Tartanry/Kailyard permite y pone en primer plano solo ciertos tipos de flora, fauna y humanidad; los íconos privilegiados son los cardos, los brezos, los ciervos, el ganado de las tierras altas , los terriers escoceses , las figuras tartán (a menudo con connotaciones militares) y un puñado de figuras históricas entre las que Burns y Scott son preeminentes.
John Caughie, profesor escocés de medios y comunicaciones, escribió (1982): [33]
Es precisamente [debido a] la regresividad de los discursos congelados de Tartanry y Kailyard que proporcionan... una reserva de "caracteres", "actitudes" y "puntos de vista" escoceses que pueden utilizarse para dar el "sabor de Escocia", una cultura petrificada con un pasado brumoso, mítico y, sobre todo, estático.
Ian Brown, un profesor que estudia la literatura y la cultura escocesas, sugiere (2012) que ambos puntos de vista son una caricatura simplificadora de las caricaturas, al asimilar dos tropos no relacionados entre sí a pesar de que la tartanría (estereotipo de las Tierras Altas) y el kailyard (estereotipo de las Tierras Bajas) son distintos, tanto en cuanto a origen como a motivación, y argumenta además que "como lo demuestra su presencia en continuo desarrollo y generalizada... [ellos] están lejos de ser congelados, sino que son dinámicos". [34] Sugiere que comprender la cultura escocesa contemporánea implica ver la naturaleza variada y cambiante de la tartanría (y el tartán, y las nociones de "escocia", con una interacción de leyenda e historia) analíticamente como fenómenos culturales e históricos sin imponer definiciones prejuiciosas y reductivas . [35]
Como el visitante de hoy, Fontane [en 1859] ... habla de niños que vendían recuerdos a los turistas en Iona, de oficiales ingleses que llegaban a Inverness para ir de cacería, o del Terror Tartán que florecía allí con tanta plenitud como hoy. Describe una tienda en Inverness donde se podían comprar objetos de tartán, "desde una bata de seda pesada hasta un carrete de algodón o un portaplumas", en el tartán de "cada clan: hay más de cincuenta".La mayor parte de este libro es una traducción al inglés de Jenseits des Tweed: Bilder und Briefe aus Schottland [ Más allá del tweed: imágenes y cartas de Escocia ], de Fontane, 1860.