Las Tablillas Iguvinas , también conocidas como Tablillas Eugubianas o Tablas Eugubinas , son una serie de siete tablillas de bronce de la antigua Iguvium (actual Gubbio ), Italia , escritas en la antigua lengua cursiva de Umbría . Las primeras tablillas, escritas en el alfabeto nativo de Umbría , se produjeron probablemente en el siglo III a.C., y las últimas, escritas en alfabeto latino , del siglo I a.C. Las tablillas contienen inscripciones religiosas que conmemoran los actos y ritos de los Hermanos Atiedianos, un grupo de 12 sacerdotes de Júpiter con importantes funciones municipales en Iguvium. La estructura religiosa presente en las tablillas se asemeja a la de la etapa temprana de la religión romana, reflejando la tríada arcaica romana y el grupo de dioses más estrictamente relacionados con Júpiter. Descubiertas en el año 1444 en un campo agrícola cerca de Scheggia , actualmente se encuentran en el Museo Cívico del Palacio de los Consoli de Gubbio.
Las tablillas son el documento más largo de cualquiera del grupo de lenguas osco-umbria , que están estrechamente relacionadas con el latín. Las tablillas arrojan luz sobre la gramática de la lengua, y también sobre las prácticas religiosas de los pueblos antiguos de Italia , incluida la religión arcaica de los romanos . Partes de las tablillas VI y VII parecen estar escritas en métrica acentuada , similar a la métrica saturniana que se encuentra en la poesía latina más antigua.
El texto completo, junto con una traducción al latín, fue publicado en 1849 por Aufrecht y Kirkhoff, en Londres en 1863 por Francis Newman y en 1931 por Albrecht von Blumenthal . La edición de G. Devoto data de 1948. James W. Poultney publicó The Bronze Tables of Iguvium en 1959 (que recibió el premio Goodwin en 1961), que incluía traducciones al inglés junto con notas, un glosario, etc. Aunque el significado general de las tablillas Está claro que aún quedan algunos puntos y cuestiones debatidos. La principal dificultad para comprender el texto es el conocimiento insuficiente del vocabulario de Umbría.
Estos son los únicos documentos con detalles de rituales sagrados de las antiguas religiones de Europa que han sobrevivido en un estado casi completo. [ cita necesaria ] Además, su contenido trata de los rituales (sacrificios y oraciones) dirigidos a los dioses más altos de la comunidad local y, hasta cierto punto, puede reflejar las creencias y prácticas religiosas comunes de los pueblos itálicos.
La moderna Fiesta de Ceri , que se celebra cada año en Gubbio el 15 de mayo en honor del obispo Ubaldo o Ubaldo de Gubbio (1084-1160), comparte ciertas características con los ritos descritos en el texto y, por lo tanto, puede ser una supervivencia de aquella antigua pre- costumbre cristiana. También se celebra en Jessup, Pensilvania , localidad con gran cantidad de inmigrantes de la zona de Gubbio, como el Día de San Ubaldo . [1]
Hay dos versiones del descubrimiento de las tablillas. El primero dice que un agricultor los encontró en un campo cerca de Scheggia en 1444. Después de su muerte, su yerno con su esposa y su cuñada los vendieron a la ciudad de Gubbio mediante escritura notarial del 25 Agosto de 1456 por dos años de derechos agrícolas. [2] Dado que Scheggia era el sitio del templo de Júpiter Apenino , un importante santuario de Umbría , es concebible que las planchas se guardaran en el templo mismo. [3] La segunda versión, atestiguada por primera vez en el siglo XVII, afirma que las tablillas fueron encontradas en un sótano del teatro romano de Gubbio. [4] Sin embargo, dado que todos los actores involucrados en la venta de las tablillas eran nativos de Scheggia, que la tradición de encontrarlas en Scheggia ha sido atestiguada en la propia Scheggia desde al menos principios del siglo XVII, y que las fuentes del Gubbio El hallazgo atestigua al mismo tiempo que las tablillas eran originalmente nueve y que dos de ellas, prestadas a Venecia , nunca fueron devueltas (lo cual es evidentemente falso), es probable que la última versión del hallazgo de Gubbio tenga un origen chauvinista. [2]
El contenido de las tablillas se refiere a las religiones y ceremonias que se celebraban en Iguvium, la organización religiosa de la ciudad y sus límites.
El primer intento de descifrar su significado lo hizo Bernardino Baldi a principios del siglo XVII, seguido por Adriaan van Schrieck , quien creía que las tablillas estaban en bajo alemán y las interpretó en consecuencia. Olivieri reconoció el nombre de Eugubium en una palabra que se repetía con frecuencia. Louis Bourget señaló que una de las tablillas escritas en letras etruscas correspondía a dos escritas en letras romanas. Karl Otfried Müller , en Die Etrusker , demostró que a pesar del uso de letras etruscas, el idioma de las inscripciones era diferente del idioma etrusco. Lepsius contribuyó a la crítica epigráfica de las tablillas, y Lassen y Grotefend hicieron varios intentos exitosos de interpretación. Aufrecht y Kirchhoff , partiendo de sus predecesores y siguiendo el método científico, crearon una interpretación refinada.
La comprensión de este texto ha sido un componente clave para avanzar en el desciframiento de otro texto ritual, el etrusco Liber Linteus .
Las tablillas están grabadas en bronce. El análisis de la apariencia externa del material de apoyo ha llevado a los estudiosos a concluir que sólo las tablillas V, VI y VII estaban destinadas a ser expuestas en público. Los demás fueron presentados como documento de archivo. [5] Están inscritos en alfabeto cursivo derivado del etrusco (T. I a Vb 8) y en alfabeto latino (T. Vb 9 en adelante, VI, VII).
El estudio del ductus (estilo de escritura), realizado comparando las tablillas con otras inscripciones de la zona del centro de Italia, ha permitido a los estudiosos concluir que datan a más tardar a finales del siglo III para T. III y IV a la primera mitad del siglo I para los últimos T. VI y VII. [6]
Las tablillas I a V presentan el tema de manera concisa y práctica. Las tablillas VI y VII repiten el mismo tema que la tablilla I de una manera mucho más detallada y diluida, con aparentes intenciones y matices literarios y encomiásticos. El contenido de las tablillas se da a continuación, en su orden relativo de antigüedad establecido por Newman basándose en la autoridad de Aufrecht y Kirchhoff, que es idéntico al indicado recientemente por A. Maggiani. [7]
Sacrificio a Puemonos Popricos y Vesuna .
Prescripciones generales relativas a la celebración del sacrificio, sacrificio del ovis (cordero) a Puemonos y Vesuna cerca de un bosque sagrado . Contiene detalles sobre la elección del ohtur ( auctor , jefe, quizás augur ) de la ceremonia, las disposiciones de los instrumentos rituales, las invocaciones rituales para la seguridad de la ciudad a Iove Patre y Puemonos , la distribución de la carne del sacrificio y el libaciones.
Lado a (b de Lepsius)
(Lacuna al inicio del texto).
¿Sacrificio de un buey a Iove Patre , de un carnero a Iovio ? ( Iuno según Newman), de un cordero a Iovio ( Iuno ) y de un jabalí a Marte .
La Hondia (elementos que pertenecen al sacrificio ritual a Hondus, una deidad de la tierra)
Preparativos hechos por el arfertur : preparación de la(s) víctima(s), granos, strues , fertum ; [8] incienso o harina, vino; sal, mola ; mandráculum (lino blanco utilizado para envolver la mano del oficiante), jarrones; agua pura; Encendido del incendio en el ara . Fiesta petroniana a Hontos Iovios : sacrificio a Hontos Iovios de cachorros, ofrendas de vino, libación, partición de las carnes y exposición de las mismas en una tabla. Sujeción y giro del ara con las manos y ofrecimiento de vino. División del vino, los strues y ferctum, las carnes entre los participantes. Quema (o inhumación) de los cachorros en el ara .
Lado b (a de Lepsius)
Sacrificio y fiesta de la Hermandad Atidiana :
Sacrificio de un cerdo y un carnero al Amor en el momento de las decurias del mes Semonio por los diez conjuntos de familias de cada una de las 12 regiones. Sagrado Epulum (fiesta) en honor al Amor Patre , iniciado en el pueblo y profanado en las distintas fana con libaciones utilizando el mandráculum .
Vocian (Buck: Lucian) Fiesta de Iupater :
Sacrificio de un becerro a Iove Patre por la gens Vociana (¿Luciana?) de los Atidianos. El sacrificio se realiza con la urfeta en una mano en la ofrenda y el crencatro (implemento augural comparable al lituum pero cruzado (Newman), o toga que se lleva inclinada sobre el hombro derecho (Buck)) en la mano derecha en el momento de la ofrenda. matanza.
Lado a
Seis tripletes de sacrificios a la tríada graboviana y a la tríada menor :
Después de observar los pájaros delante y detrás, se sacrifican tres bueyes a Iove Grabovius delante (fuera) de la Puerta Trebulana . Detrás (dentro) de él se sacrifican tres cerdas a Trebus Iovio .
Ante la Puerta de Tesenaca se sacrifican tres bueyes a Marte Grabovie . Detrás de él se sacrifican tres cerdos a Fisus Sancius . Sigue una libación.
Ante la puerta Vehiia se sacrifican tres bueyes de frente blanca a Vofione Grabovie . Detrás de la puerta se sacrifican tres corderas a Tefre Iovie . Después de la profanación de los corderos, se ofrece la grupa en expiación y se hace una libación para la tota , comunidad local, por los dos lados por separado comenzando por el lado derecho. Después de la profanación de las nalgas, se profanarán las espaldas.
Lado B
Dos sacrificios triples más a Marte Hodie y Hondos Çerfios en expiación por la ciudadela:
En el bosque joviano, después de esquilar las ovejas, se sacrificarán tres terneros machos a Marte Hodie para el pueblo iguvino y tota .
En el bosquecillo de Coreties (Quiritius o Curiatius) se sacrificarán tres terneros machos a Hontos Çerfios .
En adelante la ciudadela será expiada. Si ocurre algo vicioso durante el desempeño del rito, se observará a los pájaros, el rito se restablecerá una vez más después de regresar a la Puerta Trebulana.
Reseña de la milicia de la ciudad y expulsión ( exterminatio ) de los enemigos tradicionales de Iguvium (Tadinates, Etruscos, Nahartes, Iapuzcoi) por parte del arfertur y los dos prinovatus ( auugures o sus asistentes):
Cuatro sacrificios de tripletes más:
Cerca de las pequeñas fuentes se sacrificarán tres jabalíes rojos a Çerfos Martios.
En el ager Rubiniano se sacrificarán tres jabalíes a Prestata Çerfia de Çerfos Martios. Allí se ordenarán y girarán los cántaros sagrados, blancos y negros.
Más allá de Sahata ( Sahata es probablemente el área considerada dentro del pomerium, posiblemente marcada por un arroyo), se sacrificarán tres terneras a Tursa Çerfia de Çerfios Martios.
La asignación del lugar donde se llevará a cabo la matanza de los verracos se decidirá según el lugar que esté vigilando el oficiante, ya sea detrás del Rubina o más allá del Sahata .
Tres días después se reunirá el pueblo y se sacrificarán tres novillas debajo del Foro de Sehemania ( Semonia ) a Tursa Iovia en Acedonia . Una de las novillas será consagrada por el arfertur y dos por el prinovatus .
Lado a
Deberes del arsfertur :
El arsfertur debe proporcionar lo imprescindible para la ceremonia y seleccionar a las víctimas.
Tasas que se cobrarán por la realización de los ritos.
Siempre que se celebre el banquete de la cofradía, los fratreks o el cvestor deberán someter a votación si el banquete quedó debidamente organizado. Si la mayoría de los presentes piensa que no fue así, se deberá proceder a una nueva votación para fijar la pena por el arsfertur .
Lado B
Contribuciones que dos gentes harán a los hermanos, y porciones de carne que los hermanos les entregarán en la fiesta decurial.
Estas dos tablillas repiten el contenido de la tablilla I mientras lo amplían para incluir y exponer los detalles más mínimos de los rituales. Consulte a continuación un texto de muestra y la traducción de la parte de la tablilla seis.
VI Lado a
Lustración del arx
Auspicios introductorios: como en I, el sacrificio debe ser precedido por la toma de los auspicios. Fórmulas pasadas entre el augur y el arfertur (legum dictio); advirtiendo contra ruidos, interrupciones, intromisiones; límites del templum augural; fórmulas de anuncio de los auspicios (conspectio, nuntiatio); prescripciones aplicables al sacrificio posterior relativas a la vara militar ( pirsca arsmatia ), la disposición de las vasijas y el fuego.
1. Sacrificio de tres bueyes a Iove Grabovios ante la puerta Trebulan. A una oración inicial le siguen tres largas oraciones con palabras idénticas para cada una de las tres ofrendas a los tres dioses grabovianos y a éstas una oración general de conclusión. Luego siguen oraciones especialmente dedicadas a los ritos relacionados con el sacrificio.
2. Sacrificio de tres cerdas preñadas a Trebos Iovios detrás de la puerta Trebulan: se repetirán las oraciones utilizadas en el primer sacrificio.
Lado B
3. Sacrificio de tres bueyes a Marte Grabovios ante la puerta de Tesenaca. Se repetirán las oraciones del primer sacrificio.
4. Sacrificio de tres lechones a Fisus Sancius detrás de la puerta de Tesenaca. Se repetirán las oraciones del primer sacrificio. Luego sigue una ofrenda de pasteles acompañada de oraciones y ceremonias específicas (que implican el uso del mandráculum , tela de lino blanco que envuelve la mano derecha del oficiante): se presta especial atención a Fisus Sancius, patrón de la ciudadela ( ocre Fisia ).
5. Sacrificio de tres bueyes de frente blanca ( calersuf ) a Vofionos Grabovios ante la puerta de Vehia. Se repetirán las oraciones del primer sacrificio.
6. Sacrificio de tres ovejas a Tefer Iovios detrás de la puerta de Vehia. Se repetirán las oraciones del primer sacrificio. Luego siguen ofrendas suplementarias, después oraciones y ritos de acompañamiento con vasijas a ambos lados de una zanja.
7. Sacrificio de tres terneros al Caballo Marte en el bosque de Jóvia. Se repetirán las oraciones del primer sacrificio.
8. Sacrificio de otros tres terneros a Hondos Çerfios en la arboleda corediana. Se repetirán las oraciones del primer sacrificio.
Ritos de depuración del poplo (pueblo, es decir, milicia de la ciudad) y execración de los enemigos:
Los auspicios se tomarán de la misma manera que para la lustración del arx . Sosteniendo la perca arsmatia (bastón ritual) y el cringatro , el arsfertur enciende el fuego y luego con los dos asistentes ( prinovatus ), que sostienen varas de madera de granado, marcha con las víctimas por el Camino Augural hasta el distrito de Acedonia . Se hace proclamación expulsando a los enemigos alienígenas. Se ordena a los Iguvines que se formen en compañías. El arsfertur y los asistentes marchan tres veces a su alrededor con las víctimas y el fuego. Al final se hace una oración invocando desgracias para los extranjeros y bendiciones para los iguvinianos.
VII Lado a
Sacrificio de tres jabalíes a Çerfios Martios en Fontuli , acompañado de las oraciones utilizadas en la puerta Trebulan.
Sacrificio de tres cerdas a Praestita Çerfia en Rubinia , con las oraciones utilizadas en la puerta Trebulan. Ceremonias con vasijas negras y vasijas blancas, las primeras destinadas a traer la desgracia a los extranjeros, las segundas a alejarla de los iguvinianos. Ofrenda a Fisovius Sancio con las oraciones utilizadas detrás de la puerta de Tesenaca.
Sacrificio de tres terneras más allá del Sahata a Tursa Çerfia de los Çerfios de Marte. Se repetirán las oraciones utilizadas en la puerta de Trebulan. La profanación de las ofrendas debe realizarse donde ocurrió la nuntiatio : ya sea en Rubinia o más allá de Sahata.
Después de tres días, el poseedor de la perca arsmatia y los dos asistentes rezan en silencio por la execración de los enemigos y la seguridad de Iguvium del santuario de Tursa. Luego se liberan novillas debajo del Foro de Sehemenia : la primera persona que haya capturado alguna de las tres primeras las sacrificará a Tursa Iovia en Aceronia para Iguvium. Las oraciones y rituales (ofrecimiento de cereales, strues, fertum, persea ) utilizados en la puerta Trebulan deben repetirse.
Lado B
Obligaciones de los fratrexs y entidad de la multa que debe pagar en caso de omisiones (300 culos).
La tríada de los Grabovii es el grupo más alto de deidades del panteón de Iguvia y parece estar estrictamente alineada con la tríada arcaica de la religión romana . [11] [12] El epíteto Grabovius parece estar relacionado con los crapis etruscos , basura ceremonial, que podría derivar de una palabra que significa roble. [13]
La tríada está compuesta por Iove o Iove Patre , Marte y Vofionos . Se ha entendido que la identidad de este último corresponde a los dioses romanos Quirinus o Liber , este último de una raíz IE *h 1 leudh- que significa pueblo, [14] [15] [10] ya sea directamente del teónimo cursivo Loifer o a través del intermediario de la interpretación cursiva o etrusca del dios griego (Dionysos) Eleutheros , registrada también en el teónimo etrusco Tin Luth (=Iuppiter Liber) del Hígado de Piacenza .
Los dioses de la tríada de los Grabovii reciben en sacrificio tres bueyes ( buf ) fuera de las tres puertas de la ciudad ( Preveres Treblanes, Tesenaces, Vehiies before the Trebulan, Tesenacan, Vehiian Gate). Los que se ofrecen a Vofionos son calificados como calersu , probablemente correspondiente en significado al latín callidus , con la frente blanca. [dieciséis]
Los dioses de esta tríada reciben sacrificios en correspondencia con los de la tríada mayor pero estos dioses son honrados dentro de las puertas de la ciudad. Trebos Iovios corresponde a Iove Grabovios , Fisus Sancius a Marte Grabovios y Tefer Iovios a Vofionos Grabovios . Recibieron sacrificios de tres cerdas preñadas, tres lechones y tres corderas respectivamente. Sólo la identidad del segundo se conoce con algún grado de certeza a partir de los testimonios de su existencia en Roma y otras partes de Italia. En Roma se le conoce como Semo Sancus Dius Fidius. Es extraño que aquí esté asociado con Marte, mientras que su asociación con Júpiter parecería más bien fundamentada teológicamente. El tema ha sido objeto de un estudio de Dominique Briquel : considera que la razón debería residir en la connotación represiva y, en adelante, militar, de la noción de sanción divina de la ley. [17] Este aspecto es particularmente relevante en cuanto a la sanción divina de la muralla de la ciudad, [18] un hecho que es de principal preocupación en el contenido de las Tablas.
Trebos en Trebos Iovios suele entenderse como correspondiente en significado al latín trabs , cumbrera del tejado. Tefer de Tefer Iovios a menudo se explica como quemador, de la raíz IE * tep calor. Sin embargo, esta interpretación es muy debatida. [19]
Tanto Benveniste como Dumézil han argumentado que las tríadas Iguvinas son sólo otro testimonio de sus tres hipótesis funcionales de la religión IE. En particular, las ofrendas de sacrificio corresponden aproximadamente a las de Roma en sus tres significados funcionales y las seis invocaciones de VIa 30 y 39, VIb 13 y 32 ( nerf, arsmo; veiro, peiquo; castruo, fri : príncipes, sacerdotes; hombres, ganado). ; campos, productos de la tierra) muestran una conexión directa con las actividades soberanas, militares y productivas. [20]
Muchos eruditos, desde Bücheler hasta Prosdocimi, opinan que esta deidad es un dios del inframundo de la fertilidad agrícola y la abundancia debido al sacrificio de cachorros que recibe en su festival. Prosdocimi lo llama intermestruae cereales : la declaración del perro se sitúa en el clímax de las feriae . [21] Jörg Rüpke señala que la asociación de Hondos con Júpiter es una de las numerosas en las tablillas, en las que se prevé una estructura compleja de relaciones multinivel y jerárquica entre teónimos. Este fenómeno colocaría al dios en una especie de relación anfitrión-invitado con la dada en el atributivo. En el caso de Hondos, esta característica es evidente también en el hecho de que sus cultos en el festival de Hondia tienen lugar en la arboleda joviana, pero los de la lustración de la ciudadela (cuando el dios lleva el epíteto de Çerfios) en la arboleda corediana.
Se ha sugerido que el teónimo Hunte Çefi ( Honde Serfi ), refiriéndose a un dios ctónico, [22] [23] deriva de la raíz protoindoeuropea * ǵʰōm-to 'tierra', [24] [25] a tallo atestiguado en varias ramas.
Estas deidades son invocadas y reciben sacrificios destinados a obtener su favor para la protección del propio arx , de la comunidad y de los campos en relación con los ritos de depuración de la ciudadela iguviana en diferentes lugares de relevancia augural.
Los ritos relativos a la Praestota y a las dos Tursae implican un complejo de libaciones destinadas a obtener una doble acción: la seguridad de la comunidad iguvina y la compensación y expulsión de sus enemigos tradicionales.
Los puntos debatidos son pocos en lo que respecta a Praestota y Tursa . Los dos teónimos corresponden al latín Iuppiter Praestes , Iuppiter Praestitus , Iuppiter Praestabilis y los Lares Praestites . Tursa corresponde al dios Terminus , siendo la deidad que representa los límites de la ciudad en diferentes lugares de relevancia augural: estos son fuera y dentro de la ciudad para Tursa Çerfia y Tursa Iovia respectivamente (TI I b; VII a). Tal significado está relacionado con la palabra de Umbría para frontera, tuder : Tursa se escribe Tuda en las tablillas etruscas, y la d intervocálica se pronuncia como una rs débil (es decir, ḍ). Dumézil por el contrario, basándose en la función de Tursa , deidad cuya acción es asustar, inspirar terror a los enemigos, opina que el teónimo deriva de una raíz verbal equivalente al latín terreo , asusto (interpretando en consecuencia tursitu, tremitu en VIb 60). [26]
No hay acuerdo entre los estudiosos sobre el significado del epíteto Çerfios y sobre si también es un teónimo, es decir, Çerfos Martios es un dios diferente de Marte o no. Una inscripción de Corfinium dice: Çerfom sacaracicer Semunes sua[d , "sacerdote de los Çerfi y los Semones", colocando lado a lado las dos categorías de entidades, los çerfi y los semunes . Çerfos se asocia la mayoría de las veces a la raíz IE *ker(s) y a los teónimos latinos Ceres y Cerus . Sin embargo, este punto de vista podría crear problemas de interpretación sobre la teología de Marte y de las dos deidades que en Roma están asociadas con la esfera de la ley y la defensa, es decir, los dioses Júpiter y Semo Sancus Dius Fidius. Georg Wissowa y Dumézil subrayan que la derivación de la raíz *ker(s) no es segura: el grupo de Umbría -rf podría tener un origen diferente al de -rs . [27]
Marte y Hondos aparecen también bajo estos epítetos. También aquí la única indicación cierta proviene del romano Heres (o Aquí ) Martea , relacionado con heres , el que hereda y también dominus , la posición de dueño de la casa. [28] Sin embargo, algunos eruditos conectan el epíteto con el adjetivo latino fodius , el que destruye. Los dos dioses reciben sacrificios de terneros machos en los ritos de lustración de la ciudadela en los bosques de Jóvia y Coredia, respectivamente; los suyos son los últimos de la serie de sacrificios después de las dos tríadas y antes de la execración de los enemigos.
El dios Hondos recibe el epíteto de Iovios en II y el de Çerfios en VI. Este hecho plantea la cuestión de si estos epítetos se utilizaron alternativamente en relación con limitaciones locales o temporales. Otro ejemplo similar es el de Tursa Çerfia y Tursa Iovia , que se encuentran fuera y dentro del pomerium respectivamente.
Esta divina pareja aparece sólo en las tablillas III y IV, las más antiguas. El nombre de Puemonos parece estar relacionado con la diosa romana Pomona ; Además, tanto el nombre en sí como el epíteto Popricos ( Publicus ) insinúan un dios de la fertilidad universal, similar al dios latino Liber . Vesuna también se encuentra en una moneda procedente del territorio marciano . [29] [30]
O. de Cazanove observa que los teónimos iguvinianos parecen ser formaciones compuestas de dos, tres y cuatro términos: [31] pueden consistir en un sustantivo más un epíteto (por ejemplo, Hondos Iovios, Tursa Iovia, Puemonos Podpricos), de un sustantivo más un posesivo frase más epíteto (por ejemplo, Vesuna de Puemonos Podpricos) y de un sustantivo más epíteto más frase posesiva más epíteto (por ejemplo, Prestota Çerfia de Çerfios Martios, Tursa Çerfia de Çerfios Martios). En su opinión, esta situación es comparable a la de Roma, donde en los libros pontificios se registran deidades puramente funcionales. Estas divinidades eran invocadas en las oraciones según el rito romano mencionado por Gelio : [32] " Lua Saturni, Salacia Neptuni, Hora Quirini, Virites Quirini, Maia Vulcani, Heries Iunonis, Moles Martis, Nerio Martis ". Estas entidades serían una representación concreta de los poderes de su respectivo dios.
En Iguvium, sin embargo, la situación parece más compleja y menos fija, ya que Tursa y Hondos son alternativamente Çerfianos y marcianos y Çerfianos y jovianos respectivamente.
Algunas otras deidades son conocidas simplemente porque se mencionan ocasionalmente al especificar los límites de observación augural (incluidos los del pueblo). Estos teónimos son en su mayor parte conocidos en la religión romana. Son Tursa y (posiblemente) Hulos en IV 17 y 19 respectivamente, Vestisios (Libasius) aparentemente dios de las libaciones (posiblemente relacionado con el latín Vesta [1] ), Hoios (cf. latín Holus, Helus, arboleda romana de Helernus en Ovidio ). s Fasti II 67-68) dios de la vegetación [33] y Padella (cf. diosa romana Patella), diosa de la apertura de gavillas en VIa 14. Posiblemente el adjetivo deueia de Asa Deueia (VIa 9, 10) implica un culto al cielo bajo el nombre Dius , Dia , similar al de Dea Dia fuera de Roma (Ancellotti & Cerri).
Los hermanos Attis tenían un arsfertur (literalmente el equivalente umbro del latín adfertor , es decir "el que lleva algo a alguna parte", en clara referencia a un papel en las ceremonias, poseedor de la pirca arsmatia , vara ceremonial). Otros oficios mencionados incluyen los fratrecs interpretados como curator arcae , [34] el cvestor y el prinovatus , probablemente agrimensors, asistentes de la persona que toma los auspicios. Un ohtor ( auctor ) se menciona en T. III y IV: el término denota la persona responsable de la ceremonia. [35]
Las tablillas registran diferentes conjuntos de ritos celebrados en diferentes ocasiones festivas: el principal y registrado con mayor detalle es la lustración anual de la ciudadela ( ocre , latín arx ) de Iguvium (Tablillas I, VI y VII). Este rito incluye sacrificios a la tríada graboviana (mayor) y a la menor cerca de las puertas de la ciudad, sacrificios a Marte Hodie y Hondos Çerfios en los dos bosques sagrados de Iove y Coredios (interpretados como Quiritius o Curiatius ) respectivamente, la revisión lustral. del pueblo de Iguvium en armas, es decir, la milicia de la ciudad, la execración y expulsión ritual ( exterminatio ) de los enemigos tradicionales de Iguvium y los sacrificios finales a Çerfios Marti(os) , la Praestita Çerfia y las dos Tursae , Çerfia e Iovia , en varios lugares dentro y fuera del pomerium . Las tablillas VI y VII relatan las acciones rituales como circunvalaciones, libaciones, arrodillamientos y danzas con minucioso detalle registrando todas las oraciones y las demás fórmulas augurales. La tableta más antigua ofrece un registro más conciso.
La triple circunvalación ritual (tres veces) con fuego y las víctimas alrededor de la milicia de la ciudad parece paralela al ritual romano realizado por el rey Tulio descrito por Dionisio de Halicarnaso. [36]
Las ceremonias más complejas son las relativas a Tefer Iovios y Fisus Sancius . A continuación se adjunta un resumen.
Tefer Iovios (VIb 22-42):
Fisus Sancius (aquí también llamado Fisovius = Fiducius ) (VIb 3-18):
Las primeras líneas (1-14) de la Tabla II registran varios sacrificios a Iove , Iovio (o Iovia ? Newman: Iuno ) y Marte para ser realizados en expiación de posibles fallas rituales desconocidas:
los festivales de Honduras en los que se ofrecían perros en sacrificio a Hondos Iovios --aparentemente "Zeus Terrenal" o "Zeus CTHÓNICO"; la fiesta de Hondos Iovios celebrada por la gens Petronia (estas dos últimas fiestas podrían de hecho ser una sola); el sacrificio y fiesta de las sodalitas de los Fratres Atiedii en las que se sacrificaban carneros y cerdos al Amor por los diez conjuntos de familias de las duodécimas pomperias , distritos de Iguvium; finalmente el sacrificio de un becerro en la fiesta del Amor Patre celebrada por la gens Vocia ( Lucía ). La tablilla puede ser fragmentaria, es decir, registrar sólo la parte final de un ritual desde su comienzo.
Aquí está el resumen de las ceremonias en el festival de Hondos con sacrificio de perros (IIa 15-44) (curiosamente, en la siguiente traducción, katlu se traduce tanto "niño" como "perro"):
(el rito, propiamente dicho, parece comenzar aquí :)
Los sacrificios de perros no eran comunes entre los antiguos itálicos. Los ejemplos en Roma incluyen la Lupercalia y se puede encontrar un paralelo en el Augurium Canarium [39] y la Robigalia , ambos celebrados a finales de la primavera para propiciar una buena cosecha y para preservar los granos del mildiú, respectivamente. Según la explicación dada en Ovidio por el flamen Quirinalis [40] el perro fue sacrificado porque en el momento en que los granos de las espigas están en peligro por el calor y la sequía, el sol entra en la constelación del Perro: esta explicación es erróneo. Otro ritual destinado a proteger el maíz en peligro de los incendios se refería a los zorros que fueron incendiados en el Circo Máximo el último día de la Cerialia ( Cerealia ). [41] Finalmente los perros fueron crucificados en el Capitolio a principios de agosto, época de la canícula para evitar el contagio de rabia o disminuir los ladridos que molestaban a los enfermos. [42]
El himno tiene una estructura bastante clara, con la ofrenda central del sacrificio del perro y la siguiente oración envueltas en secuencia por ofrendas de strues y fertum , seguidas de dos ofrendas y oraciones paralelas, y más distantemente precedidas y seguidas por dos tripodia . Se especifican las actividades tanto antes como después del período formal del rito. Se ofrecen oraciones y libaciones repetidamente, mientras que la consagración y la ofrenda (presumiblemente esto implica encender) el incienso es prominente cerca del comienzo y el lavado ritual hacia el final de la ceremonia.
Las tablillas III y IV registran con todo detalle los rituales de la fiesta de Puemonos Popricos y Vesuna en un bosque sagrado en las afueras de la ciudad. Recientemente, Michael Weiss ha avanzado la opinión de que se trataba de un ritual de año nuevo basándose en material comparativo.
Las fuentes latinas sobre la cocción de las vísceras subrayan la diferencia entre las costumbres etruscas y romanas que distinguen la exta aulicocta hervida en la olla extaris antes de la ofrenda al dios, de la exta toscana asada in veru y parcialmente consumida durante el rito del sacrificio. En Iguvium, la descripción de algunos ritos de sacrificio documenta tanto el uso de asadores para las vísceras como la presencia de prosiciae expuestas en la mesa de las ofrendas junto al fuego y quizás consagradas y quemadas a los dioses. [43]
Las prácticas augurales se presentan en las tablillas, sobre todo en las dos últimas. Incluyen la praeire verba , es decir, la pronunciación de las palabras que el arfertur debe repetir , la legum dictio , las reglas para la toma de los auspicios como el silencio ( silence ) y la evitación de otros incidentes, la definición de los límites de el templum augural , la nuntiatio , anuncio de la aparición de las señales esperadas de los pájaros, la circunvalación del ejército con fuego.
Tablet VIa comienza con un canto augural . A continuación se muestra el texto (VIa 1-5) con la traducción del pasaje realizada por Poultney:
[44]
Las reglas para la observación de señales de aves se dan en VIa 15-18: debajo de cierta línea límite ( hondra esto tudero VIa 15) definida anteriormente, el augur debe ver y oír el verso de una parfa ( parrha ) y un cuervo; encima de esa línea ( supu ) debe ver y oír un pájaro carpintero peiqu y una urraca peica .
Aveis asocia Ia 1; aves asseriates VIa 1: avibus observatis , "habiendo observado los pájaros".
persnaies , pusnaies Ia 1: antici, postici , "(en la parte) delante y detrás.
dersua VIa 1: dextera , "mano derecha, próspera". Al parecer, la mano derecha se consideraba auspiciosa en Umbría como en Grecia. Newman (Apéndice II) cita la posición del augur en la toma de posesión de Numa, en la que miraba hacia el este mientras Numa miraba hacia el sur. Derecha e izquierda tienen un significado tanto auspicioso como desfavorable en latín. [45] Un problema con este atractivo análisis es que hay una palabra distinta y separada que significa 'derecha (mano)' en Umbría: destre / testre que está en la forma fonológica esperada para un cognado del latín dexter/dextra . Poultney sugiere una posible relación de la dersua de Umbría con el dorsum latino 'espalda', ya que cuando se orienta hacia el sol naciente, el oeste está hacia atrás. [46]
merstu VIa 1: iustissimus , "más correcto, más correcto, propicio", superlativo de mersos . Adjetivo mersos , de meḍos (literalmente medius ), [47] significa iustus (cf. osco meddix : magistrado supremo, iudex ). Ambas palabras en latín y osco-umbro tienen un significado más amplio que justo, lícito: pueden significar auguralmente correcto, favorable, de acuerdo con las fuerzas divinas. [48] Pero aquí nuevamente, la palabra de Umbría que se ajusta a este análisis: mers "ley, derecho, costumbre", que probablemente proviene de la raíz PIE *med- como en griego medomai "pensar en". Además, Umbría formó superlativos con -emo-/-temo-, no con -sto. El contexto parece exigir una dirección que contrasta con la destrucción anterior. Como señala Poultney, la fuente más probable aquí es PIE *merk- "chispa" con cognados en germánico que significan "mañana" (incluida esa palabra misma). El cambio semántico de las palabras "mañana/amanecer" a las palabras "este" es, por supuesto, omnipresente. [49]
anglaf VIa 1: oscines , "dando señales a través de su voz". < *an-kla:- , compárese con el latín cla-mo "lloro (hacia fuera)", cla-rus "famoso"
stiplo , anstiplatu VIa 2, 3: estipulare , leges dicere , "estipular".
mersta auei, mersta angla, esona VIa 3: "aves muy propicias (auspicios), cantos muy propicios, [signos] divinos" o más probablemente "pájaros en el este, mensajeros en el este, [signos] divinos" El último de estos puede referirse a un rayo, según Poultney.
stahmei stahmeitei VIa 5: statio statuta , templum designatum , "templum augural", el espacio designado de observación augural.
neip mugatu VIa 6: ne mugito, muttito , "que nadie haga declaraciones, murmure". El silencio es esencial en las prácticas augurales, [50]
nep arsir andersistu VIa 6: ne divis intersistito , "que nadie se interponga en el medio, entre", entre los (signos) divinos y el augur.
disleralinsust VIa 7: alteravit ( eṛali, erali = alter ) "volver irritual, perjudicar el auspicio"; attero VII a 11, 27: "malo, desafortunado". [51]
verfale VIa 8: fórmula del templum. Según una nueva etimología, de Vaan conecta este sustantivo con el latín urbs , ambos con el significado de espacio definido para la observación augural, de una raíz PIE *u(o)rb(h) más /d(h)-h(2 ) recinto, área cerrada. [52]
stahmito VIa 8: statutum , "designado, establecido".
tuderato VIa 8: finitum , "definido, provisto de límites". Del sustantivo tuder border, etrusco tular .
vapersus auiehcleir VIa 9: lapididibus auguralibus (ablativo), "(cerca) de las piedras, rocas augurales". Note el cambio de *l- a v- en Umbría, también visto en Umbría vuco versus locus latino
tuder VIa 9: "frontera, límite".
anclar VIa 16: oscines "pájaros cantores, mensajeros", literalmente "los que gritan" < * an-kla:- comparar en latín clamo "lloro (hacia fuera)"
combifiatu VIa 17: conspectum capito , nuntiato , "(el augur) anunciará la aparición de los auspicios". Literalmente confidato "confiar".
popler anferener VIa 19: populi recensendi, lustrandi , "revisión del ejército reclutado". Buck cita el caso paralelo de la circunvalación ritual con una antorcha encendida realizada por el rey Tulo Hostilio en Dionisio de Halicarnaso, Antigüedades romanas IV 22.
perca arsmatia VIa 19: virga ritualis , "vara ritual (y/o militar)".
perne postne sepse sarsite uouse auie esone VIb 11: antice postice septe sarcte voce (et) ave (es decir, auspicio) divina , "de delante y de atrás, voz clara y cortante (completa, enteramente) y pájaro sagrado". [53] O ...voto, augurio, sacrificio "por voto, auspicio y sacrificio". [54]
peiqu : picus "pájaro carpintero"; peica quizás "urraca"; parfa : parrha , quizás oxifraga o "upupa/abubilla"; curnace : cornix , "cuervo" (VIa 1 etc.).
prinovatus : legatus , asistente del arsfertur , posiblemente agrimensor , agrimensor: probablemente del griego πρινος, celta prinni oakwood. [55]
percaf poniçate Ib 15; perca poniçiater VIb 51: virgas Punicae-mali "varas", varas de madera de granado.
fato fito VIb 11: parece que fito tenía un significado activo en Umbría, es decir, "(haber) llegado a ser"; fato se ha interpretado como un participio pasado pasivo de un verbo correspondiente al latín fatoor , de ahí fato fito : definido por la expresión.
Recientemente se han dedicado estudios a identificar la ubicación de los rituales descritos en las tablillas, en particular del Fisian Arx , que ha sido situado con certeza en Monte Ingino, al suroeste de Gubbio. [56]
Aquí hay una muestra de su lenguaje y contenido, de Tablet VI a 26 y siguientes. (tenga en cuenta que no hay puntuación en los textos originales):
Aquí está el texto completo de la Tabla VI a 22-34, siendo la primera de tres oraciones muy repetitivas y formuladas que se instruye al sacerdote principal/oficiante (arsfertur = "el que lleva [el fuego sagrado] al [altar]) decir durante la libación (números de línea entre paréntesis):
(La construcción quiástica del sobre --AB...BA--, comenzando con "A ti te invoco... JG" y terminando "JG, a ti te invoco" probablemente fue una forma estilística de marcar claramente que este era el final de la primera oración completa, seguida por la segunda (abajo, ll. 35-44) y la tercera (ll. 45-55), oraciones esencialmente idénticas, ambas rematadas con la misma frase y, en particular, con el verbo separado de la frase en la apertura de cada una de las siguientes dos oraciones.)
Tenga en cuenta que veiro pequo...salua seritu "los hombres y el ganado... mantengan a salvo" en las líneas 32-33 coincide con el latín pastores pecua salua seruassis "los pastores y el ganado... mantengan a salvo" (en Varro, Rerum Rusticarum 2.1. 12), y más lejos, avéstico θrāθrāi pasuuå: viraiiå: "para la protección del ganado [y] los hombres" ( Yasht 13.10), lo que sugiere que alguna forma de la fórmula se remonta al protoindoeuropeo. [57]
[" Júpiter Grabovius, a ti --con este buey perfecto como segunda ofrenda propiciatoria por el monte Fisio, por el estado de Iguvium, por el nombre del monte, por el nombre del estado-- te invoco . Júpiter Grabovius, por Haz que se cumpla el efecto de este buey, si en el monte Fisio se ha producido fuego o en el estado de Iguvium se han omitido los debidos ritos, que sea como no fue previsto, si en tu sacrificio ha habido alguna omisión. , cualquier pecado, cualquier transgresión, cualquier daño, cualquier delincuencia, si en tu sacrificio hay alguna falta visible o no vista, Júpiter Grabovius, si es correcto, con este buey perfecto como segunda ofrenda propiciatoria se puede hacer la purificación. purifica el Monte Fisio, purifica el estado de Iguvium Júpiter Grabovius, purifica el nombre del Monte Fisio, del estado de Iguvium, (40) purifica los magistrados, los sacerdocios, las vidas de los hombres y de las bestias, los frutos. favorable y propicio con tu paz al monte Fisian, al estado de Iguvium, al nombre del monte, al nombre del estado. Júpiter Grabovius, mantén a salvo el Monte Fisio, mantén a salvo el estado de Iguvium. Júpiter Grabovius, mantén a salvo el nombre del Monte Fisian, del estado de Iguvium, mantén a salvo a los magistrados, los sacerdocios, las vidas de los hombres y de las bestias, los frutos. Sé favorable y propicio con tu paz al monte Fisian, al estado de Iguvium, al nombre del monte, al nombre del estado. Júpiter Grabovius, a ti con este buey perfecto como segunda ofrenda propiciatoria por el monte Fisio, por el estado de Iguvium, por el nombre del monte, por el nombre del estado, Júpiter Grabovius, a ti te invoco . ] " [58]
