Ta'zieh [a] ( árabe : تعزية ; persa : تعزیه ; urdu : تعزیہ ) significa consuelo, condolencia o expresión de dolor. Proviene de las raíces aza (عزو y عزى) que significan duelo. Comúnmente se refiere a las obras de teatro sobre la Pasión de Cristo sobre la Batalla de Karbala y sus eventos anteriores y posteriores. Sir Lewis Pelly comenzó el prefacio de su libro sobre Ta'ziyeh sosteniendo que "Si el éxito de un drama se mide por los efectos que produce sobre las personas para las que está compuesto, o sobre las audiencias ante las que se representa, ninguna obra ha superado nunca la tragedia conocida en el mundo musulmán como la de Hasan y Husain ". [2] Años más tarde, Peter Chelkowski, profesor de estudios iraníes e islámicos en la Universidad de Nueva York, eligió las mismas palabras para el comienzo de su libro Ta`ziyeh, Ritual y Drama en Irán. [3]
Dependiendo de la región, época, ocasión, religión, etc. la palabra puede significar diferentes significados y prácticas culturales:
Ta'zieh, conocido principalmente en la tradición iraní, es un ritual del Islam chiita que recrea la muerte de Hussein (nieto del profeta islámico Mahoma) y sus hijos varones y compañeros en una brutal masacre en las llanuras de Karbala, Irak, en el año 680 d. C. Su muerte fue el resultado de una lucha de poder en la decisión del control de la comunidad musulmana (llamada el califa ) después de la muerte de Mahoma. [4]
En la actualidad, conocemos 250 piezas de ta'zieh. Fueron reunidas por un embajador italiano en Irán, Cherulli, y añadidas a una colección que se puede encontrar en la Biblioteca del Vaticano. Los textos de las obras de ta'zieh fueron traducidos del persa al francés por Aleksander Chodźko, el orientalista polaco, al ucraniano por Ahatanhel Krymsky, orientalista ucraniano, y al alemán por Davud Monshizadeh , orientalista iraní. Se pueden encontrar otros textos dispersos por todo Irán. [5]
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El ta'zieh, como una especie de representación de la Pasión, es una forma autóctona integral considerada como la forma nacional del teatro iraní, que ha tenido una influencia generalizada en las obras de teatro y drama iraníes. Tiene su origen en algunas mitologías y ritos famosos como el mitraísmo, Sug-e-Siavush (Luto por Siavush) y Yadegar-e-Zariran o Memorial de Zarir. [7] [8] La tradición del ta'zieh se originó en Irán a finales del siglo XVII. El duelo por Siavosh, tal como se refleja en la literatura, es una manifestación de todas las características destacadas de nuestro Shabihkhani islámico. "Algunos creen que la tragedia del Imán Hossein, tal como se describe en Taziah, es la siguiente recreación de la leyenda de Siavosh" [9]
Existen dos ramas del Islam : la suní y la chií. Los suníes constituyen entre el 85 y el 90% de los musulmanes, pero la tradición del ta'zieh es realizada por los musulmanes chiítas durante el primer mes del calendario musulmán, Muharram, uno de los cuatro meses sagrados del calendario islámico. [10] El ta'zieh se realiza cada año el décimo día de Muharram, un día históricamente significativo para los musulmanes chiítas porque ese fue el día de la matanza de Hussein. Cada año se cuenta la misma historia, por lo que los espectadores conocen muy bien la historia y saben qué esperar. Sin embargo, esto no afecta negativamente a los niveles de audiencia. [11]
En la comunidad musulmana existía la firme creencia de que nada creado por la gente corriente podía ser mejor que lo que Alá había creado, por lo que toda otra creación se consideraba irrespetuosa. Por este motivo, no hay muchos relatos (visuales o de otro tipo) de esta tradición religiosa. Durante la tradición era muy importante que todos los espectadores supieran que los actores no estaban faltando al respeto a Alá, por lo que la mayoría de las veces los actores llevaban sus guiones en el escenario para que quedara claro que no estaban intentando representar a otra persona que Alá no hubiera creado. [10] Las autoridades iraníes acabaron prohibiendo el ritual porque se estaba explotando para obtener ventajas políticas. El ta'zieh no se realiza con regularidad en Irán y no se ha visto en absoluto en ciertas provincias de la región desde 1920. [12] Francia fue el primer país no musulmán en el que se realizó el ta'zieh en 1991. Desde entonces, la tradición se ha visto en ciudades no iraníes como Avignon y París en Francia, Parma y Roma en Italia, y la ciudad de Nueva York. [13]
En la cultura iraní, se refiere al teatro de condolencias y al Naqqali , que son géneros teatrales tradicionales persas en los que el drama se transmite total o predominantemente a través de la música y el canto. Data de antes de la era islámica y la tragedia de Saiawush en Shahnameh es uno de los mejores ejemplos.
Mientras que en Occidente los dos principales géneros dramáticos han sido la comedia y la tragedia , en Irán el ta'zieh parece ser el género dominante. Considerada como una ópera iraní, el ta'zieh se parece a la ópera europea en muchos aspectos. [14]
El cine iraní y la música sinfónica iraní han sido influenciados por la larga tradición de ta'zieh en Irán. Abbas Kiarostami , el famoso cineasta, realizó una serie de tres obras de ta'zieh en vivo en Roma en 2002. [15] [16] Kiarostami también hizo una película documental titulada "Una mirada a Ta'zieh" en la que explora la relación de la audiencia con esta forma teatral. [ ¿ Cuándo? ] El director de cine, Nasser Taghvaee también hizo un documental titulado "Tamrin e Akhar". [ ¿Cuándo? ] En 2001, Parviz Jahed dirigió la película documental Ta'zieh; Otra narración, explorando los elementos mitológicos, religiosos y rituales de Ta'zieh y su conexión con Soug-e Siavash (el duelo de Siavash) en el Shahnameh. La película presenta las opiniones de destacados investigadores y expertos en Ta'zieh, como Bahram Beyzai , Peter J. Chelkowski, Jaber Anasori, Laleh Taghian y Abdul-Ali Khalili, director e intérprete de Ta'zieh. Analizan diversos aspectos de este drama ritual sagrado, incluida su estructura dramática y técnicas de interpretación. El análisis se centra en el Imam-Hossain y su hermano Hazrat-e Abbas Ta'zieh, representado y filmado en la zona rural del norte de Irán, en particular en la aldea Shavy-Laasht en la provincia de Mazandaran. La película fue seleccionada para el 44º Festival dei Popoli en Florencia, Italia y el Primer Festival Iraní en Berkeley, California, ambos a fines de 2003, y el tercer Festival Internacional de Cine de Tiburón anual en Tiburón, California, a principios de 2004.
Mohammad B. Ghaffari presentó la ta'ziyeh a los renombrados directores de teatro Peter Brook y Jerzy Grotowski durante el Festival de las Artes de Shiraz , en Shiraz, Irán, antes de la Revolución iraní de 1978-79, donde produjo y dirigió varios dramas del ciclo de ta'ziyeh. Posteriormente produjo representaciones de ta'ziyeh en el Festival de Avignon en Francia en 1992, y más notablemente en el Festival del Lincoln Center en la ciudad de Nueva York en 2002 con artistas de compañías tradicionales de ta'ziyeh en Irán, que recibieron elogios generalizados de la crítica. [17] [18] Esta producción y su preparación se presentaron en un documental, The Troupe , dirigido por Rabeah Ghaffari. [19]
La aparición de la forma dramática característica de Persia conocida como ta'zïye Mu'izz ad-Dawla , el rey de la dinastía Buyid , en 963. Tan pronto como la dinastía safávida se estableció en Persia en 1501 y el chiismo de los duodecimanos fue adoptado como secta oficial, el estado se interesó en el teatro como una herramienta para propagar el chiismo. [20]
El desarrollo de la ta'ziyeh alcanzó su máximo auge durante el periodo Qajar gracias, en particular, al gran interés mostrado por los reyes Qajar, especialmente Nasser al-Din Shah (1848-1896). Un avance muy importante durante este periodo fue que, "debido a la demanda popular", las representaciones de ta'ziyeh ya no se limitaban al mes de Muharram y al mes siguiente de Safar, sino que se extendieron a otros momentos del año. Al principio, sólo había ciertas fechas en el calendario chií en las que se podía representar la ta'ziyeh. Por ejemplo, la ta'ziyeh del martirio de Ali, el primer imán chií y el cuarto califa, se representaba el 21 de Ramadán, el día en que Ali murió a causa de una herida de espada. La apreciación popular de esta forma dramática alentó el crecimiento del repertorio de ta'ziyeh. Se incorporaron otras historias de la tradición islámica, así como historias bíblicas y leyendas nacionales iraníes. Puesto que la puesta en escena de una representación exigía mucho esfuerzo, un grupo de ta'ziyeh solía actuar en el mismo lugar durante varios días, mezclando el repertorio de Muharram con lo que podemos llamar obras de ta'ziyeh marginales. Entre estas obras, finalmente encontramos comedias, o más exactamente, sátiras, sobre varios supuestos enemigos de los chiítas. En particular, estas sátiras se centraban en Umar, Uthman y Abu Bakr, los tres califas que, según la creencia popular chiíta, contribuyeron a impedir que Alí se convirtiera en el primer califa/imán después de la muerte de Mahoma. [21]
En teoría, es posible incorporar cualquier acontecimiento, desde el día de la creación hasta el día del juicio, al repertorio de ta'ziyeh. Esto es posible gracias a un recurso teatral muy importante que desempeñó un papel crucial a la hora de facilitar la importación de temas ajenos al tema principal en las obras de ta'ziyeh sin crear ningún problema técnico o moral: el guriz. La palabra guriz es el sustantivo verbal de gurikhtan, que significa "huir". En ta'ziyeh, esta palabra, combinada con el verbo auxiliar zadan, adquirió un significado muy específico: "hacer referencia a los acontecimientos de Kar-bala". En español, "guriz zadan" se puede sustituir por "flashback" o "flash forward", según el caso. Los autores de obras de ta'ziyeh, al utilizar el guriz, crearon una apertura para la introducción de obras no chiítas en el repertorio de ta'ziyeh. Se empleaba simplemente esta técnica teatral como una digresión: en la ta'ziyeh secular suele haber una mirada a uno de los acontecimientos de Karbala, a menudo hacia el final de la obra, pero esto varía según la acción de la obra. El recurso del guriz proporcionó un pretexto válido para que los productores utilizaran historias distintas de las tragedias de martirio chiítas para entretener a la gente. A través del guriz, todas las condiciones humanas están directa o indirectamente relacionadas con el sufrimiento y la muerte trágica de los "mártires de Karbala", independientemente de si la historia tiene lugar antes o después de la masacre de Karbala. La colección Cerulli, que se encuentra en la biblioteca del Vaticano , contiene unos 1.050.000 manuscritos de ta'ziyeh recopilados por el embajador italiano, Enrico Cerulli, entre los años 1950 y 1955. Estos cinco manuscritos son (1) El Majles-e Amir Teymour, (2) El Derviche del Desierto, (3) Mansar Halldj, Shams-e Tabriz y Mulla de Ram, (4) El Majles-e Shahanshah-Irán, Nasser al-Din Shah, y (5) El Majles de la Recaudación de Impuestos de Muinolbu. Estos manuscritos arrojan luz sobre el proceso por el cual el Ta'ziyeh se fue ramificando gradualmente hasta convertirse en un teatro que pretendía ser secular. [22]
El declive de la ta'ziyeh comenzó como respuesta a la interferencia y oposición de varios elementos y fuerzas. Para empezar, durante los últimos años del gobierno Qajar, aunque la ta'ziyeh nunca perdió su popularidad, el apoyo de la corte y de la clase acomodada comenzó a menguar, lo que hizo que los intérpretes de ta'ziyeh buscaran patrocinio en los estratos más bajos de la sociedad. "Después de Nasser al-Din Shah , la gloria y la importancia de la ta'ziyeh disminuyeron gradualmente, pero su popularidad se conservó. Las compañías profesionales que se formaron recientemente recorrieron las ciudades durante todo el año y actuaron". La población rural no disfrutaba de la sofisticación (o tal vez de la decadencia) de la sociedad urbana más avanzada. Estaban definitivamente más interesados en la ta'ziyeh tradicional y no tenían interés en los desarrollos cómicos de su ritual de duelo anual. [22]
Las mujeres no eran consideradas miembros activos del ritual de la representación del Ta'zieh. Casi todas las mujeres en estos rituales eran interpretadas por hombres jóvenes, sin embargo, en algunas ocasiones, niñas menores de nueve años podían desempeñar pequeños papeles. [23] Las mujeres eran interpretadas tradicionalmente por hombres que vestían completamente de negro y se cubrían el rostro con un velo. Durante el período del festival, las tekyehs eran decoradas profusamente por las mujeres de la comunidad en la que se realizaba la representación, con las preciadas posesiones personales de la comunidad local. Las mujeres preparaban refrescos y los niños de familias adineradas servían a los espectadores. [4] Se invitaba a las mujeres de la sociedad a ver la representación desde los palcos sobre el área de observación general. [12] Generalmente, el público estaba formado por las familias más adineradas, ya que consideraban el Ta'zieh como un entretenimiento, mientras que los miembros de la comunidad de clase baja lo consideraban un ritual religioso importante. El Ta'Zieh ganó popularidad durante el siglo XIX y las mujeres pintaron escenas de las representaciones de Ta'Zieh en el escenario en lienzos y registraron la historia. Este fue un gran paso en la historia del arte islámico . [24]
En la ta'zieh iraní, el espacio es muy importante. Originalmente, los dramas de ta'zieh, como otras obras de pasión occidentales , se representaban en un escenario público, lo que permitía reunir a grandes audiencias. Más tarde se trasladaron a espacios más pequeños, como patios y espacios dentro de las casas de ciudadanos privados, pero finalmente terminaron representándose en espacios de representación construidos temporalmente llamados tekyehs o husseiniyehs. El tekyeh más famoso se llama Tekyeh Dowlat . Fue construido por el rey de Irán, Naser al-Din Shah Qajar y estaba situado en la capital de Irán , Teherán . Los tekyehs (con la excepción del Tekyeh Dowlat) casi siempre se construían para uso temporal y luego se demolían al final de Muharram. El Tekyeh Dowlat era un espacio permanente construido en 1868, pero fue demolido 79 años después, en 1947, debido a la falta de uso y reemplazado por un banco. Su capacidad era de 4.000. [25] Su tamaño variaba y podía albergar desde una docena hasta miles de espectadores. [4] Los tekyehs eran más bien al aire libre, pero casi siempre tenían algún tipo de toldo en la parte superior del edificio para proteger a los espectadores y actores del sol y la lluvia. Todos los intérpretes de una ceremonia Ta'zieh nunca abandonan el escenario. El escenario está elevado entre uno y dos pies del suelo y se divide en cuatro áreas: una para los protagonistas, antagonistas, subtramas más pequeñas y accesorios. [12]
A diferencia de la mayoría de las demás tradiciones teatrales, especialmente las occidentales, el escenario de Ta'zieh y su uso de accesorios eran minimalistas y austeros. Todos los tekyehs están diseñados de modo que la representación de Ta'zieh se desarrolle en círculo para crear una experiencia más intensa entre los actores y el público. [26] Esto permitía a los espectadores sentirse parte de la acción en el escenario y, en ocasiones, los alentaba a convertirse en miembros físicamente activos de la representación; tampoco era inusual que ocurrieran escenas de combate detrás del público. [27]
Los trajes para un ritual de Ta'zieh son lo que se considera representativo en términos de teatro. No están destinados a presentar la realidad. El objetivo principal del diseño de vestuario no era ser históricamente preciso, sino ayudar a la audiencia a reconocer qué tipo de personaje estaban viendo. Los villanos eran los oponentes sunitas del Imam Hussein. Siempre iban vestidos de rojo. Los protagonistas, miembros de la familia de Hussein, iban vestidos de verde si eran personajes masculinos. [5] Cualquiera que estuviera a punto de morir iba de blanco. Las mujeres siempre eran representadas por hombres completamente negros. [4] Una forma de distinguir a los personajes además del color de su traje es cómo dicen sus líneas. Los protagonistas o la familia del Imam Hussein cantan o corean sus líneas y los villanos declaman sus líneas. Si una persona viaja en círculo sobre o alrededor del escenario, eso significa que está recorriendo una gran distancia (generalmente representa la distancia entre La Meca y Karbala). Viajar en línea recta representa una distancia recorrida más corta. [5]
A menudo se utilizaban animales en la representación de un Ta'zieh. A menudo, los intérpretes de Ta'zieh iban a caballo. La mayoría de los hombres desde jóvenes se entrenaban para poder montar a caballo porque era un honor en la cultura persa ser parte del Ta'zieh, especialmente para interpretar un personaje que montaba a caballo. A menudo también se utilizaban otros animales en la tradición. Estos otros animales eran: camellos, ovejas o, a veces, incluso un león. [5] Por lo general, el león no es real, y solo se representa mediante un hombre que lleva una especie de máscara.
Los musulmanes chiítas organizan una procesión Ta'zieh (escrita localmente como Ta'zīya, Tazia, Tabut o Taboot) el día de Ashura en el sur de Asia . [28]
La obra de arte es un mausoleo de bambú y papel pintado de colores. Esta procesión ritual también la celebran los musulmanes del sur de Asia en la actual India, Pakistán y Bangladesh, así como en países con grandes comunidades históricas de diáspora del sur de Asia establecidas durante el siglo XIX por trabajadores contratados en colonias británicas, holandesas y francesas. Entre las regiones notables fuera del sur de Asia donde se realizan estas procesiones se incluyen:
En el Caribe se le conoce como Tadjah y fue traído por musulmanes chiítas que llegaron allí como trabajadores contratados desde el subcontinente indio.
Desde 1790 en Mauricio la práctica se conoce como Festival Ghoon o Yamsé . [34] [35] Un grupo de creyentes celebra el décimo día de Muharram y el primer mes del calendario islámico en Plaine Verte dentro de la ciudad capital Port Louis Mauricio . [36]
Tabuik hecho de bambú, ratán y papel es una manifestación local del Recuerdo de Muharram entre el pueblo Minangkabau en las regiones costeras de Sumatra Occidental , Indonesia , particularmente en la ciudad de Pariaman, culmina con la práctica de arrojar un tabuik al mar, que se lleva a cabo todos los años en Pariaman el 10 de Muharram desde 1831, cuando fue introducido en la región por tropas cipayas musulmanas chiítas de la India que estaban estacionadas y luego se establecieron allí durante el Raj británico . [37]
Durante la era colonial en la India británica, la tradición ta'zieh (ta'zīya) no solo era practicada por musulmanes chiítas y otros musulmanes, sino que también se unían a ella los hindúes. [38] [39] Además de las ocasiones en las que los musulmanes chiítas y los hindúes participaban juntos en la procesión, la procesión de Tazia también ha sido una ocasión histórica de conflictos comunales entre musulmanes sunitas y chiítas y entre comunidades hindúes y musulmanas desde el siglo XVIII, en particular la Rebelión de Muharram que tuvo lugar en Sylhet y fue la primera rebelión antibritánica en el subcontinente indio . [28] [40] También en la región de Sylhet , se produjo un motín entre las comunidades musulmana e hindú , aunque Faujdar Ganar Khan de Sylhet intentó evitar que se formara, debido a que Tazia coincidió con una procesión de carros hindúes. Estas procesiones de Tazia tradicionalmente han recorrido las calles de una ciudad, con luto, flagelación y lamentos, hasta llegar finalmente a un lago, río u océano local donde la procesión de Tazia se sumergiría en el agua. [28]
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