La terquedad no es fuerza. La terquedad sólo oculta la debilidad. Fuerte es aquel que es flexible como el acero y no se quiebra. Fuerte es aquel que puede vivir en armonía con muchas personas y hacer caso de opiniones distintas a las suyas.
Swami Turiyananda o "Hari Maharaj", como se le conocía popularmente, fue un discípulo monástico directo de Ramakrishna , el místico hindú del siglo XIX de Bengala. Fue uno de los primeros misioneros enviados por su líder y hermano discípulo Swami Vivekananda a los Estados Unidos de América para predicar el mensaje del Vedanta al público occidental entre 1899 y 1902. Estableció el Shanti Ashrama en California, Estados Unidos. Fue monje de la Misión Ramakrishna . Murió en Varanasi, India .
Harinath Turiyananda nació como Harinath Chattopadhyay, el menor de seis hijos, en una familia acomodada de clase media bengalí en Calcuta el 3 de enero de 1863. Su padre, Chandranath Chattopadhay, un brahmán ortodoxo que vivía en la zona de Bagbazar de Calcuta, era muy respetado por la gente. Harinath perdió a sus padres a una edad muy temprana y fue criado por su hermano mayor, Mahendranath. Su madre Prasannamayi murió mientras intentaba salvar al joven Harinath de un chacal salvaje cuando tenía tres años. [1] Su padre murió cuando tenía solo doce años. En la escuela, Hari prestó mucha atención a todos sus estudios, pero su interés especial radicaba en la religión y el atletismo. Su ambición era llevar una vida austera, observando todas las reglas y tradiciones ortodoxas. Después de terminar sus estudios en la Institución Bengalí, Hari fue a la Escuela de la Asamblea General (ahora Escuela Colegiada de la Iglesia Escocesa ), dirigida por misioneros cristianos. Sin embargo, nunca se dejó llevar por las doctrinas del cristianismo enseñadas por los misioneros. A una edad muy temprana se inclinó hacia el estudio de la filosofía y las escrituras como el Bhagavad Gita , los Upanishads y las obras de Adi Shankaracharya . Se sintió atraído por las enseñanzas del Advaita Vedanta y se esforzó sinceramente por vivir a la altura de ese ideal [2] : 251 Un incidente notable que mostró su adhesión a los principios del Vedanta fue su valentía ante un encuentro casual con un cocodrilo. Un día, mientras se bañaba en el Ganges , vio a la criatura acercándose a él. A pesar de las advertencias de los transeúntes, no se dio la vuelta y, en cambio, se enfrentó al cocodrilo. Se estaba adhiriendo al principio del Vedanta que dice que la misma divinidad se manifiesta en todos los organismos vivos y, por lo tanto, un alma no debe tener miedo de otra. [3]
Harinath conoció a Ramakrishna cuando tenía unos catorce años, cuando este último había ido a visitar la casa de un vecino. Harinath fue al templo de Dakshineswar dos o tres años después (ca. 1880) y se convirtió en devoto de Ramakrishna. El libro favorito de Harinath era el Rama Gita, un tratado Advaita. [2] : 253 Harinath sentía aversión y horror por las mujeres y siempre las evitaba, incluso si eran niñas pequeñas. Un día se lo contó a Ramakrishna. Lo reprendió diciendo: "¡Mira a las mujeres con desprecio! ¿Para qué? Son la manifestación de la Madre Divina. Inclínate ante ellas como ante tu madre y respétalas. Esa es la única manera de escapar de su influencia. Cuanto más las odies, más caerás en la trampa". [2] : 253 El Maestro tenía una opinión muy alta de su discípulo. Sri Ramakrishna dijo acerca de Harinath: “ Él proviene de esa región trascendente de donde se fabrican el nombre y la forma” . [2] : 255 La opinión de Hari Maharaj acerca de su Guru era que la dicha que recibió en la compañía de su maestro compensó con creces todos los sufrimientos de su vida. Ramakrishna también le enseñó a superar la lujuria y el deseo, junto con varias otras disciplinas espirituales. Gradualmente, bajo su influencia, Harinath se transformó en un devoto en lugar de un monista firme.
Durante los cinco o seis años que estuvo con Ramakrishna, Hari tuvo muchas oportunidades de conocer a los demás discípulos del Maestro. Al principio de este período conoció a Narendranath Dutta (más familiarmente llamado Naren), quien más tarde se convirtió en Swami Vivekananda , quien fue su amigo íntimo y desde el principio dejó una impresión muy profunda en su mente. Naren también desarrolló un gran afecto por él y lo llamó hermano Hari o Haribhai. Ambos vivían en Calcuta y a menudo iban a ver a Ramakrishna juntos. Esta relación duró hasta el final. Cuando Swami Vivekananda le imploró a Swami Turiyananda que viniera a América para enseñar el mensaje del Vedanta, al principio se negó, pero luego prevalecieron su amor y respeto por el líder y se embarcó en su misión. Swami Vivekananda escribió en una carta desde América en 1895: Siempre que pienso en la maravillosa renuncia de Hari, su firmeza de intelecto y tolerancia, obtengo un nuevo acceso a la fuerza . [2] : 260
Después de la muerte de su Maestro, Hari se fue a Shillong, en Assam, durante unos seis meses. Después, regresó a Calcuta y se quedó con sus hermanos discípulos en el “ Baranagar Math ”. En 1887, tomó Sannyasa , o el juramento de renuncia, y adoptó el nombre de Turiyananda (Turiya – trascendental, Ananda – felicidad). Luego dejó el monasterio y viajó a pie hasta el Himalaya . Mientras llevaba una vida contemplativa allí, se reunió con Swami Vivekananda y varios otros hermanos discípulos en Rajpur. Luego viajaron juntos a Rishikesh . Después de que Swami Vivekananda dejara a sus hermanos monjes, Turiyananda y Brahmananda viajaron más al norte hacia el Himalaya. Durante estos días de vagabundeo, sobrevivió con lo más básico en el clima extremadamente frío. Visitó los santuarios sagrados de Kedarnath y Badrinath y permaneció algún tiempo en Srinagar (Garhwal). [2] : 258 Más tarde se encontró con Swami Vivekananda en Bombay y Mt. Abu cuando este último se preparaba para partir hacia América en 1893. Durante sus viajes por Punjab, se enteró del éxito de Swami Vivekananda en el "Parlamento de Religiones de Chicago". Swami Turiyananda regresó al Ramakrishna Math en Alambazar antes de la llegada de Vivekananda a la India. En el "Alambazar Math", Swami Turiyananda asumió la tarea de entrenar a jóvenes reclutas para la orden Ramakrishna y comenzó a tomar clases de Vedanta en Calcuta.
En 1899, cuando Vivekananda partió hacia América por segunda vez, le pidió a Turiyananda que lo acompañara a predicar el mensaje universal del Vedanta . Al principio, este último se negó porque era reacio a la predicación y a la vida activa. Pero finalmente cedió. Llegó a Nueva York vía Inglaterra en agosto de 1899. Trabajó primero en la Sociedad Vedanta de Nueva York y luego realizó trabajos adicionales en Montclaire. Su principal interés era la formación del carácter basada en los principios del Vedanta y esto se esforzó por lograr con un grupo de jóvenes estudiantes en Shanti Ashrama, un retiro Vedanta en el valle de San Antonio, California, que se estableció en una zona aislada, lejos de cualquier habitación humana. Desde Nueva York, Turiyananda fue primero a Los Ángeles y se hizo bastante popular allí. Desde allí, fue a San Francisco y trabajó con estudiantes de la Sociedad Vedanta de San Francisco. Finalmente estableció el Shanti Ashrama con aproximadamente una docena de estudiantes. En Shanti Ashrama, el grupo tuvo que afrontar muchas dificultades y obstáculos debido a la naturaleza remota y deshabitada del lugar. Sin embargo, esta experiencia cambió la vida de muchos de sus estudiantes, uno de los cuales escribió: Pensar en Turiyananda es un acto de purificación de la mente, recordar su vida, un impulso para un nuevo esfuerzo [2] : 266 Para muchos de sus estudiantes, Turiyananda era un ejemplo vivo del Vedanta. Turiyananda tuvo una vida muy extenuante en Shanti Ashrama y su salud se deterioró. Por lo tanto, regresó a la India en 1902 y escuchó la trágica noticia del fallecimiento de Vivekananda el 4 de julio de 1902.
Después de la muerte de Vivekananda, Turiyananda dejó el recién construido Belur Math y fue a Vrindavan y Uttarkashi . Construyó un ashrama en Almora junto con Swami Shivananda , otro hermano discípulo. Más tarde desarrolló diabetes y fue operado de un ántrax, sin el uso de cloroformo o anestesia alguna. Los últimos tres años de su vida los pasó en el Sevashram de la Misión Ramakrishna en Varanasi , donde murió el 21 de julio de 1922. Turiyananda pasó los siguientes años practicando intensa contemplación en Vrindavan, en diferentes lugares del Himalaya, en Dehra Dun, Kankhal, Almora, etc. Finalmente se estableció en Varanasi en febrero de 1919. Durante los últimos años sufrió mucho de diabetes. Murió el 21 de julio de 1922 en Varanasi. Momentos antes de morir, repitió el mantra upanishádico 'Satyam, Jnanam Anantham Brahma', que significa 'Dios es Verdad, Sabiduría e Infinito', junto con su hermano discípulo Swami Akhandananda, tras lo cual se le oyó murmurar en bengalí 'Brahma Satya, Jagat Satya; Sab Satya. Satye Pran Pratishtitha', que significa 'Dios es Verdad, el Mundo también es Verdad, Todo es Verdad. La vida se basa en la Verdad'. Esto era radicalmente diferente del ortodoxo 'Brahma Satyam Jagad Mithya', que significa 'Dios es Verdad y el Mundo es falso'. Estas últimas palabras poco ortodoxas, que fueron pronunciadas de forma improvisada, generalmente se han tomado como la visión vista por un sabio iluminado que ve a Dios en todas partes.
Turiyananda era famoso por su valentía. Una vez, cuando la policía británica lo acosaba en el norte de la India, un oficial de policía de alto rango le preguntó si tenía miedo de la policía. Él respondió: “ Ni siquiera temo a la muerte, ¿por qué debería temer a ningún ser humano?”. Más tarde, el oficial de policía se convirtió en un admirador y devoto. [2] : 272 Su método de enseñanza era a través de la conversación con citas de las escrituras sagradas. “Hay dos formas de responder a una pregunta”, dijo. “Una es responder desde el intelecto, la otra es responder desde adentro. Siempre trato de responder desde adentro” . Aunque no estaba involucrado activamente en la actividad filantrópica de la Misión Ramakrishna , la tenía en alta estima. Solía decir: “ Si uno sirve a los enfermos y afligidos con el espíritu correcto, en un solo día puede obtener la realización más alta” . Simpatizaba con las masas y alentaba la filantropía y el trabajo por los pobres y afligidos. A Turiyananda no le interesaba tanto el trabajo público y la organización como trabajar personalmente con un número reducido de personas. Su trabajo se basaba en la formación del carácter individual. Prefería el estilo de vida interior, meditativo y contemplativo. Parecía opinar que, en el caso de las grandes organizaciones, el trabajo espiritual tiende a sufrir. "Las conferencias", solía decir, "tienen como objetivo llegar al público, pero el trabajo real sólo puede realizarse mediante un estrecho contacto personal, y sin embargo ambos son necesarios". [4] [5]
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