Sad ( árabe : ص , Ṣād ; «La letra Sad ») es el capítulo 38 ( sūrah ) del Corán con 88 versos ( āyāt ) y 1 sajdah ۩ (38:24). Sad ( ص ) es el nombre de la decimoctava letra del alfabeto árabe . [1]
Según la narrativa islámica tradicional, Alá envió a Saad a Mahoma mientras éste se enfrentaba al rechazo de su tribu, los Quraysh . En ella se narran historias de profetas anteriores, se describen los esplendores del cielo y se advierte sobre las monstruosidades del infierno.
En cuanto al momento y el contexto de la supuesta revelación ( asbāb al-nuzūl ), se trata de una " sura mecana " anterior, lo que significa que se cree que fue revelada en La Meca, en lugar de posteriormente en Medina. La sura data del segundo período mecano , lo que significa que fue revelada solo cinco o seis años después del desarrollo del Islam.
La sura 38 corrobora el papel de Mahoma como profeta a través de ejemplos concretos de mensajeros anteriores de Dios y los males que han sobrevenido a las personas que no prestaron atención a los mensajes sagrados. Angelika Neuwirth , una erudita coránica alemana, llama a estas "leyendas de retribución" (McAuliffe, 105). "Prueban que la justicia divina está trabajando en la historia, los injustamente acosados son recompensados con la salvación, los transgresores e incrédulos castigados con la aniquilación" (McAuliffe, 106). A través de la referencia regular a personajes bíblicos y un tono autoafirmativo que alaba tanto a Mahoma como a Dios, el lector puede atribuir esta sura al segundo período de La Meca, según la cronología de Noldeke . [3] El texto coherente se construye a partir de descripciones tanto del cielo como del infierno en el Día del Juicio . El amplio espectro de figuras históricas, que abarca desde personajes del Antiguo Testamento como David, Salomón y Job, hasta el diablo del Islam, Iblis, fue diseñado para resonar con una amplia audiencia frente a la incredulidad entre los Quaryash, el clan de Mahoma; como Ernst afirma conmovedoramente, Mahoma probablemente estaba tratando con "escépticos religiosamente bien informados". [4] Al igual que muchos pasajes contemporáneos, la Sura 38 intenta convertir al lector a una religión monoteísta que honra a Mahoma como Profeta al prometer la salvación para los verdaderos creyentes en el Día del Juicio.
La mayoría de las suras de la Meca media y tardía pueden dividirse en tres secciones según su contenido y estilo: una división tripartita. El examen de la estructura de una sura puede hacer mucho más comprensible lo que parece una compilación elíptica de oraciones. La estructura simétrica, también conocida como composición en anillo, puede ayudar tanto al lector novato como al experimentado a encontrar el mensaje central. La sura 38 puede dividirse primero en tres secciones principales: la primera, de los versículos 1 al 11; la segunda, del 12 al 64; la tercera, del 66 al 88. La primera y la tercera secciones, de longitud similar, recuerdan al lector el poder de Dios y del Corán al describir la destrucción y el infierno, mientras que la tercera sección llega incluso a describir la creación del mal: la caída de Iblis, que se convierte en Satanás.
La sección central más grande (12-64) da ejemplos de figuras bíblicas como David, Salomón y Job como mensajeros de Mahoma que también enfrentaron la adversidad. En la parte media de la sura , Dios le dice concisamente a Mahoma: “Recuerden a Nuestros siervos Abraham, Isaac y Jacob, todos hombres de fuerza y visión. Hicimos que se dedicaran a Nosotros… con Nosotros estarán entre los elegidos, los verdaderamente buenos… Esta es una lección” (Q38:45-49). El contexto histórico de la sura confirma que este es de hecho su mensaje central: supuestamente, Mahoma estaba luchando con el rechazo de su tribu, los Quraysh, por lo que Dios envió esta revelación para apoyarlo y alentarlo. Como la entrada al cielo es la meta final del Islam, nada podría servir como mejor inspiración para Mahoma para perseverar frente a la adversidad. Sin embargo, uno debe tener en cuenta que a medida que el Islam ganó seguidores y se adaptó para continuar su crecimiento, las claras divisiones dentro de las suras se difuminan y los textos lentamente se convierten en obras más largas y expansivas; El lector no siempre puede encontrar tres, y mucho menos dos, secciones claramente definidas. [5] Incluso dentro de la Sura 38, el tema y el tono pueden cambiar cada pocos versículos, desde descripciones generales del cielo y el infierno hasta ejemplos breves de profetas específicos.
La sura comienza con comentarios hechos por no creyentes confundidos por los presagios del Profeta.
Versículo 8: Los incrédulos no intentan comprender las advertencias: “dudan” descaradamente (P38:8). Dios advierte que “aún no han probado Mi castigo” (P38.8). Le dice a Muhammad que “soporte sus palabras con paciencia” (P38.17), dado el contexto histórico de incredulidad entre los Quaryash. [6] El versículo 17 relata historias de mensajeros específicos del Profeta.
Transición de advertencias generales a personajes ejemplares del Libro y, posteriormente, una descripción del Día del Juicio y del infierno.
Paciencia (versículo 17): Dios le ordena a Muhammad que “soporte sus palabras con paciencia” (P38.17), refiriéndose “ellos” a los Quraysh, dado el contexto histórico de su incredulidad. Esto marca la transición de las generalizaciones sobre los pueblos incrédulos del pasado a las historias de mensajeros específicos. Esto es muy cierto.
El tono y el estilo de la Sura 38 se vuelven más específicos, tanto en los ejemplos de profetas anteriores como en sus historias. Por ejemplo: los versículos 17-26 narran cómo David comete un error durante una prueba que Dios le da, pero rápidamente “cayó de rodillas y se arrepintió” (Q38.24). A diferencia de las del Período Mecano temprano, las suras del Segundo Período Mecano a menudo hacen referencia a personajes bíblicos cuando Mahoma intentó convertir a la población judeocristiana al Islam al encontrar puntos en común entre sus religiones. Aunque no hay evidencia que demuestre esto, se cree que Mahoma era analfabeto. La incapacidad de Mahoma para leer respalda la autenticidad de sus revelaciones de Dios como no influenciadas por ningún conocimiento que pudiera haber obtenido de los textos de la época. Las referencias bíblicas de Mahoma podrían haber sido de conocimiento común, pero su amplio alcance y suficiente claridad apuntan a una fuente omnipotente mayor que Mahoma solo, un papel que Dios cumple.
Las multitudes a las que Mahoma se dirigió probablemente ya conocían la historia de David. Según la Biblia, la historia de David y los dos litigantes fue una prueba para Dios. La versión coránica de la historia difiere ligeramente de la versión bíblica, pero el mensaje final es el mismo. En la tradición musulmana, aunque David ya tenía muchas esposas, le pide a un hombre que se divorcie de su única esposa porque la quiere para él. Desaprobando el egoísmo de David, Dios envía a David dos hermanos, uno con noventa y nueve ovejas y el otro con una sola. Se le pide a David que decida si es justo que el hermano con noventa y nueve ovejas tome la única oveja de su hermano, un claro paralelo a David tomando la única esposa de otro hombre. Cuando David les dice a los hombres que está mal que el que tiene muchas ovejas tome la única oveja de su hermano, se da cuenta del error de sus caminos, haciendo referencia a sus relaciones con Betsabé , la ex esposa de Urías el hitita , y ruega a Dios perdón como se menciona en 2 Samuel 12. [ 7]
El Corán también hace referencia a Salomón , hijo de David, como un Mensajero devoto que se da cuenta del error de sus caminos y es perdonado por Dios. Con una investigación más profunda, se descubre la historia a la que se refiere la Sura 38: Salomón es más devoto de sus caballos que de Dios, y se pierde las sesiones de oración mientras disfruta de la compañía de las criaturas unguladas. Él justifica su obsesión diciendo: "¡Mi amor por las cosas bellas es parte de mi recuerdo de mi Señor!" [8] Dios sabe que esto no es verdad, está disgustado con el rey y "[lo reduce] a un mero esqueleto en su trono" [9] como castigo. Finalmente, Salomón se da cuenta de que Dios lo ha estado poniendo a prueba. Según la leyenda musulmana, Salomón mata a todos sus caballos para demostrar su devoción a Dios, y Dios lo perdona, otorgándole un gran poder sobre la tierra. [10]
Al igual que el Corán hace con David, se destacan los atributos positivos de Salomón, aunque él también “cedió a ciertas tentaciones en el camino de la fe” (Tottoli, 35). Sin embargo, Dios le concedió a Salomón poderes aún mayores que a su padre. Uno particularmente milagroso fue el que tenía sobre el viento, de modo que podía viajar por su inmenso territorio rápidamente. Salomón podía hablar con los animales y era comandante de una serie de genios, o espíritus invisibles. La Torá incluso afirma que Dios hizo a Salomón tan sabio que reyes de todo el país viajaban para escucharlo hablar (2 Crónicas 9:14).
No hace falta ser profeta para tener una vida fructífera después de la muerte. A lo largo del versículo 49, el Corán repite que la recompensa para los seguidores devotos será “la cercanía a Nosotros y un buen lugar al que regresar” (Q38.49). El lector es llamado por las descripciones del cielo a lo largo del versículo 54, en el que se utilizan palabras ricas como “felicidad” y “abundancia”. Esta información tan atractiva se vuelve particularmente importante cuando se contrasta con una larga descripción del Infierno, que se extiende desde los versículos 55 al 64, que incluye una descripción escalofriante de cómo sabe el infierno: “un líquido hirviente, oscuro y asqueroso” (Q38.58). El Corán describe este Día del Juicio con descripciones cada vez más vívidas a medida que se desarrolla el Islam. Esta es particularmente aterradora, atrapando múltiples sentidos y capturando al lector en una nube oscura, aparentemente ineludible, de agonía perpetua.
Esta Sura también hace referencia a Noé , Job , Abraham , Isaac , Jacob , Ismael y Elías . De ellos, solo se habla de la historia de Job, que constituye un tercer ejemplo importante de superación de la “adversidad” (Q 38:44) para convertirse en un mensajero notable del pasado.
En el versículo 63, Dios le repite a Muhammad que debe advertir a las masas contra este Día del Juicio Final, que Dios perdonará a quienes busquen el perdón pero sólo si prestan atención a las advertencias del Profeta.
La Sura termina con tres versículos cortos que sostienen la santidad y validez del Corán, así como comienza con un versículo que dice: “Por el Corán y su recordatorio” (Q38.1).
La humildad es la clave para ser aceptado en el cielo. Dios relata la historia del rechazo de Iblis del cielo y el generoso compromiso de Dios con él, dándole “un respiro hasta el Día Señalado”, cuando Dios entonces “llenará el Infierno contigo y con todos los que te siguen” (Q38.80-85).
Sin embargo, hay una explicación más interesante para la creación de Satanás. Él existe para tentarnos y probar nuestra verdadera devoción a Dios. Dios advierte a los humanos que Satanás los tentará y los desviará del camino; y esta prueba para el creyente debe ser superada con la más estricta devoción a Dios. [11]
Dios es "Indulgente" y también Justo, castigando a quienes han obrado mal. En la Sura 38, Dios habla de civilizaciones enteras exterminadas por no creer (por ejemplo, Q:38 10-17). Sin embargo, la Sura sugiere que Dios perdonará a un creyente si su fe es fuerte y verdadera y se arrepiente de sus malas acciones. Nosotros también podemos ser salvados por Dios y recibir un lugar en el cielo en el Día del Juicio.
Sin embargo, la Sura 38 es única en la cantidad de ejemplos concretos que da de personajes bíblicos que sirvieron a Dios. Aunque Mahoma enfrenta adversidades entre su propio pueblo, el tono de esta Sura es más confiado en la verdad esencial detrás del Islam que las Suras anteriores . Esta fe se ejemplifica por el énfasis en el perdón para todos, aunque el lector no puede tener dudas sobre la ira de Dios sobre el incrédulo y Su Poder Absoluto sobre todos.
Ja'far al-Sadiq , en una carta escrita a sus compañeros, les aconseja observar la Taqiya cuando tratan con "mentirosos e hipócritas" porque el estatus de la "gente de la falsedad" es diferente para Allah que el estatus de la "gente de la verdad", por lo tanto, cita el siguiente verso de la Surah Sad en apoyo de esto:
¿O acaso debemos tratar a quienes creen y practican las buenas obras como a quienes corrompen la tierra? ¿O a quienes temen a Dios debemos tratar a quienes son malvados? (38:28) [12]
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