Suleiman I ( persa : شاه سلیمان , romanizado : Shah Solayman ; nacido Sam Mirza , febrero o marzo de 1648 - 29 de julio de 1694) fue el octavo sha del Irán safávida de 1666 a 1694. Era el hijo mayor de Abbas II y su concubina, Nakihat Khanum . Nacido como Sam Mirza, Suleiman pasó su infancia en el harén entre mujeres y eunucos y su existencia fue oculta al público. En 1666, después de la muerte de su padre, Sam Mirza, de diecinueve años, fue coronado rey con el nombre de reinado , Safi II , en honor a su abuelo, Safi I. Tuvo un reinado problemático como Safi II, que convenció a los astrólogos de su corte de que debía someterse a una coronación una vez más. Así, el 20 de marzo de 1668, simultáneamente con el Nowruz , fue coronado rey con un nuevo nombre, Suleiman I.
Después de su segunda coronación, Solimán se retiró a su harén para disfrutar de actividades sexuales y beber en exceso. Era indiferente a los asuntos de estado y, a menudo, no aparecía en público durante meses. El reinado de Solimán estuvo desprovisto de eventos espectaculares en forma de grandes guerras y rebeliones. Por esta razón, los historiadores occidentales contemporáneos consideran que el reinado de Solimán fue "notable por nada", mientras que las crónicas de la corte safávida se abstuvieron de registrar su mandato. El reinado de Solimán vio el declive del ejército safávida , hasta el punto en que los soldados se volvieron indisciplinados y no hicieron ningún esfuerzo por servir como se les exigía. Al mismo tiempo, las fronteras orientales del reino estaban bajo las constantes incursiones de los uzbekos y los kalmyks .
El 29 de julio de 1694, Suleiman murió de una combinación de gota y alcoholismo crónico . El reinado de Suleiman, considerado a menudo como un fracaso de la realeza, fue el punto de partida de la decadencia definitiva de Safavid: el debilitamiento del poder militar, la caída de la producción agrícola y la burocracia corrupta, todo ello fueron un presagio del gobierno problemático de su sucesor, Soltan Hoseyn , cuyo reinado vio el fin de la dinastía Safavid . Suleiman fue el primer Sha safávida que no patrullaba su reino y nunca dirigió un ejército, entregando así los asuntos de gobierno a los influyentes eunucos de la corte, las mujeres del harén y el alto clero chií. Quizás el único aspecto admirable de su reinado fue la apreciación del arte, ya que el Farangi-Sazi , o el estilo de pintura occidental, vio su apogeo bajo el patrocinio de Suleiman.
El padre de Suleiman, Abbas II, fue el séptimo sha del Irán safávida. [3] En 1649, Abbas dirigió un ejército para retomar Kandahar , una manzana de la discordia entre los safávidas y el Imperio mogol que se remonta al reinado de Tahmasp I. [4] La guerra , aunque exitosa, fue una de las razones de un declive económico más adelante en su reinado que plagó al Imperio safávida hasta su disolución. [5] Después de la guerra por Kandahar, el ejército safávida durante el reinado de Abbas emprendió dos campañas militares más en el Cáucaso : una en 1651 para destruir la fortaleza rusa en el lado iraní del río Terek (que los safávidas consideraban parte de su reino), y otra en 1659 para reprimir la rebelión georgiana . [6] El resto del reinado de Abbas careció de más rebeliones y fue relativamente pacífico. Una consecuencia de esta paz fue la decadencia del ejército, que comenzó durante su reinado y tuvo su apogeo en el reinado de sus sucesores. [7]
Las relaciones de Abbas con los uzbekos eran pacíficas. Llegó a acuerdos con los uzbekos de Bujará en virtud de los cuales acordaron dejar de realizar incursiones en territorio iraní. [3] Las relaciones con el Imperio Otomano también fueron pacíficas, a pesar de las tensiones durante el reinado de Abbas en Transcaucasia , donde el riesgo de guerra era tan agudo que el gobernador de las provincias fronterizas turcas había evacuado a la población civil en previsión de un ataque iraní, y en Basora , donde se había buscado la ayuda del sha para resolver una lucha por la sucesión. [8]
El estilo farangi-sazi floreció bajo el patrocinio de Abbas, quien apoyó a dos pintores prominentes de este estilo, Mohammad Zaman y Aliquli Jabbadar . [9] Fue un monarca tolerante. [10] Asistía con frecuencia a los servicios y ceremonias de la iglesia armenia, y dio permiso a los jesuitas para establecer una misión en Isfahán en 1653. [11] Aunque en varias ocasiones entre 1645 y 1654, las autoridades safávidas obligaron a los judíos iraníes a convertirse al Islam, no hay evidencia que respalde que el propio Abbas los pusiera en movimiento. [12]
Sam Mirza nació en febrero o marzo de 1648 como el hijo mayor de Abbas II y su concubina, Nakihat Khanum . [13] Creció en el harén real safávida bajo la tutela de un eunuco negro llamado Agha Nazer. Según Jean Chardin , el viajero francés, Sam Mirza era conocido por su arrogancia. [13] Su primera lengua fue el turco azerí , y no está claro hasta qué punto era capaz de entender el persa . [13] Según se informa, Abbas II no estaba en buenos términos con Sam Mirza (se rumoreaba que el sha había cegado al joven príncipe) y favorecía al hermano menor de Sam Mirza, Hamza Mirza, hijo de una concubina circasiana . [14]
A finales de 1662, Abbas II mostró los primeros síntomas de sífilis . [15] El 26 de octubre de 1666, mientras se encontraba en su residencia de invierno en Behshahr , murió de una combinación de sífilis y cáncer de garganta como resultado de su consumo excesivo de alcohol a la edad de treinta y cuatro años. [16] Se dijo que en su lecho de muerte, Abbas II predijo que el destino de su sucesor sería uno de agitación y desastre perpetuos. [13]
En las horas posteriores a la muerte de Abbas II, el yuzbashi [a] Sulaman Aqa convocó una reunión entre los notables que se encontraban en el campamento del shah. Tras las puertas cerradas, les dijo que el shah había muerto y que debían elegir a su heredero antes de partir hacia la capital, Isfahán . [18] El gran visir del shah, Mirza Mohammad Karaki , respondió con "¿Qué sé yo?" y "No tengo conocimiento de lo que sucede en el interior del palacio" cuando se le preguntó sobre la descendencia del shah. [19] Fueron los eunucos del palacio interior los que informaron a los notables de la existencia de dos hijos, Sam Mirza, de diecinueve años, y Hamza Mirza, que tenía solo siete años. [20]
Los eunucos, que estaban ansiosos por tener un niño dócil en el trono y creyeron el rumor sobre la ceguera de Sam Mirza, anunciaron su apoyo a Hamza Mirza. [21] El gran visir también declaró su apoyo a la pretensión de Hamza Mirza. [22] En este punto, Agha Mubarak, el lala (guardián) de Hamza, presentó un argumento a favor de Sam Mirza, en contra de sus propios intereses y los de sus colegas eunucos. Acusó a los eunucos de optar por Hamza Mirza por razones egoístas. Señaló que Sam Mirza no estaba cegado por las órdenes de su padre y argumentó que era más digno que un simple niño. Y al final, el argumento de Agha Mubarak prevaleció. [23]
El Tofangchi-aghasi , [b] Khosrow Soltan Armani , por reputación el menos confiable entre los eunucos, fue elegido para ir a Isfahán a anunciar al nuevo heredero antes de que se extendiera la noticia de la muerte de Abbas II. Sam Mirza, que había estado rodeado de mujeres y eunucos toda su vida y no había visto el mundo fuera del harén, fue entonces sacado del palacio interior, deslumbrado y sin saber qué hacer con la responsabilidad que recaía sobre él. [21] Fue presa del pánico cuando se le pidió que compareciera ante la sala del trono para la coronación, y aceptó de mala gana la invitación porque asumió que lo estaban atrayendo allí simplemente para ser asesinado o cegado. [25]
El 1 de noviembre de 1666, seis días después de la muerte de Abbas II, Sam Mirza fue coronado rey con el nombre de Safi II, en honor a su abuelo, Safi I , a la una de la tarde en una ceremonia organizada por Mohammad Bagher Sabzevari , el jeque al-Islam de Isfahán. [26] El nuevo rey recibió las cabezas de los uzbekos asesinados y recompensó a los asesinos con dinero. También asignó dinero a 300 refugiados turcos del Imperio Otomano, que habían buscado refugio en Isfahán. [13] Como señal de una transición de poder sin problemas, Isfahán permaneció en paz: las tiendas permanecieron abiertas y comenzaron a hacer sus negocios con las nuevas monedas de Safi II, y la vida cotidiana permaneció sin cambios. Los residentes extranjeros, que habían cerrado sus casas por temor a los levantamientos y saqueos, volvieron a surgir en la ciudad. [13]
Poco después de su coronación, Safi se enfrentó a problemas. Dos cosechas estériles dejaron las partes centrales del reino bajo hambruna y un terremoto en noviembre de 1667 en Shirvan provocó la muerte de más de 30.000 en las aldeas y alrededor de 20.000 en su ciudad capital, Shamakhi . [27] Al año siguiente, las provincias del norte del reino sufrieron incursiones de los cosacos de Stenka Razin , a quienes el ejército safávida no pudo someter. [28] Los cosacos habían asaltado estas provincias antes, en 1664, cuando fueron derrotados por las fuerzas locales. [29] Ahora, bajo el liderazgo de Razin, saquearon Mazandaran y atacaron Daguestán . [30] Razin fue a Isfahán para pedirle a Safi tierras en su reino a cambio de lealtad al sha, pero partió al mar Caspio para más saqueos antes de que pudieran llegar a un acuerdo. [31] El zar de Rusia, Alexis , envió una delegación a Isfahán para disculparse por los daños causados y más tarde, en 1671, ahorcó a Razin por rebelde. [29]
Mientras tanto, surgieron problemas internos. Safi contrajo una enfermedad no especificada que, en agosto de 1667, convenció a todos de que podía morir, lo que provocó que los grandes de la corte organizaran una oración pública por su bienestar y repartieran 1.000 tomanes entre los pobres. [13] El sah despilfarró los recursos de su gobierno como parte de las donaciones a los pobres. Como resultado de su ingenua creencia de que las arcas reales nunca podrían terminar, el tesoro se vació y el dinero, ya escaso en Isfahán, escaseó aún más. [32]
Durante la enfermedad de Safi, un médico que intentaba curar al shah sugirió que su desgracia debía haber sido consecuencia de un error de cálculo al determinar la fecha de la coronación. Pronto, un astrólogo de la corte confirmó esta suposición, y la corte, la reina madre, Nakihat Khanum, y los principales eunucos, con el consentimiento del shah, concluyeron que la coronación debía repetirse y que Safi debía ser coronado rey con un nuevo nombre. [33] Así, en marzo de 1668, a las nueve de la mañana, simultáneamente con el Nowruz , se celebró una segunda coronación del shah en el palacio de Chehel Sotoun . [34] La ceremonia fue precedida por un ritual poco ortodoxo. Según relata Jean-Baptiste Tavernier , que la presenció, un zoroastriano, "descendiente de los antiguos reyes", fue colocado en el trono del sha con la espalda atada a una estatua de madera. Los asistentes le rindieron homenaje hasta una hora antes de la puesta del sol, el momento de la verdadera coronación. En ese momento, un oficial se acercó por detrás y cortó la cabeza de la estatua, tras lo cual el zoroastriano huyó y apareció Safi II. A continuación le pusieron el bonete safávida en la cabeza y le ciñeron con una espada. Safi II adoptó el nombre de Abu'l-Muzzafar Abu'l-Mansur Shah Suleiman Safavi Mousavi Bahador Khan, y el nombre de Suleiman hacía referencia al rey Salomón . [13]
Tras la coronación, se acuñaron nuevos sellos y monedas reales bajo el nombre de Suleiman I y en veinticuatro horas se acuñó una gran cantidad de dinero nuevo. Al mismo tiempo, apareció un cometa en el cielo, lo que se interpretó como un signo de la buena suerte del acontecimiento. [13]
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Pronto se demostró que una coronación repetida y un nuevo nombre no eran un paso más hacia la mejora del estado. [28] Suleiman, después de su coronación, se retiró a las profundidades del harén y comenzó una política de aislamiento real. [35] No aparecía en público y a menudo prefería quedarse en Isfahán en lugar de viajar por todo el país. [36] [c] Solo salía del palacio en forma de quruq , lo que significa que ordenaba a la gente de un vecindario que desalojara su distrito y se mudara a otro diferente para que Suleiman y las mujeres del harén como su séquito, pudieran cabalgar libremente en ese distrito. No se permitía que ningún hombre mayor de seis años estuviera en ese distrito cuando el shah y sus compañeros venían cabalgando, si un hombre era atrapado, sería ejecutado. [37] Suleiman, a diferencia de su padre, ya no permitía que sus súbditos entraran en su palacio y le hicieran peticiones. De hecho, no salía del palacio interior durante períodos de hasta doce días, durante los cuales no permitía que nadie ajeno al harén lo molestara. Durante los primeros quince años de su reinado, las mujeres todavía tenían permitido acercarse a él durante sus quruqs: en 1683, este acceso fue abolido formalmente por completo. [38]
Los observadores contemporáneos a menudo consideraron que el reinado de Suleiman después de su segunda coronación estuvo desprovisto de eventos notables, y se abstuvieron de registrar el período en forma de crónica. [13] Mohammad Shafi Tehrani, el historiador Qajar, afirma que las incursiones uzbekas y kalmyk de Astarabad fueron los únicos eventos significativos de su reinado. [13] Los historiadores modernos, sin embargo, argumentan lo contrario. Se ha sugerido que Suleiman puede haber tenido un mayor control sobre el estado de lo que generalmente se asume: de once firmas recopiladas en un compendio por Heribert Busse, siete fueron emitidas directamente por Suleiman, y tres de ellos son de su propia redacción, mientras que cuatro fueron redactados claramente por su gran visir. [39] Suleiman era lo suficientemente consciente de sí mismo como para elegir un gran visir competente que gobernaría en su lugar mientras Suleiman disfrutaba de su lujoso estilo de vida. Su elección fue Shaykh Ali Khan Zanganeh , un estadista que sirvió como su gran visir durante veinte años. [40]
El jeque Ali Khan era el emir de la tribu Zanganeh y sucedió a Mirza Mohammad Karaki (que había mantenido su posición después de la ascensión de Suleiman) como gran visir en 1669. [40] Enfrentado con un tesoro vacío después de una serie de desgracias, el jeque Ali comenzó de inmediato una política financiera que combinaba la reducción de gastos con el aumento de los ingresos. Buscó una observación más estricta sobre el suministro anual de seda a la VOC , quien, aprovechando el caos en la capital, tomó un suministro mayor de seda del que se había acordado inicialmente. Además, intentó tomar el control del monopolio del azúcar e instituyó un impuesto del cinco por ciento a los comerciantes que enviaban azúcar a la India . [41] El jeque Ali impuso nuevos impuestos a las iglesias de Nueva Julfa y a los armenios que vivían en los pueblos alrededor de Isfahán. [42] En todos sus proyectos, el jeque Ali demostró diligencia y, a diferencia de muchos de sus colegas, se negó a aceptar sobornos y pronto se hizo conocido por su incorruptibilidad. Es cierto que pocos de sus proyectos tuvieron un éxito total, sin embargo, el jeque Ali fue muy eficaz en la recaudación de ingresos para el tesoro real. [43]
Las políticas del jeque Ali Khan le granjearon enemigos entre los cortesanos, a quienes no les gustaban sus intentos de frenar el lujoso estilo de vida de la corte. También instó a Suleiman a seguir un camino de frugalidad, lo que enfureció aún más a sus adversarios, que dependían de la generosidad del shah. [40] La caída del jeque Ali en desgracia del shah tuvo lugar a principios de 1672, cuando el shah ordenó a su gran visir que bebiera vino: cuando se negó, Suleiman lo obligó a beber y pasó horas humillándolo. [44] El jeque Ali Khan pronto fue arrestado y el reino cayó en el caos. Ese mismo año, uno de sus hijos se refugió con los otomanos, lo que hizo temer una posible guerra. [41] Catorce meses después de su destitución, Suleiman volvió a nombrar al jeque Ali como su gran visir para acallar los rumores de guerra. [43] Habiendo recuperado su posición, el Shaykh Ali comenzó a frenar el gasto militar y envió recaudadores de impuestos a las provincias, exigiendo impuestos e imponiendo multas por obligaciones no pagadas. [41] El Shaykh Ali decidió no informar más al shah sobre los asuntos de estado, y comenzó a eludir sus propias responsabilidades, entregando solicitudes a Suleiman e instándolo a ratificarlas sin leerlas primero. [45] El Shaykh Ali todavía provocaba la ira de Suleiman de vez en cuando al negarle bebidas: los arrebatos del shah siempre resultaban en la humillación del gran visir, pero normalmente, Suleiman sentía remordimiento por su burla y enviaba al gran visir una túnica de honor como muestra de agradecimiento por sus esfuerzos. [45]
Con el paso de los años, Suleiman mostró cada vez menos deseo de participar en las frecuentes reuniones con su gran visir sobre asuntos de estado. Por lo tanto, el gran visir se quedaba solo cuando se debían tomar decisiones importantes, mientras que Suleiman discutía los asuntos de estado con sus esposas y los eunucos, que eran sus confidentes. [46] Sus esposas y eunucos ejercían así una influencia dominante sobre el shah, y protegían su influencia y estaban ansiosos por evitar que el shah se comunicara con nadie más que ellos mismos. [47] Suleiman incluso estableció un consejo privado en el harén, al que pertenecían los eunucos más importantes. Incluso cuando el shah discutía los asuntos de estado con su gran visir, era imposible discutirlos en detalle porque Suleiman estaba impaciente y resentido por los problemas que habían surgido en todo el reino. [47]
Después de la reelección del jeque Ali, la corte del shah se sintió intimidada y temerosa de él. Suleiman mostró una crueldad extrema hacia sus cortesanos: en 1679, obligó al jeque Ali a afeitarse la barba (para que se pareciera a los georgianos, a quienes despreciaba por su cristianismo [48] ), y como la barba no estaba bien afeitada, también hizo ejecutar al barbero; en 1680, cegó al divan-begi , [d] Zaynal Khan; [51] y, hizo que apalearan al jeque Ali y a uno de sus secretarios reales ; en 1681, mató a uno de sus hijos, que tenía catorce años en ese momento. El niño había pasado toda su vida en el harén vistiendo ropa de mujer a instancias de los astrólogos, que habían visto una profecía de que depondría a Suleiman. [13] Muchos de los cortesanos tenían tanto miedo del shah que abandonaban la corte con la excusa de emprender el hajj . [52] A principios de 1681, el shaykh Ali hizo una solicitud para realizar un hajj que fue rechazada por una razón desconocida. [52] El comportamiento errático e impredecible del shah fomentó un comportamiento adulador por parte de los cortesanos, adulando al shah y ocultándole noticias desagradables, al tiempo que abandonaban sus deberes y abrazaban la corrupción. [13] El ejército, en general, se volvió indisciplinado y sus estándares militares cayeron, ya que los soldados llegaron a considerar su paga como poco más que una gratificación. Algunas formaciones militares existían solo en el papel. [47]
A pesar de su continua inseguridad y su limitado contacto con el shah, Shaykh Ali Khan mantuvo su posición incluso durante la década de 1680, cuando la mayoría de los puestos de la corte estaban vacantes y sin cubrir. En 1680, el shah asumió el puesto de sadr-i mamalik (ministro de religión) para sí mismo; la secretaría real fue destituida en su totalidad en 1682. En el mismo año, el puesto de sepahsalar quedó vacante tras la muerte de su titular, y permaneció así hasta el final del reinado de Suleiman. Además, los puestos de divan-begi , qurchi-bashi , [e] shaykh al-Islam y mirshekar-bashi (maestro de la caza), todos quedaron vacantes en el mismo año. [54] Shaykh Ali Khan murió en 1689 mientras todavía ocupaba el puesto de gran visir. Entristecido por su muerte, Suleiman, que había maltratado a su gran visir durante veinte años, no abandonó el palacio interior durante un año completo y no eligió un sucesor durante dos años. [55] En 1691, Mohammad Taher Vahid Qazvini , poeta e historiador de la corte, fue elegido como gran visir. [56]
El nuevo gran visir recibió plenos poderes ejecutivos sin precedentes para superar las necesidades y los problemas más urgentes del reino. Sin embargo, Vahid Qazvini demostró ser un gran visir corrupto e ineficaz: era extremadamente viejo, tenía setenta años en ese momento, y carecía de la energía para administrar. Además, aceptaba sobornos libremente. [57] Vahid también se ganó muchos enemigos en la corte: su principal rival era Saru Khan Sahandlu , el nuevo qurchi-bashi . Saru Khan era de la tribu Zanganeh y era el favorito absoluto de Suleiman. En 1691, mató a cuarenta miembros de su tribu, pero el favor del shah significó que su crimen fue pasado por alto. Sin embargo, incurrió en la ira de Suleiman cuando se descubrió que había iniciado un romance con Maryam Begum, la tía del shah. Suleiman ordenó su muerte durante una asamblea a fines de 1691, durante la cual había ofrecido vino a todos los miembros presentes excepto a Saru Khan, y lo hizo ejecutar poco después. [58]
Durante sus últimos años, Suleiman se volvió cada vez más solitario y su bebida finalmente lo enfermó. En 1691, por sugerencia de los astrólogos, no salió del palacio durante nueve meses. Simultáneamente, el reino vio mucha agitación: en 1689, los uzbekos atacaron a lo largo de la frontera de Khorasan y estallaron rebeliones en Baluchistán . En 1692, Suleiman Baba tomó las armas contra los safávidas en Kurdistán y se registran rebeliones en Kerman , Kandahar, Lar y Georgia . [13] Mientras tanto, Suleiman sufría de dolor en el pie y en agosto de 1692 se rumoreaba que no había salido del palacio durante más de dieciocho meses. No apareció en el salón del palacio de Ali Qapu para las festividades de Nowruz el 20 de marzo de 1694, e incluso se negó a aceptar los regalos habituales de los gobernadores y otros grandes. La última vez que se le vio fue el 24 de marzo, cuando presidió una reunión muy breve, tras la cual regresó a su harén. No volvió a salir del palacio interior hasta su muerte el 29 de julio. [13] Se han sugerido muchas razones para su muerte, entre ellas haber sufrido un derrame cerebral durante una sesión de juerga, morir de gota o por las décadas de libertinaje. [59] Según el clérigo francés Martin Gaudereau, sus últimas palabras fueron: "Traedme vino". [60] Fue enterrado en Qom , como muchos de sus antepasados, y fue sucedido por su hijo mayor, Soltan Hoseyn , el último monarca safávida. [13]
A diferencia de su padre, Suleiman era más religioso: no compartía el interés de su padre por el cristianismo y emitió varios decretos para prohibir el consumo de alcohol. [13] Su comportamiento errático hace difícil especular sobre su celo por la tradición chiita : solo dejó de beber una vez, en 1667: no por razones religiosas, sino por su salud y, en particular, por una inflamación de la garganta. [61] Durante el reinado de Suleiman, el Islam chiita se institucionalizó como un brazo funcional del estado, sin embargo, todavía se escuchaban disensos hacia el shah. En numerosas ocasiones, los eruditos chiitas intentaron disuadir a Suleiman de beber. Uno de estos eruditos, Mohammad Tahir Qomi, el jeque al-Islam de Qom, casi fue ejecutado por criticar a Suleiman. [62] Suleiman también continuó practicando y expandiendo las creencias religiosas locales y populares. Se aseguró de que las ceremonias de Muharram fueran más un festival que puramente "devocionales". Se alentó a que se maldijera a Yazd (el principal centro del zoroastrismo ) y a los otomanos durante estas ceremonias. [63] El shah se encargó de embellecer varios imamzadehs y otros lugares religiosos "populares". Además, siguió insistiendo en el liderazgo de la orden sufí ancestral safávida, la Safaviyya . [63]
En la lucha entre las tres principales comunidades espirituales de esta época (los defensores del sufismo popular , los eruditos de mentalidad filosófica y los ulemas de mentalidad sharia ), el último grupo ganó la partida en la corte de Suleiman. Los ulemas se volvieron cada vez más asertivos y se aprovecharon de la indiferencia de Suleiman hacia los asuntos de estado. [64] Su nuevo poder se manifestó en la continua presión sobre los iraníes no chiítas; los ensayos antisufistas aumentaron enormemente durante esta era. [65] En 1678, los ulemas de la capital acusaron a los armenios y judíos de ser responsables de la sequía que afligió a gran parte del país ese año. Varios rabinos fueron asesinados y los judíos de Isfahán solo escaparon de la muerte pagando 600 tumanes. [64]
Las conexiones con las naciones extranjeras se redujeron en gran medida durante el reinado de Suleiman. [13] Al igual que su padre, evitó hacer cualquier cosa que pudiera llevarlo a dificultades diplomáticas. [66] Incluso cuando fue posible hacer la guerra contra los otomanos (que a su vez luchaban contra las naciones durante esta era), se negó firmemente a violar el tratado de paz que su abuelo, Shah Safi, había hecho con la Sublime Puerta en 1639, a pesar de las repetidas ofertas de Mesopotamia (en 1684 y 1685) y de Basora (en 1690) que lo invitaban a restablecer la soberanía iraní allí. [66] Con la misma premisa de mantener la paz con los otomanos, Suleiman evitó las relaciones con Europa, excepto por una carta en 1668 o 1669 enviada a través de la Compañía Británica de las Indias Orientales a Carlos II de Inglaterra , pidiéndole artesanos calificados. Suleiman llegó incluso a despedir a los emisarios rusos que llegaron a Isfahán en la década de 1670 para buscar cooperación antiotomana. Los diversos enviados europeos que visitaron el país entre 1684 y 1685 recibieron la misma respuesta. No se han registrado misiones recíprocas a Europa en este período. [13]
Durante el reinado de Suleiman, enviados de los mogoles, otomanos y uzbekos llegaron a Isfahán. Sin embargo, solo los otomanos recibieron una respuesta. [13] En 1669 y 1680, el rey Narai del reino siamés de Ayutthaya envió enviados a la corte de Suleiman. Sus intenciones eran solicitar asistencia naval safávida contra el reino de Pegu . [67] Una delegación iraní bajo el mando de Mohammad Rabi' ibn Mohammad Ebrahim fue enviada a la corte de Narai en 1685. Los detalles de esta misión fueron registrados por Ibn Mohammad Ebrahim en su relato, Safine-ye Solaymani . [13] El libro consta de cuatro partes y narra el viaje de los iraníes a Siam y la comunidad iraní que existía en ese país desde los tiempos de Abbas II. [68] Durante el reinado de Suleiman, Irán siguió siendo un refugio para los notables exiliados de sus vecinos orientales: por ejemplo, en 1686, Suleiman ofreció refugio a Muhammad Akbar , el hijo rebelde de Aurangzeb . [13]
Paradójicamente, dadas sus relaciones intermitentes con Occidente, el estilo de pintura farangi-sazi o occidental alcanzó su apogeo durante el reinado de Suleiman. [13] Fue un conocedor destacado [59] y, como mecenas de las artes, influyó directa o indirectamente en algunas de las obras más impresionantes de los tres más grandes pintores de finales del siglo XVII en Irán: Aliquli Jabbadar, Mohammad Zaman y Mo'en Mosavver . Suleiman heredó a estos pintores del mecenazgo de su padre y promovió aún más sus obras patrocinando tanto la miniatura persa tradicional , en la que Mosavver era un maestro, como las nuevas tendencias inspiradas en la pintura occidental que caracterizan la obra de Aliquli y Mohammad Zaman. El sentido de la estética de Suleiman, si hubiera florecido durante circunstancias más favorables, podría haber llevado al desarrollo de una nueva era artística en la historia iraní. [59]
El mecenazgo de Suleiman también se extendió a la arquitectura. Construyó el palacio Hasht Behesht en Isfahán y ordenó la reparación de varios edificios en Mashhad , incluido el santuario del imán Reza , dañado durante un terremoto anterior, y varias escuelas. [69] Además, muchos de los cortesanos durante su reinado comenzaron a patrocinar edificios: el jeque Ali Khan financió personalmente un caravasar en el noroeste de Isfahán (construido en 1678) y en 1679 patrocinó una mezquita en el barrio Khaju de la ciudad. También construyó una escuela en Hamadan que dedicó como vaqf con los ingresos recién fundados. [70]
Suleiman carecía de las mejores cualidades por las que era conocido su padre: energía, coraje, decisión, disciplina, iniciativa y un ojo para el interés nacional, y después de su segunda entronización, quedó claro que no deseaba ni era capaz de adquirirlas. [28] La mayoría de los observadores contemporáneos hablan del carácter de Suleiman como ocioso, glotón y lascivo, y también mencionan su tendencia a extorsionar a sus súbditos por dinero. [13] A lo largo de su vida, Suleiman apreció cada vez más el vino y las mujeres, hasta tal punto que los observadores extranjeros afirmaron que ningún gobernante persa se había entregado tanto a ambos. [13] Pasó muchas veladas bebiendo con altos funcionarios de la corte y durante las festividades reales del Nowruz, por orden suya, se alentó excesivamente el consumo de vino. Los estados de embriaguez de Suleiman a menudo llevaron a consecuencias desagradables, como cuando ordenó el cegamiento de uno de sus hermanos. [71] En cuanto a la lascivia, el harén de Suleiman incluía al menos 500 mujeres. [13]
En general, se describía a Suleimán como una persona de modales apacibles, pero había momentos en que mostraba una gran ira e incluso crueldad, especialmente cuando estaba borracho. [13] Disfrutaba humillando a sus cortesanos obligándolos a beber alcohol. Para obligarlos a beber, utilizaba una enorme copa de oro, cuya capacidad se estima entre una pinta y casi un galón. [72]
En cuanto a las apariencias, Jean Chardin lo describió como “alto y grácil, con ojos azules y cabello rubio teñido de negro y piel blanca”. [13] Esta descripción parece coincidir con la de Nicolas Sanson, quien llamó a Suleiman “alto, fuerte y activo; un príncipe fino, un poco demasiado afeminado para un monarca que debería ser un guerrero, con una nariz aguileña, grandes ojos azules, una barba teñida de negro”. [13]
El reinado de Suleiman fue testigo de las últimas etapas del sistema de unificación monetaria de Irán. La moneda larin se dejó de utilizar durante su reinado y hasta el final del gobierno del shah solo se acuñó oficialmente la moneda mohammadí de Hoveyzeh , que ganó especial fama en Irán y en el extranjero. [73]
No quedan monedas supervivientes de Safi II. [74] Al parecer, fueron sustituidas por pesadas monedas de plata emitidas por primera vez en la historia safávida. [74] Después de su segunda coronación, Suleiman emitió monedas con los dísticos " Soleymān banda-ye shāh-e velāyat " (Suleiman, el sirviente de la majestad del reino). Las monedas de oro (que pesaban unos 57 gramos) rara vez se acuñaron, mientras que las monedas de plata se acuñaron durante todo su reinado, normalmente en Isfahán y, con menos frecuencia, en Qazvin . [74]
El reinado de Suleiman I es visto a menudo como el comienzo de la decadencia final del reino safávida. [13] Según el historiador moderno Rudi Matthee , Suleiman era lo que el historiador británico Hugh Kennedy llama un "ausente interno" (en referencia al califa abasí del siglo X Al-Muqtadir ), un gobernante que "no tenía una apreciación real de las restricciones y limitaciones de los recursos financieros". [36] Fue un rey que nunca alcanzó la "adultez política" [75] y fue considerado un gobernante débil y cruel cuya indiferencia y libertinaje influyeron en la decadencia del estado de su reino. Jonas Hanway , que visitó Irán décadas después del asedio de Isfahán, llama al reinado de Suleiman "notable por nada más que una indolencia servil, una crueldad salvaje e inhumana". [21] Los historiadores modernos que lo ven unánimemente como un rey fracasado. [76] Según Hans Robert Roemer, el único aspecto redentor de la personalidad de Suleiman y de su reinado era su mecenazgo de las artes. [59]
Suleiman abandonó el concepto de siyast o capacidad punitiva del gobernante, un ingrediente indispensable del arte de gobernar, y en su lugar dirigió el gobierno de su gran visir. [77] Mientras tuviera un gran visir competente a su lado, y mientras él mismo interviniera decisivamente en momentos cruciales, un shah ocioso no era necesariamente fatal para el buen gobierno. Con Shaykh Ali Khan, Suleiman eligió un gran visir competente. Sin embargo, en lugar de apoyarlo de todo corazón, abusó de Sheykh Ali y lo obligó a la inactividad. [75] Suleiman fue el primer rey safávida que no patrullaba su reino y nunca dirigió un ejército; en estas circunstancias, el poder se concentró en manos de los eunucos de la corte, las mujeres del harén y el alto clero chií, lo que impidió una política con visión de futuro basada en una evaluación realista de los desafíos y las oportunidades. [36]
Avrich, Paul (1976), Rebeldes rusos, 1600-1800 , Nueva York: Schocken Books, ISBN 9780393008364