El Libro de horas ( en alemán : Das Stunden-Buch ) es una colección de poesía delpoeta y novelista bohemio - austriaco Rainer Maria Rilke (1875-1926). La colección fue escrita entre 1899 y 1903 en tres partes y publicada por primera vez en Leipzig por Insel Verlag en abril de 1905. Con su expresión onírica y melódica y su tono neorromántico, se erige, junto con La balada de amor y muerte de Christoph Cornet , como la más importante de sus primeras obras.
La obra, dedicada a Lou Andreas-Salomé , es su primer ciclo de composición completa , que estableció su reputación como poeta religioso, culminando con las Elegías de Duino del poeta . [1] Con un lenguaje provocador, utilizando una estética Art Nouveau de finales del siglo XIX , Rilke mostró una amplia gama de su talento poético. La musicalidad sugerente de sus versos se convirtió en el sello distintivo de su poesía lírica posterior, ante críticas mixtas. [2]
El Libro de Horas consta de tres secciones con temas comunes relacionados con San Francisco y la búsqueda cristiana de Dios. [3] Las secciones son las siguientes:
Uno de los traductores de Rilke, Edward Snow, dijo que la obra "es una de las obras inaugurales más fuertes de toda la poesía moderna. Llega como si surgiera de la nada y parece querer borrar el pasado". [4]
El primer libro, El libro de la vida monástica , inicialmente titulado «Las oraciones» ( Die Gebete ), fue escrito entre el 20 de septiembre y el 14 de octubre de 1899 en Berlín-Schmargendorf, donde Rilke también había compuesto El canto del amor y la muerte de Christoph Cornet . La parte media del ciclo fue escrita (después de su matrimonio con Clara Westhoff pero antes del nacimiento de su hija) del 18 al 25 de septiembre de 1901 en Westerwede. El último libro fue compuesto del 13 al 20 de abril de 1903 en Viareggio, Italia.
Dos años más tarde, ya en Worpswede , revisó el texto, que se publicó en diciembre de 1905, su primera colaboración con Insel-Verlag. Este libro introductorio seguiría publicándose durante toda su vida, requiriendo cuatro ediciones para un total de aproximadamente 60.000 ejemplares.
Los viajes de Rilke a Rusia en el verano de 1899 y 1900 forman el trasfondo biográfico de la obra. Los realizó con la dedicataria Lou Andreas-Salomé y comenzó a trabajar en el ciclo después de su conclusión. La inmensidad de Rusia, la ferviente devoción de su campesinado a su religión ortodoxa y su cultura, poco tocada por la civilización occidental, formaron un telón de fondo que, profundizado por los encuentros personales con Leonid Pasternak y el famoso León Tolstoi , se convirtió en el hogar espiritual de Rilke. [5] Veinte años después, recordaba que el país le había revelado en esa época "la hermandad y la oscuridad de Dios". En esta oscura lejanía Rilke continuaría "construyendo" sobre este Dios antiguo y eterno: [1]
En el Volga, en este océano que se mueve en calma... se aprenden de nuevo todas las dimensiones. Se descubre que la tierra es inmensa, el agua es algo enorme y, sobre todo, el cielo es enorme. Lo que he visto hasta ahora no era más que una imagen de la tierra, el río y el mundo. Aquí, sin embargo, todo es lo mismo. Me siento como si hubiera sido testigo de la creación; unas pocas palabras para todas las existencias, las cosas en la medida de Dios Padre...
— Rainer Maria Rilke, El diario de Schmagendorf, 1 de septiembre de 1900 [6]
Según Wolfgang Braungart, los viajes sentimentales acercaron a Rilke al supuesto éxito social de los premodernos primigenios. Encontró una "compatibilidad fraternal humana" en un mundo centrado en el campo. De esta manera se le transmitió la religión del país, expresada a través del icono o iconostasio ruso prototípico .
Rilke compartió la práctica cultural de idealizar a Rusia con intelectuales como Thomas Mann y Oswald Spengler . Estos conservadores estaban influidos por el mito en decadencia creado por Friedrich Nietzsche , cuyo testimonio literario se puede encontrar en Dostoievski . [7]
El propio Rilke afirmaba que la inspiración poética había sido la fuente de los versos, algo que caracterizaría su obra posterior. Al despertarse por la mañana o por la noche, había recibido palabras como adivinaciones que sólo necesitaba transcribir después. [8]
El nombre colectivo proviene del libro de horas , un tipo de breviario iluminado popular en Francia a finales de la Edad Media. [3] Estos libros de oración y adoración a menudo estaban decorados con iluminación y, por lo tanto, combinaban la edificación religiosa con el arte. Contenían oraciones para diferentes momentos del día y estaban diseñados para estructurar el día a través de la devoción regular a Dios.
La obra está influida por Friedrich Nietzsche y las ideas filosóficas contemporáneas y muestra la búsqueda de Rilke de una base significativa para la vida, que él identifica como un Dios panteísta. [9] Encontró a ese Dios "en todas estas cosas / en las que soy bueno y como un hermano" [10] y se dirigió a él como "Dios vecino" en el que "a veces / en una larga noche con un fuerte golpe molesta", y con quien solo está separado por "una delgada pared". [11]
Rilke transcribe un diálogo inacabado entre el yo y Dios que hace imposible todo intento de definir a Dios; no sólo se ha disociado el yo lírico, sino que también se invoca al "interlocutor" en diferentes formas, apareciendo a veces como el "más oscuro" y a veces como "el príncipe del País de la Luz".
Además de la búsqueda y el descubrimiento de uno mismo, el diálogo con Dios también revela problemas de expresión lingüística. Es cierto que en su Libro de Horas no se encuentra ningún escepticismo fundamental sobre el lenguaje, como el que expresó Hugo von Hofmannsthal en su carta a Chandos. Más bien, Rilke muestra el problema de captar lingüísticamente la naturaleza del yo y de Dios. Ante él, la gente construye imágenes "... como muros; de modo que ya hay mil muros a tu alrededor. / Porque cubres nuestras manos piadosas, / cada vez que ves nuestros corazones abiertos". [11]
Para el crítico Meinhard Prill, el de Rilke es un “Dios que se convierte en”, uno que, aunque concebible como fuente de significado y propósito en el mundo, sigue siendo en última instancia inefable. [2]
El carácter provisional del discurso poético religioso corresponde a la forma de la colección, con sus poemas de composición libre, cuyo alcance es muy diverso. Rilke jugó con una amplia variedad de formas de verso y utilizó numerosos recursos líricos virtuosos a su disposición: encabalgamiento y rima interna, imaginería sugerente, rima y ritmo forzados, aliteración y asonancia. Otras características distintivas incluyen la conjunción popular, a menudo polisintética, "y", así como la nominalización frecuente, que a veces se considera manierista. [12]
