El Movimiento de Estudiantes Voluntarios para Misiones Extranjeras fue una organización fundada en 1886 que buscaba reclutar estudiantes universitarios y de escuelas superiores de los Estados Unidos para el servicio misionero en el extranjero. También buscaba dar publicidad y alentar la iniciativa misionera en general. Arthur Tappan Pierson fue el principal líder inicial. [1]
El ambiente social y religioso de finales del siglo XIX fue favorable en casi todos los sentidos para el nacimiento y el crecimiento de un movimiento como el Movimiento de Estudiantes Voluntarios para las Misiones Extranjeras. Fue una época de predominio y prestigio para la civilización occidental. La expansión imperialista se toleraba como una respuesta altruista al aumento del conocimiento del mundo no occidental. El creciente nacionalismo de la época proporcionó una motivación importante para la empresa misionera extranjera, ya que el éxito de la civilización estadounidense se atribuía a su base cristiana. Los misioneros extranjeros protestantes eran héroes y heroínas para el público estadounidense y, como ha señalado Robert Handy, "aunque se esforzaron como cristianos por mantener la prioridad de la religión espiritual y ser conscientes de la diferencia entre fe y cultura, no era difícil en el espíritu de aquellos tiempos perder la distinción y ver la civilización cristiana como un resultado principal de la fe, si no su resultado principal". [2] El comentario del historiador del cristianismo Kenneth Scott Latourette de que "una de las señales distintivas del cristianismo y especialmente del protestantismo de los Estados Unidos era la manera en que se ajustaba al espíritu del país", seguramente se confirmó en los primeros días del Movimiento de Estudiantes Voluntarios. [3] El espíritu de la cultura estadounidense de antes de la guerra era de expansionismo y activismo con una orientación hacia los negocios y la empresa. Los extensos registros financieros y la correspondencia del Movimiento de Estudiantes Voluntarios ilustran una congruencia en el estilo entre la empresa comercial y la empresa misionera. El cambio de la cultura estadounidense hacia el positivismo científico durante esta era se reflejó en el énfasis del Movimiento de Estudiantes Voluntarios en la evidencia estadística elaborada de su trabajo.
Los aspectos prácticos de finales del siglo XIX y principios del XX también contribuyeron al rápido crecimiento de las misiones protestantes. Viajar a los rincones más lejanos de la Tierra era posible como nunca antes gracias a la mejora del transporte y las comunicaciones. El escenario mundial estaba en gran medida libre de guerras. Era una época de creciente riqueza protestante; los magnates cristianos, atacados por sus enormes ganancias, estaban más que felices de contribuir con grandes sumas para el apoyo de la empresa misionera extranjera.
Con una perspectiva agudizada por el conocimiento de los acontecimientos de la posguerra, los historiadores de la religión estadounidense han señalado los conflictos y discrepancias subyacentes que contradecían la confianza idealista de la era anterior a la guerra. La agitación económica, la urbanización, el auge de la crítica histórica y la teoría evolucionista, la cuestión del liberalismo frente al revivalismo: todos estos elementos potencialmente disruptivos se encontraban bajo la fachada segura del protestantismo estadounidense de antes de la guerra. Sydney Ahlstrom ha atribuido el auge de las misiones extranjeras de la época al deseo de las iglesias de evitar la confrontación sobre estas cuestiones: "se organizaron cruzadas de diversos tipos, en parte, al parecer, para curar u ocultar la desunión de las iglesias". [4] Robert Handy ha visto la empresa misionera como una extensión del voluntarismo de la década de 1830, un medio para la acción protestante cooperativa en la sociedad sin enfrentamientos sobre diferencias denominacionales particulares. Handy, como Ahlstrom, ha señalado los peligros que eran inherentes a la sublimación de la controversia teológica y social en las cruzadas activistas: "La posibilidad de un mayor sentido de autocrítica, que podría haber surgido de una confrontación más abierta de las partes, fue en gran medida suprimida, en gran medida debido a las necesidades del consenso misionero... [5]
Éste fue, pues, el ambiente en el que nació el Movimiento de Estudiantes Voluntarios para las Misiones Extranjeras en julio de 1886. Su surgimiento en una conferencia de verano de estudiantes celebrada en el campus de la Escuela Mount Hermon en Northfield, Massachusetts, tuvo todo el dramatismo de una obra de teatro, y su historia se contó incontables veces a lo largo de las décadas de existencia del Movimiento. Sin embargo, el dramatismo de la escena no se verá destruido por la consideración de los antecedentes históricos del Movimiento.
En su obra Two Centuries of Student Christian Movements (Dos siglos de movimientos estudiantiles cristianos), Clarence Shedd rastreó la existencia de sociedades estudiantiles cristianas hasta los primeros años del siglo XVIII. A principios del siglo XIX, descubrió que prevalecía un énfasis en las misiones extranjeras en las sociedades estudiantiles y tres cuartas partes de ellas se llamaban Sociedades de Investigación Misionera. [6] En 1877, se formó un departamento estudiantil de la YMCA para dirigir los esfuerzos más específicamente hacia el trabajo cristiano en los campus universitarios. Luther D. Wishard, el primer secretario colegiado de la YMCA, tenía un gran interés personal en las misiones extranjeras, y su influencia hizo mucho para orientar a la YMCA estudiantil en esa dirección. En el escenario del seminario teológico, en 1879 se estaban realizando esfuerzos para formar "un sistema permanente de correspondencia entre seminarios sobre el tema de las misiones". [7] Con este fin, en 1880 se estableció la Alianza Misionera Interseminaria y tuvo convenciones anuales hasta 1898, cuando su trabajo se fusionó con el del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles y la YMCA intercolegial .
El primer grupo no oficial de estudiantes voluntarios para misiones extranjeras se formó en 1888 en el Princeton College. Cinco estudiantes, entre ellos Robert P. Wilder , redactaron y firmaron una declaración de intenciones que decía: "Nosotros, los abajo firmantes, nos declaramos dispuestos y deseosos, si Dios lo permite, de ir a las partes no evangelizadas del mundo". [8] Estos estudiantes, que se autodenominaban Sociedad Misionera Extranjera de Princeton, se reunían regularmente los domingos por la tarde en la casa del padre de Robert Wilder, que había sido misionero en la India y en ese momento era el editor de The Missionary Review.
En 1885, Luther Wishard discutió con el evangelista Dwight L. Moody la posibilidad de celebrar una conferencia de estudio bíblico para estudiantes universitarios, patrocinada por la YMCA interuniversitaria, en los terrenos de la Escuela Mount Hermon , respaldada por Moody . Moody aceptó la propuesta y, en julio de 1886, doscientos cincuenta y un estudiantes de ochenta y nueve colegios y universidades se reunieron durante casi un mes. Aunque Robert Wilder se había graduado de Princeton en 1885 y ya no era estudiante universitario, Luther Wishard, al conocer los intereses misioneros de Wilder, lo invitó específicamente a la conferencia de Northfield.
La conferencia de Northfield se diseñó para ofrecer estudios bíblicos, discursos evangelísticos y debates sobre métodos para el trabajo universitario de la YMCA. Aunque varios de los 251 delegados habían llegado a Northfield ya comprometidos con una vocación misionera, las misiones apenas se mencionaron desde la plataforma durante las dos primeras semanas de la conferencia. Los interesados en las misiones se reunieron diariamente para orar, dirigidos por Robert Wilder, y difundieron su preocupación por las misiones de boca en boca entre los delegados. Se dieron dos discursos misioneros fuera del programa formal de la conferencia, el primero por Arthur Tappan Pierson y el segundo por William Ashmore, un misionero bautista estadounidense en China. Veinticinco años después, John R. Mott se mostró elocuente al recordar el impacto del discurso del Dr. Ashmore en los estudiantes de Northfield:
Sabía cómo conseguir a los universitarios. Les diré cómo hacerlo: les presentaba algo tremendamente difícil. Presentaba las misiones como una guerra de conquista y no como una simple expedición de demolición. Atraía a los atletas universitarios fuertes y a otros espíritus nobles de las universidades por su dificultad. Querían saber más sobre el tema. El número de entrevistas se multiplicó enormemente. [9]
El entusiasmo misionero creció día a día y, por fin, el tema de las misiones se introdujo en la plataforma formal de la conferencia en forma de una "reunión de diez naciones". Diez hombres, algunos estudiantes extranjeros y otros hijos de misioneros, hablaron de las necesidades misioneras de sus países de origen. Los que escucharon quedaron profundamente impresionados y, para el último día de la conferencia de Northfield, noventa y nueve estudiantes habían firmado un documento que decía: "Estamos dispuestos y deseosos, si Dios lo permite, de convertirnos en misioneros extranjeros". La mañana después de la clausura de la conferencia, los noventa y nueve voluntarios se reunieron para un servicio de despedida y, mientras oraban, uno más se unió a sus filas.
En los días siguientes se decidió formar una delegación de voluntarios para visitar universidades de toda Norteamérica en un intento de extender la influencia del levantamiento misionero de Northfield. El modelo para esta delegación fueron los " Siete de Cambridge ", un grupo de destacados estudiantes universitarios británicos que habían decidido convertirse en misioneros en China después de la cruzada evangelizadora de Dwight Moody en la Universidad de Cambridge en 1884. Los miembros de los "Siete de Cambridge" que viajaron por toda Gran Bretaña y los Estados Unidos habían tenido un impacto considerable en varios campus.
Los cuatro voluntarios elegidos para formar la delegación de Northfield fueron Robert Wilder, John R. Mott, William P. Taylor y L. Riley de Princeton, Cornell, DePauw y Yale. El plan original era que estos cuatro no sólo hablaran sobre misiones, sino que también formaran un cuarteto y cantaran canciones misioneras. Sin embargo, la delegación se desintegró antes de empezar, ya que, en los dos meses siguientes, Mott, Riley y Taylor decidieron que no era la voluntad de Dios que viajaran durante el próximo año académico. Se intercambiaron cartas de preocupación entre Robert Wilder y los dos secretarios interuniversitarios de la YMCA, Luther Wishard y Charles K. Ober. Se temía que el impulso de Northfield se perdiera debido a la recalcitrancia de los tres que se habían retirado. Wishard escribió a Ober el 19 de agosto de 1886 en relación con la retirada de Mott: "El tono de su carta no me convenía. Parecía dispuesto a ver la mano del Señor en su detención sin indicar una sola razón aparte de la oposición de sus padres para no ir. Le dije que el hecho de que el interés de Dios en la empresa no aseguraba absolutamente el éxito como su carta implicaba". [10]
Por fin se resolvió el problema, ya que John Forman, que no había estado en Northfield pero era uno de los cinco voluntarios originales de Princeton, acompañó a Wilder en su gira por los campus universitarios de Norteamérica durante el año académico 1886-1887. Se visitaron ciento sesenta y siete instituciones y, a finales de año, 2200 hombres y mujeres jóvenes habían declarado su propósito de convertirse en misioneros extranjeros. En años posteriores, el trabajo de Wilder y Forman fue duramente criticado por su emocionalismo altamente forzado. La revista católica America publicó una descripción del reclutamiento inicial de voluntarios que, sin duda, tenía cierta base en la realidad:
La manera en que se convenció a estos jóvenes es notablemente norteamericana. Según Warneck, incluso se utilizó la violencia moral. Se celebraron tres, cuatro, cinco reuniones consecutivas, una más emotiva que la otra. En algunas de ellas incluso se apagaron las luces, mientras todos se postraban en el suelo para rezar. Se dirigieron llamados cada vez más urgentes a los jóvenes, que ya se encontraban en un estado de gran excitación, hasta que finalmente uno, dos, luego tres y más, de los estudiantes borrachos astutamente se ofrecieron como voluntarios. [11]
Durante el año académico 1887/1888 no hubo delegaciones a los campus, ya que Wilder y Forman decidieron comenzar su formación teológica. Sin embargo, las visitas anteriores tuvieron un impacto continuo, ya que se formaron grupos locales de voluntarios y se recibieron seiscientas declaraciones de propósito más. Las oficinas del movimiento de voluntarios durante estos primeros años fueron el dormitorio de William Hannum, un estudiante del Seminario Teológico de la Unión en la ciudad de Nueva York. Mientras Wilder y otros visitaban campus e iglesias y obtenían nombres y direcciones de estudiantes que deseaban ser voluntarios, Hannum hacía listas de voluntarios e intentaba comunicarse con ellos. Los registros de los voluntarios se guardaban en sobres en cajas debajo de la cama de Hannum. A medida que proliferaban, Hannum pidió ayuda a sus compañeros de estudios. Más tarde escribió: "Casi sentí que mis demandas de ayuda eran un peligro para mi popularidad. Un compañero de clase afirmó que cuando llegara al cielo debería estar haciendo listas de los ángeles". [12]
En julio de 1888, en la conferencia de estudiantes de la YMCA en Northfield, a las partes interesadas les pareció claro que el impulso misionero estudiantil necesitaba cierta organización. Gran parte del celo original había disminuido y "donde aún sobrevivía se manifestaba en nuevas organizaciones, tendiendo a separarse de las sociedades religiosas existentes en las universidades y a veces en desacuerdo con ellas". (Robert E. Speer, "El movimiento misionero voluntario de los estudiantes". [13] ) Los viajes de Wilder y Forman habían sido financiados completamente por DW McWilliams, secretario y tesorero de la Manhattan Elevated Railways Co., pero estaba claro que el movimiento necesitaba una base financiera más amplia para continuar.
En el verano de 1888, el movimiento de voluntarios adoptó como nombre oficial el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles para Misiones Extranjeras y tomó como lema o consigna "la evangelización del mundo en esta generación". Las preguntas sobre la relación de los voluntarios estudiantiles con los grupos estudiantiles cristianos existentes, en particular la YMCA y la YWCA, habían estado en el aire desde el otoño de 1886. El 7 de septiembre de 1886, Luther Wishard había escrito a CK Ober con respecto al naciente movimiento de voluntarios: "No servirá tener una organización distinta para este propósito. Las universidades están siendo invadidas por organizaciones ahora". [14] Estaba claro que los objetivos generales del Movimiento de Voluntarios coincidían con los de la YMCA, pero el SVM tenía un electorado más amplio, que incluía mujeres y estudiantes de posgrado, así como un enfoque más especializado. En agosto de 1888, cuando se hicieron planes para que Robert Wilder volviera a recorrer los campus norteamericanos para el SVM, Luther Wishard expresó sus reservas a un secretario de la YMCA:
"A menos que Wilder esté totalmente dispuesto a cooperar con nuestras opiniones sobre la conexión del misionero con el trabajo regular de la asociación, estoy seriamente dispuesto a desviar su rumbo hacia otro canal. Ustedes saben que tuvimos poca o ninguna influencia sobre él el año pasado. Habló de la Banda Misionera todo el año y, que yo sepa, nunca trató de retener el trabajo en la Asociación ni tampoco trató de ayudar a ningún otro departamento del trabajo de la Asociación. Como resultado de su método, las Asociaciones Universitarias están llevando a cabo menos reuniones misioneras". [15]
Wishard, Wilder, Mott y otros líderes del movimiento de voluntarios buscaron una solución a este conflicto de intereses a principios de 1889, proponiendo que el Movimiento de Estudiantes Voluntarios fuera designado como el brazo misionero oficial de la YMCA y la YWCA. Formaron un Comité Ejecutivo del Movimiento con un representante de cada uno de los siguientes grupos: la YMCA, la YWCA y la Alianza Misionera Interseminaria. Se designó un secretario de viajes, un secretario de actas y un secretario de correspondencia para llevar adelante el trabajo diario del Movimiento. Concentraron sus esfuerzos en difundir el entusiasmo misionero y poner a las organizaciones de voluntarios locales y estatales bajo la influencia del Movimiento nacional.
El trabajo de los primeros años culminó en la Primera Convención Internacional (es decir, que incluía a Canadá) del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles, que se reunió en Cleveland en 1891. Esta convención, cuyo lema principal fue "La evangelización del mundo en esta generación", fue la conferencia estudiantil más grande que se había reunido hasta ese momento. El Comité Ejecutivo informó a la convención que se habían inscrito 6.200 voluntarios en 350 instituciones y que 320 habían navegado hacia campos extranjeros bajo designación de varias juntas de misiones. En Cleveland, la relación del SVM con las juntas de misiones extranjeras protestantes se aclaró en el sentido de que el Movimiento no era en modo alguno una agencia de envío, sino que se veía a sí mismo como una agencia de reclutamiento para las juntas.
Así, en 1891, el Movimiento de Estudiantes Voluntarios ya estaba bien establecido y parecía haber encontrado un espacio claro para operar en la escena religiosa estadounidense. Su relación con otros movimientos estudiantiles cristianos establecidos era la de una agencia autónoma pero asociada con los objetivos claramente definidos de la educación y el reclutamiento para misiones extranjeras. Como organización misionera, el Movimiento tenía asegurado un lugar dentro del protestantismo estadounidense, ya que, como ha escrito el historiador de misiones Charles Forman, "En el nuevo entusiasmo que siguió a 1890, sus intérpretes consideraban que el trabajo misionero era la labor esencial de la iglesia; ninguna iglesia podría ser saludable sin él". [16]
Los años de crecimiento constante que siguieron a 1891 no estuvieron exentos de problemas. En su informe a la Segunda Convención Internacional, celebrada en Detroit en 1894, el Comité Ejecutivo señaló cinco "problemas" y cinco "peligros" para el Movimiento de Estudiantes Voluntarios. Los problemas eran: 1) falta de supervisión y control sobre las bandas locales de voluntarios, 2) incapacidad de mantenerse en contacto con los voluntarios aislados, en particular los que se habían graduado pero aún no habían zarpado, 3) dificultad para retener a los voluntarios después de que habían entrado en el seminario teológico; "desde el principio hasta el final del curso, toda la presunción en la enseñanza y la actitud del profesorado es que todos los hombres se van a quedar en casa" [17] 4) dificultades para poner en contacto a los voluntarios con las sociedades misioneras y 5) obstáculos financieros. En 1894, 630 voluntarios habían zarpado, pero otros se habían quedado atrás porque las sociedades misioneras no tenían fondos suficientes para enviarlos.
El Comité Ejecutivo citó dos "peligros" relacionados con la tarjeta de declaración de propósito del Movimiento de Estudiantes Voluntarios, una tarjeta de 3" por 5" que un voluntario firmaba para indicar su intención de convertirse en misionero extranjero. En el verano de 1892, la frase original para referirse a estas tarjetas, la "promesa de voluntario", había sido reemplazada por la frase "declaración de voluntario". La redacción de la tarjeta había sido cambiada para que dijera: "Es mi propósito, si Dios lo permite, convertirme en misionero extranjero". Estos cambios se hicieron para contrarrestar la crítica de que la tarjeta era una promesa vinculante que hacía que el voluntario tomara su vida en sus propias manos en lugar de confiar en la guía del Espíritu Santo. Las acusaciones de emocionalismo presionado llevaron al Comité Ejecutivo a advertir que la tarjeta de declaración no se usara en el momento equivocado, en el lugar equivocado o bajo circunstancias equivocadas. El Comité Ejecutivo había incluido en su informe de 1891 estadísticas para contrarrestar la acusación particular de que se estaba presionando a los estudiantes a una edad tan temprana que no podían tomar decisiones competentes. Sólo el 14 por ciento de los voluntarios inscritos en ese momento tenían menos de veinte años.
Un tercer peligro que el Comité Ejecutivo vio en 1894 fue el de exagerar los resultados del Movimiento. Miles de personas habían firmado la tarjeta de declaración del SVM pero luego no habían tenido contacto continuo con el Movimiento. El Comité Ejecutivo decidió no contar como miembros del Movimiento a aquellos de quienes no podía obtener rastro alguno. Con esta política, el número oficial de miembros del Movimiento se redujo drásticamente de los supuestos 6.200 voluntarios en 1891 a 3.200 voluntarios en 1894. Un cuarto peligro se refería a la creciente clase de voluntarios clasificados como "impedidos", aquellos que habían firmado la declaración de propósitos pero que ahora mostraban pocas probabilidades de llegar al campo extranjero debido a razones de salud, familiares o financieras.
El quinto peligro que el Comité Ejecutivo puso en conocimiento de la Convención fue uno que resultó ser un enemigo para la SVM durante toda su existencia. En los campus universitarios se producía una tendencia a que se formaran brechas entre los estudiantes voluntarios y los no voluntarios de orientación religiosa. Se acusaba a los voluntarios de adoptar un tono de superioridad y de segregarse de las asociaciones religiosas generales. Casi una década después, Robert Speer volvió a informar al Comité Ejecutivo: "He descubierto un abismo evidente entre los voluntarios y el resto de los estudiantes de la institución. La Banda de Voluntarios es un pequeño círculo separado de los estudiantes y a menudo sin un vínculo de simpatía entre ella y los estudiantes". [18]
El método inicial del Movimiento de Estudiantes Voluntarios de presentar la causa misionera a través de "reuniones de hechos", presentaciones estadísticas de las necesidades de varios campos, dio paso durante este período a clases de estudio sobre misiones. En 1894 se formó un Departamento Educativo, que introdujo sus primeros cuatro cursos de estudio: "El desarrollo histórico de la idea misionera", "Sudamérica", "Misiones médicas" y "China como campo de misión". Se hizo cada vez más hincapié en la formación de bibliotecas misioneras en los campus. [19]
Durante los primeros años del Movimiento se había hecho hincapié en reclutar a jóvenes como voluntarios. Los secretarios itinerantes eran hombres, y por lo general no visitaban las instituciones femeninas. La proporción de mujeres a las que se podía acceder en las universidades también era mucho menor que la de hombres. En 1892, el setenta por ciento de los voluntarios declarados eran hombres y el treinta por ciento, mujeres, aunque en el movimiento misionero estadounidense en general las mujeres superaban en número a los hombres. En 1895 se tomaron medidas para rectificar esta situación, entre ellas un aumento de las visitas a las universidades femeninas.
Aún no habían surgido grandes movimientos rivales que compitieran por el territorio religioso estudiantil reclamado por el SVM, aunque aparentemente existían rivales potenciales, como se menciona en la correspondencia de 1895:
No temo nada de importancia de la "Orden de la Doble Cruz" que se originó con el Dr. Dowkontt. No puede mantener unida a su base de apoyo incluso si se organizase de manera razonable en una escala considerable. Sin duda, pronto se extinguirá como lo han hecho otros movimientos secundarios. En el mejor de los casos, no tendría mucho poder ni sería una amenaza seria para nuestro trabajo. Aun así, es bueno vigilarla y eso es lo que haremos constantemente. [20] Más tarde, en una conferencia de líderes de 1904, se volvió a plantear una palabra de advertencia: "Debemos recordar un trasfondo: el Movimiento de Estudiantes Voluntarios tiene un monopolio y se habla de un nuevo movimiento". [21] El fervor inicial de la causa del Movimiento de Estudiantes Voluntarios había dejado de lado las cuestiones relativas a posturas teológicas específicas, pero a medida que el Movimiento se involucraba más profundamente en el trabajo de educación misionera, inevitablemente surgieron críticas. El secretario de Educación Harlan P. Beach escribió a John R. Mott en junio de 1896 con respecto a las críticas al curso de estudio del Movimiento que trataba las religiones no cristianas. Se afirmó que las opiniones del autor estaban "teñidas del sabor del Parlamento de las Religiones", pero Beach sostuvo que no eran tan liberales como eso. [22]
En opinión de los líderes del Movimiento Voluntario, toda la empresa misionera protestante parecía estar decayendo en los últimos años del siglo XIX. Harlan Beach escribió a Mott en 1896: "A veces parece como si el espíritu misionero de las iglesias hubiera sufrido un revés permanente. El pánico está ahora lo suficientemente en segundo plano como para haber perdido su poder. No se vislumbra ninguna perspectiva inmediata de tiempos mejores. ¿Qué se puede hacer entonces?" [23] Cada vez más, la tarea del Movimiento no era sólo reclutar misioneros sino también, mediante métodos educativos, fomentar el apoyo financiero a las juntas misioneras. Había muchos más reclutas que puestos por cubrir, pero el SVM justificaba su continua actividad de reclutamiento con el argumento de que un grupo más amplio del que las juntas pudieran seleccionar daría como resultado misioneros más altamente calificados.
A pesar de estas notas negativas, el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles creció de manera constante durante la era anterior a la guerra. Se celebraron convenciones cuatrienales regulares en 1898 (Cleveland), 1902 (Toronto), 1906 (Nashville), 1910 (Rochester) y 1914 (Kansas City). Los oradores de la convención incluyeron a personas tan prominentes como el ex secretario de estado John W. Foster , el embajador de Gran Bretaña en los Estados Unidos Henry Mortimer Durand y James Bryce . Para 1910, 4338 voluntarios habían navegado hacia campos extranjeros. Un poco más del cincuenta por ciento de todos los misioneros que navegaron desde América entre los años 1906 y 1909 eran estudiantes voluntarios. [24] Las actividades del SVM también tuvieron efectos secundarios, incluida la formación del Movimiento Misionero de Laicos en 1906 y el establecimiento de proyectos de misión en el país, como la Misión de la Esperanza de Yale.
La identificación de la labor del Movimiento Voluntario con el espíritu de la sociedad estadounidense durante este período quedó claramente expresada por la revista religiosa The Outlook en sus comentarios sobre la convención de Nashville de 1906:
La confianza que, dirigida a un fin, da seguridad al comercio, era en Nashville una fe en la supremacía mundial de la influencia y los principios de Cristo. La ambición, que impulsa a algunos hombres a construir grandes industrias, era el impulso a participar en la realización de ese dominio; y la devoción a un propósito, que es el secreto del éxito en la empresa comercial, se manifestaba en la determinación de esos cuatro mil delegados, así expresados, de dar a conocer a todo el mundo "en esta generación" las Buenas Nuevas. [25]
La Primera Guerra Mundial provocó una caída en el reclutamiento de nuevos voluntarios, pero los meses inmediatamente posteriores al armisticio trajeron consigo un aumento fenomenal de nuevos misioneros enviados al extranjero. El año pico de reclutamiento de nuevos voluntarios fue 1921. El alto idealismo de los años de guerra todavía reinaba, y el trabajo misionero parecía encajar claramente con las esperanzadas expectativas de una democracia internacional. El Movimiento Mundial Intereclesial simbolizó el idealismo de las cruzadas de la época con su objetivo de reunir a todas las sociedades benéficas y misioneras estadounidenses en una gran campaña para la difusión del cristianismo. El devastador colapso del Movimiento Mundial Intereclesial debido a la falta de apoyo financiero conmocionó a los líderes protestantes estadounidenses y les hizo darse cuenta de que había llegado una nueva era. Con el "retorno a la normalidad", las perturbaciones económicas de la posguerra y un estado de ánimo psicológico alterado, se produjo un rápido descenso hacia lo que Robert Handy ha llamado la "depresión religiosa estadounidense" de 1925 a 1935. Esta depresión religiosa, vigente mucho antes de la gran depresión económica de la época, se basaba en la constatación de que el protestantismo estadounidense ya no podía identificarse con la cultura y la civilización estadounidenses. [26]
La suerte del Movimiento de Estudiantes Voluntarios durante este período es una ilustración vívida de las tendencias generales del protestantismo norteamericano. Incluso cuando el entusiasmo misionero estaba en su apogeo y las cartas de declaración se hacían oír, vientos de disenso azotaban la convención de Des Moines de 1919/1920. Como Robert Handy ha descrito la escena, el patriarca del Movimiento, John R. Mott, inauguró la convención con un discurso similar en tono a los de las convenciones anteriores. Cuando Sherwood Eddy adoptó el mismo enfoque, algunos de los estudiantes le revelaron sus sentimientos con franqueza, diciendo: "¿Por qué nos traes estas tonterías, estos viejos lemas, estas viejas frases gastadas, por qué nos hablas del Dios vivo y del Cristo divino?". Eddy, acto seguido, dejó de lado el segundo discurso que había preparado y habló en su lugar en apoyo de la Liga de las Naciones y la reforma social, antes de volver de nuevo a la reforma espiritual. [27]
El antiguo movimiento evangélico del Movimiento de Estudiantes Voluntarios ya no tenía el mismo atractivo para la generación de estudiantes de la posguerra. Parecía que pronto se darían pruebas de que la creciente iniciativa misionera de los días felices del protestantismo estadounidense había sido en parte un escudo contra una posible controversia. Cuando perdió impulso, surgieron varios problemas importantes para el Movimiento de Estudiantes Voluntarios que se negaron a ser dominados.
La dificultad principal era la de una grieta cada vez mayor entre conservadores y liberales cuyas raíces se remontan a la fundación del Movimiento Voluntario. El foco inicial del debate había sido el lema del Movimiento, "la evangelización del mundo en esta generación". Arthur T. Pierson, quien había usado por primera vez el lema en Northfield, era un renombrado premilenarista conservador . Se difundió la impresión de que el lema implicaba una presentación verbal rápida y simplista de Cristo al mundo que cumpliría el mandato bíblico y provocaría la Segunda Venida. Aunque el propio Pierson negó este significado y otros líderes del Movimiento Voluntario, como Mott y Speer, instaron repetidamente a una interpretación más amplia que involucrara la plantación de iglesias y el trabajo educativo, el lema siguió siendo un centro de controversia. Para la empresa misionera, la controversia fundamentalista-modernista se enmarcó en términos de los méritos relativos de un énfasis en la evangelización y la salvación individual o un impacto social más amplio en la cultura extranjera basado en los principios del cristianismo. Sherwood Eddy escribió en julio de 1922 al Comité Ejecutivo: "Creo que la demanda de los estudiantes progresistas de Des Moines expresó el nuevo sentimiento en las universidades por una presentación y conducción más socializada y amplia de todo nuestro movimiento... La próxima Convención bien podría dedicar varios días a dejar en claro de manera indeleble la práctica racial pagana tanto en el país como en el extranjero, la situación industrial pagana aquí y en otros países, el nacionalismo pagano en el país y en el extranjero, y en contra de ese contexto dejar en claro la necesidad vital de las enseñanzas de Cristo y del poder de Cristo si se ha de cristianizar el mundo. [21]
El creciente escepticismo, incluso pesimismo, sobre la civilización occidental llevó a los estudiantes estadounidenses a considerar las misiones extranjeras y las misiones nacionales como partes igualmente importantes de la misma tarea. Parecía claro que la sociedad estadounidense necesitaba cristianizarse tanto como muchas sociedades no occidentales. Al mismo tiempo, los países no occidentales comenzaban a dudar de si se podía derivar algo de valor de una civilización capaz de producir los horrores de la Primera Guerra Mundial. El creciente nacionalismo en el extranjero generó desconfianza en los motivos y métodos de los misioneros extranjeros.
Estos cambios generales dieron lugar a un cambio radical en la teoría de la misión protestante. En un principio, la evangelización del mundo había significado la exportación de una civilización occidental cristiana. Ahora que la civilización occidental era cuestionada y considerada en sí misma como no cristiana, se apreciaban más las culturas no occidentales y se creía que la actividad misionera occidental debía encontrar su papel en el apoyo, no en el control, de las iglesias indígenas emergentes. La nueva lógica de la actividad misionera fue la que Charles Forman denominó "participación ecuménica". [28]
La misiología liberal del período de entreguerras, representada por Daniel Fleming, Archibald Baker, Oscar Buck y otros, se caracterizó por un relativismo cultural con respecto a las religiones. Este relativismo se vio reforzado por una ola cínica de publicidad negativa sobre el trabajo misionero en la prensa pública. Una culminación de estas opiniones liberales se alcanzó en el informe de 1932 de la Laymen's Foreign Missions Inquiry , un organismo financiado por Rockefeller establecido para revisar el trabajo de la empresa misionera protestante estadounidense. El grupo, dirigido por el profesor de Harvard William E. Hocking , concluyó que los misioneros no debían enfatizar las reivindicaciones distintivas del cristianismo frente a las religiones no cristianas. El objetivo de las misiones debería ser cooperar para la mejora social.
Además, la creciente generación de estudiantes exigía más participación en las operaciones y políticas del Movimiento. A pesar de los cambios organizativos, un estudiante que escribió después de la convención de 1924 en Indianápolis se quejó de la mano moderadora de los "Cuatro Grandes" (Speer, Mott, Eddy y Wilder) e insistió en que la nueva mayoría numérica de estudiantes en los comités significaba poco porque los adultos todavía tenían el poder. [29] Otro problema persistente era la relación del Movimiento de Estudiantes Voluntarios con la YMCA y la YWCA. Un tercer problema se refería al papel de los estudiantes "de color" en el SVM. La disminución del apoyo financiero exacerbó estos problemas incluso antes de la Depresión.
A medida que los problemas se fueron acumulando, los dirigentes del Movimiento pidieron cambios radicales. En un artículo de diciembre de 1923, John L. Childs cuestionó el valor del Movimiento, señalando las formas en que la situación misionera había evolucionado hasta superarlo. Sugirió la eliminación de la tarjeta de declaración con el argumento de que "la actividad misionera moderna se ha vuelto tan compleja que la mera decisión de convertirse en misionero extranjero es un paso de dudoso valor para determinar lo que uno hará con su vida". [30]
Los líderes adultos y estudiantiles del SVM propusieron y pusieron en práctica remedios para muchos de los problemas menos fundamentales que enfrentaba el Movimiento. Instituyeron un sistema cada vez más democrático de formulación de políticas (como se detalla en la descripción de la Serie V más adelante). Cambiaron los formatos de las convenciones para permitir una mayor participación estudiantil. Discutieron numerosas posibilidades para relacionar el Movimiento con las asociaciones cristianas generales e intentaron aumentar la cooperación del Movimiento con las agencias de misiones nacionales. Para evitar críticas a la tarjeta de declaración, los secretarios del Movimiento instaron a que las tarjetas se distribuyeran con gran reserva y solo junto con material explicativo. Los comités creados para tratar los problemas de los estudiantes "de color" recomendaron que se añadieran instituciones "de color" a las rutas de los secretarios itinerantes y que se alentara a las juntas de misiones a reevaluar sus restricciones al envío de misioneros negros al extranjero. En el ámbito financiero, se hicieron nuevamente esfuerzos para establecer una base más amplia de apoyo financiero en lugar de depender tanto de unos pocos contribuyentes ricos.
No era fácil proponer soluciones a las cuestiones filosóficas que enfrentaba el Movimiento. La dirección del Movimiento estaba claramente dividida sobre las cuestiones importantes. Las comisiones especiales establecidas en 1925 y 1933 para evaluar las políticas del SVM llegaron a algunas conclusiones, pero no resolvieron ningún problema. Al Movimiento se le hacía cada vez más difícil mantener su mezcla original de elementos conservadores y liberales en una época en que el conservadurismo y el liberalismo se distanciaban rápidamente.
En 1925, E. Fay Campbell, miembro del Comité Ejecutivo, escribió al Secretario General Robert Wilder para expresarle su temor de que el Movimiento de Estudiantes Voluntarios estuviera tendiendo a convertirse en un movimiento cristiano general conservador, rival de la YMCA y la YWCA en el extremo conservador del espectro. Wilder respondió: "Puede que me equivoque, pero creo que hay más peligro de que nuestro Movimiento pierda Voluntarios conservadores que Voluntarios liberales. En dos instituciones conservadoras, los Voluntarios votaron por separarse del SVM con el argumento de que somos demasiado liberales teológicamente". [31] La petición final de Wilder de que se evitara la controversia teológica en el trabajo del Movimiento reflejaba la incapacidad de los dirigentes del SVM para comprender la inevitabilidad del conflicto liberal/conservador en el cambiante panorama religioso.
La correspondencia y los documentos del Movimiento de Estudiantes Voluntarios de este período de su historia parecen indicar una distribución de tres niveles, conservador/liberal/conservador, en la jerarquía de la organización. En los escalones más altos de autoridad, hombres como el Secretario General Wilder y su sucesor elegido, Jesse R. Wilson, así como varios miembros del Comité Ejecutivo, mantuvieron una perspectiva básicamente conservadora durante todo el período. Siempre pidieron un poder espiritual más profundo en el Movimiento y enfatizaron la necesidad de una fe evangélica personal. En 1933, la Comisión sobre Política del Movimiento de Estudiantes Voluntarios presentó un informe que, entre otras cosas, cuestionaba todo el "sistema de reserva" de reclutamiento misionero en el que se basaba el SVM. Un interesante intercambio de correspondencia entre dos miembros de la Comisión sugiere que los escalones superiores deliberadamente decidieron ignorar las propuestas ofrecidas por la Comisión:
"Es evidente que se han archivado las pruebas. En mi opinión, ese panfleto no es más que una traición involuntaria, pero real, a la confianza depositada en aquellos que aportaron los hechos y sólo obtuvieron a cambio la opinión de un hombre o de su grupo. Mi verdadera preocupación no es el SVM, sino el futuro del señor Wilson. Creo sinceramente que, a menos que dé un giro completo en sus métodos de actuación, será archivado por aquellos que exigen una visión más amplia de la que existe en el SVM en la actualidad". [32]
En 1935, Jesse Wilson estaba considerando la posibilidad de renunciar a la Secretaría General. Una carta de su amigo E. Fay Campbell sugiere nuevamente hasta qué punto el Movimiento estaba sacudido por la disensión entre conservadores y liberales: "Tus años como secretario del SVM han sido terriblemente duros debido al espíritu de los tiempos, el liderazgo ineficaz de RP Wilder y la situación en la YMCA-YWCA General. Era inevitable que tu nombre y el nombre del SVM se identificaran con ideas anticuadas. Sé que no era cierto que no creías en la religión social, pero también sé que la lucha por las misiones ha antagonizado a ciertas personas. Sabes que he hablado sobre este punto muchas veces en el grupo de la YMCA cuando te acusaron de ser sólo una persona del evangelio personal". [33]
Por debajo de la esfera de Wilder y Wilson parece haber habido un contingente liberal en el SVM que incluía secretarios educativos y secretarios itinerantes, así como la parte más articulada y activa de los voluntarios estudiantiles reales. La existencia de este contingente explica el hecho de que muchas de las publicaciones y temas de las convenciones de la época estaban más bien del lado liberal del espectro teológico y misiológico a pesar de las reputaciones conservadoras de los líderes del SVM. Se podrían citar muchas evidencias de una orientación liberal en el Movimiento. Los misiólogos liberales Daniel Fleming y Oscar Buck estuvieron entre los invitados a hablar en la convención de Indianápolis de 1924. El libro de Fleming, Contacts with Non-Christian Cultures , recibió una crítica muy elogiosa del secretario educativo del SVM, Milton Stauffer, en la edición de octubre de 1923 de Intercollegian . La edición de 1930 de la revista periódica del SVM Far Horizons se centró en los temas evangélicos principalmente sociales en lugar de personales de 1) ¿Cómo enfrentan las misiones extranjeras el sufrimiento humano?; 2) ¿Cómo crean las misiones extranjeras solidaridad mundial? y 3) ¿Cómo las misiones extranjeras satisfacen el hambre de los hombres?
La tendencia liberal del Movimiento de Estudiantes Voluntarios se vio acentuada por la retirada gradual de elementos conservadores del Movimiento. En 1925, al menos tres bandas locales de voluntarios se habían desvinculado del Movimiento nacional, grupos que E. Fay Campbell desestimó como "fundamentalistas controvertidos" poco cooperativos. [34] En 1928, cuando el Instituto Bíblico Moody retiró su apoyo al Movimiento, Campbell se mostró un poco más preocupado: "Necesitamos decididamente su punto de vista; de hecho, sería una tragedia si se retiraran del Movimiento ahora y se llevaran con ellos a algunos de nuestros grupos más conservadores". [35]
La preocupación de Campbell era real. El análisis de las preferencias denominacionales de los voluntarios que navegaban entre los años 1910 y 1930 revela que, si bien en los primeros años la gran mayoría de los voluntarios habían navegado bajo nombramientos de las principales juntas denominacionales, a medida que el Movimiento avanzaba en la década de 1920, una proporción cada vez mayor de sus voluntarios navegaban bajo el mando de juntas de misiones religiosas. Esta tendencia en el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles reflejaba una tendencia similar en el movimiento misionero en general. El Movimiento ahora se encontraba en peligro de perder el apoyo del núcleo conservador que proporcionaba una proporción cada vez mayor de sus voluntarios.
Las juntas de misiones religiosas, llamadas así por sus métodos para conseguir personal y apoyo financiero, habían formado parte del panorama de las misiones estadounidenses durante mucho tiempo. Una de las primeras, la China Inland Mission, se había establecido en 1865. Estas juntas de misiones, caracterizadas generalmente por un conservadurismo teológico, habían participado de todo corazón en los primeros años del Movimiento de Estudiantes Voluntarios, aunque sus programas no eran tan amplios como los de las denominaciones principales. A medida que la brecha entre la teoría de misiones conservadora y liberal se abría y crecía en los años posteriores a la Primera Guerra Mundial, el Movimiento de Voluntarios se vio cada vez más incapaz de atender simultáneamente los intereses de las juntas de misiones religiosas y de las juntas denominacionales más liberales.
A medida que se acercaba la década de 1930, una proporción cada vez mayor de misioneros que iban al extranjero contaban con el apoyo de juntas de misiones religiosas. El historiador conservador de misiones Harold Lindsell ha sugerido las razones de esto : "El liberalismo nunca se ha distinguido por su celo misionero. Las incursiones del cientificismo, el conductismo y el humanismo bien pueden haber sido consecuencia de una nota teológica incierta que no conllevaba ninguna convicción convincente del imperativo del Evangelio para quienes no tenían a Cristo". [36] La teología de las misiones religiosas, por otro lado, ha tenido una motivación convincente para las misiones, al afirmar que ninguna persona puede salvarse de la condenación eterna excepto por escuchar y creer el Evangelio de Jesucristo.
Las misiones religiosas en expansión no se inclinaban hacia la cooperación ecuménica. Cada vez se alejaban más del SVM, lo que le quitaba apoyo financiero y voluntarios potenciales. En 1934, el Secretario General Jesse Wilson informó al Consejo General del SVM que "muchos amigos, con razón o sin ella, han cuestionado la solidez, desde un punto de vista evangélico, de la posición actual del Movimiento y han preferido hacer sus contribuciones a organizaciones sobre las que no han surgido tales preguntas". [21] Un rival directo de la obra del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles estaba creciendo en las alas conservadoras durante este período, aunque no surgió oficialmente en los Estados Unidos hasta 1940 como la InterVarsity Christian Fellowship . En 1934, un año después de que se hubiera formado la conservadora Intervarsity Missionary Fellowship en Gran Bretaña, E. Fay Campbell describió la posición del Movimiento de Voluntarios de la siguiente manera:
Los grupos del SV en los Estados Unidos y Canadá están en estrecho contacto con ciertos grupos cristianos a los que los Movimientos Generales no llegan muy eficazmente... (pero) quiero recordarles que hay un movimiento considerable de estudiantes extremadamente reaccionarios que está surgiendo en muchas partes del mundo, incluida Gran Bretaña. Estamos simplemente locos si pensamos que este movimiento no va a hacer progresos reales en nuestras universidades estadounidenses. [37]
En 1935, el secretario general Jesse Wilson y el vicepresidente del comité administrativo C. Darby Fulton dimitieron, en esencia debido a la tendencia cada vez más liberal del Movimiento de Estudiantes Voluntarios. Sin embargo, aunque la postura oficial del Movimiento se estaba definiendo como liberal, en particular debido a su cooperación con la YMCA, la evidencia también muestra que una gran parte del electorado estudiantil del Movimiento seguía siendo de un tono más bien conservador. En 1928, Jesse Wilson había informado de un resurgimiento del interés por las misiones en los campus que había visitado. El número total de misioneros que partieron en 1929 supuso un aumento del veinticuatro por ciento con respecto al número total de los que partieron en 1928 y un aumento del cuarenta y ocho por ciento con respecto al número de los que partieron en 1927. En 1928, hubo 252 nuevos estudiantes voluntarios, mientras que en 1929 hubo 609 nuevos voluntarios. Wilson pensaba que el SVM podría sobrevivir y prosperar si se sumaba al resurgimiento conservador de las misiones, pero la mayoría de los dirigentes del Movimiento se mostraban reacios a que el Movimiento tomara esa dirección. Estaban horrorizados por el hecho de que la membresía del Movimiento era cada vez más conservadora. En 1936, al informar sobre una gira por los campus universitarios estadounidenses, la secretaria del SVM, Wilmina Rowland, escribió sobre las siguientes condiciones: "Algunos estudiantes confiesan que han recibido impresiones equivocadas de la empresa misionera a través de los Estudiantes Voluntarios de su campus, quienes en tales casos reclutan a un grupo piadoso de los estudiantes de mentalidad más dependiente... En resumen, me parece que el SVM en todo el país es definitivamente conservador". [38]
El análisis de la correspondencia entre la sede del SVM y los grupos de estudiantes voluntarios locales durante este período confirma el análisis de Rowland de la situación. Si bien el Movimiento había sido en su momento una fuerza poderosa en los campus prestigiosos, la mayoría de los grupos de voluntarios durante la década de 1930 existían en pequeñas universidades rurales y eran impulsados por la tradición local en lugar de seguir de cerca el liderazgo del Movimiento nacional.
La situación financiera del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles nunca había estado libre de problemas, pero en 1932, la "depresión religiosa" de los Estados Unidos, combinada con la condición económica general de la nación, había llevado a Jesse Wilson a admitir que "debido a las condiciones financieras, estamos tan desconcertados ahora sobre todo nuestro programa que es difícil para nosotros comprometernos con algo". [39] Las terribles dificultades económicas no habían disminuido al final de la década, y se hizo cada vez más evidente que el SVM tenía que reagruparse y redefinirse o, de lo contrario, dejar de existir.
Si bien el Movimiento de Estudiantes Voluntarios había cumplido un papel claro e indiscutible en sus primeros años, como agencia de educación y reclutamiento de misioneros estudiantiles, la necesidad de una agencia de ese tipo fue cada vez más cuestionada en el período de entreguerras. Wilmina Rowland informó en 1936:
La influencia del SVM en todo el país no es alentadora. Muchas personas que creen firmemente en las misiones sienten que sus días de utilidad han terminado. Varios secretarios de juntas de misiones extranjeras dicen que si el Movimiento dejara de existir, eso no afectaría su trabajo con los candidatos. Muchos, incluso entre los líderes conservadores, piensan que el Movimiento debería renovar sus funciones y ampliar su membresía si ha de continuar existiendo. [40]
Las declaraciones de los líderes de misiones denominacionales durante este período confirman las conclusiones de Rowland. En 1939, el líder metodista HD Bollinger escribió: "La SVM es una cosa del pasado y quienes tienen la responsabilidad de perpetuarla deberían darse cuenta de este hecho". [41] En una reunión de líderes denominacionales en enero de 1940, se sugirió que, dado que la SVM había reclutado muy poco para las juntas principales en los últimos años, y no parecía probable que hiciera más, las juntas deberían establecer su propio sistema de reclutamiento cooperativo. Se lanzó el guante: "Si los estudiantes quieren que la SVM o su equivalente continúe, que la dirijan y la financien". [42]
El Movimiento de Estudiantes Voluntarios entró en estos años de profundos cuestionamientos sin un liderazgo estable. En la década posterior a la renuncia de Jesse Wilson, cuatro hombres sirvieron como Secretario General interino o permanente del Movimiento. El Consejo General, un experimento de democracia iniciado después de la convención de Des Moines, fue reemplazado por un Comité General más pequeño en 1936, que a su vez fue reemplazado por un acuerdo organizativo diferente en 1941. En medio de toda esta confusión, el Movimiento se esforzó por identificar las alternativas para su existencia futura. Lo más crucial durante los años 30 y 40 fueron las cuestiones de cómo se relacionaría el Movimiento con 1) los movimientos cristianos estudiantiles generales (YMCA, YWCA, trabajo estudiantil denominacional y movimientos sindicales), 2) movimientos cristianos estudiantiles conservadores como la InterVarsity Christian Fellowship, 3) los principales programas misioneros denominacionales y 4) la teoría de misiones en evolución de la época.
La Comisión de 1933 sobre la política del movimiento estudiantil voluntario, entre otras sugerencias que inquietaban a la dirección del SVM, había abogado por la creación de un movimiento estudiantil cristiano en Estados Unidos que unificara a la YMCA, la YWCA y el SVM en un solo organismo. Esta idea era muy adelantada a su tiempo en los Estados Unidos, aunque en 1988 se había creado un organismo experimental de este tipo en Canadá y ya era el modo de funcionamiento en Gran Bretaña. Sin embargo, existía una creciente convicción de que el movimiento estudiantil voluntario debía cooperar muy estrechamente con el Consejo Cristiano Intercolegial Nacional (YMCA e YWCA), así como con los organismos denominacionales, manteniendo al mismo tiempo su autonomía organizativa.
En una consulta celebrada en el Oberlin College en 1936, se tomaron medidas para consolidar la cooperación con el Consejo Cristiano Intercolegial Nacional, incluido el decreto radical de que los miembros individuales del SVM y los grupos de estudiantes voluntarios regionales debían incorporar todas sus actividades al trabajo del NICC en su localidad. En 1939, el Consejo Cristiano Intercolegial Nacional dispuso por primera vez oficialmente la inclusión del Secretario General del SVM como miembro de su Comité Administrativo. También se establecieron relaciones amistosas entre el SVM y la Misión Cristiana Universitaria, una organización cooperativa que representaba el trabajo estudiantil denominacional. Durante una parte de 1938, el Secretario General del SVM, Paul Braisted, dedicó tres cuartas partes de su tiempo a la Secretaría del Campus de la UCM.
En diciembre de 1939 se celebró en Toronto una Conferencia de Estudiantes de Norteamérica sobre la Misión Mundial del Cristianismo, patrocinada por el NICC, el Consejo de Juntas de Educación de las Iglesias y la SVM. En esta conferencia se votó "recomendar la continuidad del Movimiento de Estudiantes Voluntarios como la agencia cooperativa de los Movimientos Cristianos Estudiantiles generales para llevar adelante su énfasis en la Misión Cristiana Mundial en la educación y el reclutamiento; y que, además, el Movimiento se especialice en las siguientes áreas: 1) Establecimiento de estándares de personal para el servicio en el extranjero, y 2) Reclutamiento de personal para áreas misioneras en el país". [43] El Movimiento de Estudiantes Voluntarios se mostró reticente a sacrificar su autonomía en esta fase del desarrollo del trabajo cristiano estudiantil en los Estados Unidos porque se veía a sí mismo como una fuerza más ecuménica que el NICC o los movimientos denominacionales.
En 1944, el Consejo Estudiantil Cristiano Unido se creó como una federación nacional de la YMCA, la YWCA y los movimientos estudiantiles denominacionales. La federación era ecuménica a nivel nacional, pero no se expresaba ecuménicamente a nivel regional o local. Aunque seguía siendo autónomo en política, administración y finanzas, el Movimiento de Estudiantes Voluntarios aceptó servir como Comité Misionero del Consejo Estudiantil Cristiano Unido. Sin embargo, el SVM seguía enfrentándose a un dilema, porque el USCC no ofrecía estructuras ecuménicas regionales a través de las cuales el Movimiento pudiera trabajar. El papel del SVM en el USCC se limitaba al nivel nacional, a la planificación de las convenciones cuatrienales de misiones estudiantiles y a la producción de material educativo. Era posible realizar algún trabajo itinerante en el patrocinio de programas de misiones especiales en los campus. De 1945 a 1947, el SVM intentó mantener contactos a nivel local a través de un sistema de "representantes en los campus", pero este sistema no tuvo éxito. En 1947, una Comisión Especial sobre el Futuro del Movimiento de Estudiantes Voluntarios recomendó que se restablecieran los grupos de confraternidad misionera del SVM en los campus. Sin embargo, los nuevos grupos de confraternidad misionera debían ser grupos de interés informales, en lugar de organizaciones oficiales. El Movimiento había descubierto que los estudiantes interesados en las misiones solicitaban grupos de confraternidad misionera porque los movimientos estudiantiles en general no estaban satisfaciendo sus necesidades especiales. Los peligros del separatismo, que habían llevado a la eliminación de las Bandas de Voluntarios locales, parecían menos alarmantes en ese momento que los peligros de que el programa del SVM perdiera el apoyo de sus voluntarios.
En 1953, el Consejo Cristiano Estudiantil Unido pidió al Movimiento de Estudiantes Voluntarios que se convirtiera en su Departamento Misionero, como un paso hacia un movimiento estudiantil plenamente ecuménico en los Estados Unidos. Después de una debida consideración, el Movimiento aceptó esta siguiente fase, y en 1954 se convirtió en la Comisión de Misión Mundial del USCC, "renunciando temporalmente a su condición de movimiento miembro del USCC". [44] Esta era una relación funcional que todavía no afectaba la autonomía financiera y administrativa del Movimiento de Estudiantes Voluntarios. La teoría de esta relación era aceptable para el SVM, pero en la práctica surgieron ciertas dificultades. En una reunión del Comité de Políticas del SVM en marzo de 1956, fue motivo de preocupación que los movimientos miembros del USCC no dependieran más del SVM para la educación misionera. Las actas del Comité indican que tanto las juntas presbiterianas como las metodistas de misiones extranjeras tenían departamentos estudiantiles activos propios en ese momento.
En 1959, el Consejo Cristiano Estudiantil Unido, el Movimiento de Voluntarios Estudiantiles y el Comité Interseminario se fusionaron para formar la Federación Cristiana Estudiantil Nacional. El Movimiento de Voluntarios Estudiantiles se convirtió en la Comisión de Misión Mundial de la Federación Cristiana Estudiantil Nacional. Sus tareas siguieron siendo las de promover la educación, la confraternidad y el alistamiento misioneros. Continuó planificando y patrocinando conferencias sobre misiones, incluida la XIX Conferencia Ecuménica de Estudiantes sobre la Misión Cristiana Mundial celebrada en Atenas, Ohio, en 1964, con la presencia de 3000 estudiantes. La Federación Cristiana Estudiantil Nacional se reconstituyó como el Movimiento Cristiano Universitario en 1966. En ese momento, como lo expresa el Diccionario Conciso de la Misión Cristiana Mundial, "la Comisión de Misión Mundial fue una de las primeras en actuar en la formación de un movimiento plenamente representativo de las iglesias, y acordó que el sentido de misión estaba suficientemente encarnado en el movimiento estudiantil como para que la Comisión dejara de existir por separado". [45]
El declive del Movimiento de Estudiantes Voluntarios, que comenzó después de la Primera Guerra Mundial, llegó a su punto más bajo en 1940. Estaba claro que si el Movimiento quería seguir existiendo, no podía seguir en su antiguo papel de movimiento de consenso aceptable tanto para conservadores como para liberales. Se produjo una separación de caminos y el Movimiento tuvo que elegir entre una dirección conservadora o una liberal. Como lo demuestra la eventual entrada del Movimiento en la Federación Nacional de Estudiantes Cristianos, las decisiones tomadas durante este período tuvieron el efecto de orientar el Movimiento en una dirección más liberal. Sin embargo, esta orientación no era una conclusión inevitable, ya que una parte significativa de los electores y los líderes del SVM no simpatizaban con la tendencia menos evangelizadora y más humanitaria de la "Y" y los principales movimientos estudiantiles denominacionales durante este período.
El alejamiento de la SVM de una base más conservadora se puede rastrear en sus relaciones con la InterVarsity Christian Fellowship, un movimiento cristiano estudiantil establecido en los Estados Unidos en 1940. El Movimiento Voluntario inicialmente simpatizaba mucho con los objetivos de la Fellowship. En febrero de 1944, el Secretario General de la SVM, Winburn Thomas, escribió a un estudiante de la Escuela de Teología de Yale: "Siento profundamente que nosotros, los de la SVM, tenemos mucho que aprender de la Inter-Varsity Fellowship, y por lo tanto me gustaría ver representados en nuestra Junta Directiva la intensidad de sentimiento y el propósito dinámico que caracteriza a muchos de ustedes en ese movimiento". (Archivos de la SVM, Serie V, con registros de la Junta Directiva, febrero de 1944) Cuando se discutió sobre la IVCF en una reunión del Movimiento en octubre de 1944, se observó que la IVCF tendía a atraer a "fundamentalistas doctrinarios y controvertidos, pero "aún no estaba claro que la Fellowship estuviera dominada por este tipo de personas". [46]
En 1948, se informó a la Junta Directiva de la SVM que muchos movimientos de estudiantes voluntarios en el extranjero, que antes eran fuertes, habían perdido importancia y que las tareas de educación misionera a menudo estaban a cargo de grupos de la InterVarsity Christian Fellowship en esos países. El informe de la Comisión Especial sobre Políticas Futuras de esa época recomendó que las nuevas confraternidades misioneras universitarias que estaba promoviendo la SVM se esforzaran por mantener buenas relaciones con los grupos fundamentalistas universitarios.
Aunque el Movimiento Voluntario siguió buscando un acercamiento con la IVCF, nombrando delegados fraternales para sus conferencias y fomentando la acción recíproca, el vigoroso programa misionero de la Comunidad se convirtió en un rival directo del programa de la SVM. Fueron los líderes de la IVCF, más que sus constituyentes, los que estaban más inclinados a desalentar la cooperación entre la IVCF y la SVM. En 1949, un secretario itinerante de la SVM informó: "En una escuela estatal descubrí que el propio grupo Inter-Varsity no era consciente en absoluto del hecho de que los funcionarios de la Comunidad a nivel nacional no desean cooperar con la SVM. Todos los estudiantes estaban interesados y habrían estado dispuestos a firmar las tarjetas de declaración de la SVM, pero tenían sus afiliaciones con Inter-Varsity y no parecía prudente interferir..." [47]
En el análisis de Vern Rossman, el delegado fraternal del Movimiento a la conferencia de misiones del IVCF de 1951, había cuatro barreras a la cooperación entre el IVCF y el SVM: 1) históricas: la reacción del IVCF contra la deriva humanitaria del movimiento estudiantil general de los años 1930 y su deseo de preservación institucional; 2) psicológicas: los tabúes del IVCF sobre fumar, bailar y los cosméticos, sus formas particulares de jerga religiosa, su inclinación hacia el conservadurismo político y económico; 3) diferencias teológicas; y 4) la falta de espíritu ecuménico del IVCF, "el IVCF se ve a sí mismo como exclusivo en función... doctrinalmente puro, fiel a la Biblia... enfatizando la santidad casi hasta la exclusión de la catolicidad". [48] Rossman informó que el programa de la conferencia del IVCF enfatizó el estudio bíblico y la adoración y aunque asistieron unos pocos representantes no oficiales de las juntas de misiones de las denominaciones principales, los oradores de la plataforma generalmente representaban a juntas de misiones conservadoras o de fe.
A pesar de las barreras citadas por Rossman, la SVM siguió haciendo propuestas al IVCF. En septiembre de 1953, la Junta Directiva de la SVM envió una carta al Secretario General Asociado del IVCF pidiendo una mayor cooperación, "dando cuenta de que somos esencialmente uno en propósito..." [49] Se propuso que la Inter-Varsity Missionary Fellowship estuviera representada en el Comité de Planificación Cuatrienal de la SVM y en la Junta Directiva. El Movimiento de Estudiantes Voluntarios se involucró cada vez más en el movimiento estudiantil ecuménico, eliminando efectivamente la posibilidad de cooperación con el IVCF, pero continuó admirando el espíritu de fraternidad en los grupos del IVCF. En una reunión del Comité de Políticas en 1956, los miembros del Comité todavía esperaban que "el desarrollo de grupos de fraternidad de la SVM previstos en los campus podría acercar a la SVM al IVCF en comprensión". [50]
Mientras el Movimiento de Estudiantes Voluntarios luchaba por encontrar su lugar en la cambiante configuración del movimiento estudiantil cristiano, también se vio obligado a reevaluar su relación con el trabajo misionero de las principales denominaciones protestantes. En su apogeo, las juntas denominacionales habían considerado al SVM como una herramienta invaluable para despertar el interés en las misiones y proporcionar un grupo de reclutas de entre los cuales las juntas podían seleccionar a sus misioneros. El amplio sistema de reclutamiento del SVM produjo una cantidad considerable de individuos "desechos" que no podían cumplir con los estándares cada vez más rigurosos de las juntas para el personal misionero capacitado y a menudo especializado, pero, en general, las juntas estaban contentas por el apoyo del Movimiento y a menudo habían recurrido a sus archivos para localizar candidatos adecuados para vacantes específicas en el extranjero.
La época de desilusión que siguió a la Primera Guerra Mundial afectó tanto a la actividad misionera denominacional como al Movimiento de Estudiantes Voluntarios. Desde el año pico de 1920, cuando se enviaron 1.731 nuevos misioneros al extranjero, hubo una disminución constante en el número de misioneros enviados, que llegó a un mínimo de 550 en 1927, antes de volver a aumentar brevemente. Era inevitable que la actividad denominacional en declive tuviera un efecto directo en el programa del SVM. Como le escribió E. Fay Campbell a Jesse Wilson en 1935: "Parece más difícil que nunca conseguir apoyo, principalmente debido a la continua situación financiera de las juntas misioneras, que no les permite enviar muchos misioneros. Es casi imposible hacer que la gente vea la necesidad de nuestro Movimiento ante el hecho de que las juntas están solicitando tan pocos misioneros nuevos". [51] Como se mencionó anteriormente, las juntas de misiones religiosas estaban experimentando un crecimiento durante el período de decadencia de las juntas denominacionales más liberales, pero el Movimiento Voluntario históricamente había obtenido la mayor parte de su apoyo de las principales denominaciones, y sus posturas liberales divorciaron cada vez más su programa del trabajo en desarrollo de las misiones religiosas.
En los confusos días del período de entreguerras, la SVM pidió a los secretarios de la junta que ayudaran a evaluar el papel del Movimiento. Las respuestas a un cuestionario enviado por la Comisión de Política de la SVM en 1933 indicaron que algunas denominaciones seguían apoyando la idea de un movimiento de voluntarios, mientras que otras no veían la necesidad de ello. Los representantes de las juntas bautistas y congregacionalistas expresaron elogios al Movimiento, mientras que los representantes episcopales, metodistas y presbiterianos se mostraron menos entusiastas. Las críticas incluyeron las declaraciones de que "el Movimiento ha menguado hasta convertirse en gran medida en un movimiento de las universidades 'de pueblo'" y "Mi temor es que en esta etapa actual la idea de ofrecerse como voluntario para misiones extranjeras tienda a desviar la atención de los estudiantes cristianos de la obligación esencial del cristiano, ya sea que vaya al campo o se quede en casa". [52] Antes de 1920, la mayoría de las denominaciones no habían patrocinado sus propias becas de estudiantes y el papel de la SVM en el campus había sido claro. En parte como reacción a la orientación liberal de los movimientos de la "Y", las denominaciones desarrollaron sus propios grupos estudiantiles en los campus durante los años 1920 y 1930. El efecto de esta tendencia fue oscurecer el papel del SVM. Según un informe del SVM escrito en 1953, "A finales de los años treinta, la presión se hizo tan fuerte que el SVM se vio obligado a cuestionar su propia existencia, ya que muchos de los que estaban dentro del movimiento estudiantil de la iglesia -que, por su propia naturaleza, estaba empujando al SVM hacia un movimiento separatista- desafiaron al SVM y dijeron que no debería funcionar como un movimiento separado". [53]
El desarrollo de la relación del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles con los ministerios universitarios denominacionales ya se ha mencionado anteriormente, pero aquí se pueden mencionar brevemente los canales más directos de contacto con las juntas de misiones denominacionales que el SVM mantuvo a lo largo de su existencia. Cuando el Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los Estados Unidos de América surgió en 1950, el papel del SVM en la nueva organización fue el de una Unidad miembro de su División de Misiones Extranjeras, División de Misiones Nacionales y Comisión Conjunta de Educación Misionera. El NCCCUSA veía al SVM principalmente como una agencia de reclutamiento interdenominacional para trabajar entre los estudiantes. A medida que la organización del Consejo Nacional de Iglesias evolucionó, el SVM se convirtió en el Departamento de Servicios Misionales del Departamento Conjunto de Vocación Cristiana de la División de Educación Cristiana en 1951. En 1959, cuando el Movimiento de Voluntarios dejó de existir de manera autónoma, se relacionó con el Consejo Nacional de Iglesias como el Departamento de Servicios Misionales de la Comisión de Educación Superior Cristiana.
En el protestantismo norteamericano han prevalecido diversas teorías sobre la actividad misionera durante diferentes períodos históricos. El énfasis inicial en la evangelización para la salvación individual dio paso a la concentración en la fundación de iglesias y el trabajo educativo como bases para la difusión de la fe cristiana. Con el surgimiento de iglesias autóctonas en el extranjero, el concepto de compartir ecuménico dio una justificación continua para la actividad misionera. La Comisión de Evaluación de Laicos de 1932 propuso una concepción más radical de la labor misionera que implicaba no sólo el desarrollo intereclesial sino también el desarrollo interreligioso, aprovechando una mayor apreciación por las religiones no cristianas. Sin embargo, en palabras de Charles Forman, "la reacción de las juntas misioneras demostró que la teoría y la teología de la Comisión de Laicos no eran las de las misiones norteamericanas". [54]
Cuando la actividad misionera ya no se consideraba una forma de exportar la civilización cristiana, sino más bien una forma de cooperación ecuménica mundial, la distinción entre misiones extranjeras y misiones nacionales se volvió borrosa. A lo largo de la era posterior a la Primera Guerra Mundial, el Movimiento de Estudiantes Voluntarios tuvo que justificar constantemente su continua concentración específica en misiones extranjeras. Los "revolucionarios" de Des Moines en 1920 cuestionaron la idoneidad de enviar misioneros al extranjero cuando las condiciones en Estados Unidos necesitaban tanto la cristianización. En una reunión en febrero de 1920, el Comité Permanente discutió extensamente los pros y los contras de la participación del Movimiento de Estudiantes Voluntarios en el trabajo de misiones nacionales, pero decidió continuar con el enfoque del status quo de reclutar sólo para campos extranjeros. En 1922, un nuevo movimiento de misiones nacionales, la Asociación de Estudiantes para el Servicio de Vida Cristiana, se acercó al SVM en busca de cooperación; durante más de un año utilizó una sala en las oficinas del Movimiento como su sede.
No fue hasta 1945 que el Movimiento de Estudiantes Voluntarios pasó de la cooperación con los programas de misiones nacionales a la participación real en actividades de reclutamiento y educación para los campos nacionales. Cambió su nombre de Movimiento de Estudiantes Voluntarios para Misiones Extranjeras a Movimiento de Estudiantes Voluntarios para Misiones Cristianas. El anuncio de este cambio señaló que:
La acción oficial reconoce que la separación artificial entre misiones nacionales y extranjeras ya es cosa del pasado, ya que la obra de la Iglesia, como el mundo mismo, es una sola. Queda por ver si la distinción entre el trabajador pionero y de frontera, por un lado, y el trabajo de apoyo, por el otro, puede o debe mantenerse para fines de reclutamiento. [55] La tarjeta de declaración del Movimiento, que anteriormente ofrecía sólo una opción, el compromiso con las misiones extranjeras, fue revisada para ofrecer tres alternativas:
Este formato de la tarjeta de declaración fue objeto de dos ataques diferentes. Algunos pensaban que el Movimiento estaba cometiendo un error al renunciar a su enfoque específico en la educación y el reclutamiento para misiones extranjeras. Pensaban que el Movimiento se volvería demasiado difuso y perdería toda la eficacia que todavía tenía. En el extremo opuesto del espectro, otros cuestionaron la idea misma de una tarjeta de declaración, preguntándose por qué se debía destacar específicamente la elección de una vocación misionera, ya que la misión de la Iglesia en el mundo podría llevarse a cabo a través de casi todas las vocaciones.
En 1949 se creó un Comité para el Estudio de la Tarjeta de Declaración y se propuso el siguiente formato para la tarjeta:
En la discusión de la declaración de propósitos del Movimiento de Estudiantes Voluntarios, lo que estaba en juego no era sólo la redacción de las palabras en una tarjeta de 3" por 5". Se planteaba una cuestión de teoría misionera: ¿cómo se distinguiría la actividad misionera de las interrelaciones normales de las iglesias cristianas en todo el mundo? Se planteaba la cuestión relacionada de la base de miembros del Movimiento de Estudiantes Voluntarios: ¿debería restringirse a individuos que hubieran asumido un compromiso vocacional específicamente misionero o debería considerarse como miembros del Movimiento a una base más amplia de estudiantes, aquellos que apoyaban la misión mundial de la Iglesia? En una reunión celebrada en marzo de 1952, los miembros del Comité de Políticas expresaron opiniones divergentes. E. Fay Campbell opinaba que "la membresía regular del Movimiento de Estudiantes Voluntarios debería estar formada por estudiantes... que se hayan propuesto ofrecerse a las Juntas de Misiones para prestar servicio". Vern Rossman calificó la primera declaración de la tarjeta de declaración de "muy problemática". "Si decimos que todo estudiante cristiano debería ser fundamentalmente misionero, entonces todo estudiante 'debería' ser miembro del Movimiento de Estudiantes Voluntarios". Pero, en opinión de otro miembro, "si uno de los deberes primordiales de la comunidad cristiana es señalar que casi todas las vocaciones pueden ser 'cristianas', entonces seguramente la SVM está en cierto sentido derrotando el propósito de la Iglesia al crear el sentimiento de que el servicio bajo una junta de misión es necesariamente más importante en la misión mundial que otras vocaciones". [57]
A medida que avanzaba la década de 1950 y el Movimiento de Estudiantes Voluntarios se involucraba cada vez más en iniciativas ecuménicas, se hizo evidente que el Movimiento podría hacer una contribución distinta al ambiente estudiantil cristiano sólo si centraba sus preocupaciones de manera muy específica en la educación y el reclutamiento para el servicio de misiones mundiales bajo juntas y agencias misioneras establecidas. La distinción que implicaba este enfoque, entre la misión general de la Iglesia en el mundo y sus "misiones", no era del agrado de todos, pero sin esa distinción la necesidad de un movimiento tipo Voluntarios Estudiantiles se hizo mucho menos evidente. Quienes luchaban por mantener el carácter distintivo del Movimiento de Estudiantes Voluntarios sentían que el Movimiento todavía tenía un papel que desempeñar al concentrarse en las "fronteras" de la misión de la Iglesia en el mundo. Todavía había muchos lugares en todo el mundo donde no se habían establecido iglesias indígenas fuertes y el Movimiento de Estudiantes Voluntarios podía ayudar a proporcionar mensajeros cristianos a esas áreas. Además, se pensaba que incluso las iglesias indígenas más fuertes en el extranjero acogerían cada vez más con agrado la ayuda de misioneros occidentales. Como le había escrito un misionero en China a John Mott, "Los miembros de las iglesias cristianas más jóvenes han asumido realmente la responsabilidad de determinar el carácter futuro del movimiento cristiano y, habiendo trabajado en esta tarea durante un período de años, ahora se dieron cuenta de su complejidad y de la necesidad de camaradería". [58] Otra "frontera" que el Boletín SVM sugirió a la atención del Movimiento de Voluntarios Estudiantiles en 1957 fue la confrontación con el comunismo ateo .
En los años posteriores a la fusión del Movimiento de Estudiantes Voluntarios con la Federación Nacional de Estudiantes Cristianos, un Comité para la Comunidad de Estudiantes Voluntarios publicó un boletín mensual. Una gran parte de los artículos de estos boletines estaban relacionados con la teoría de las misiones, lo que indicaba que la función de los estudiantes voluntarios no podía aclararse hasta que se resolvieran estas cuestiones teóricas. En el boletín de mayo de 1960 se pedía una "teología adecuada de la misión". Los problemas eran evidentes. "Solíamos pensar que la Iglesia tiene misiones y pensábamos en las misiones como algo que se hacía por otras personas en algún lugar distante. Tal comprensión se basaba en el supuesto de que los cristianos occidentales viven en una sociedad cristiana y que la tarea misionera cristiana era llevar nuestra fe y cultura a aquellas áreas donde no se conocían". [59] La disolución en 1966 del Movimiento de Estudiantes Voluntarios bajo la apariencia de Comisión de Misión Mundial de la Federación Nacional de Estudiantes Cristianos fue el resultado lógico de una teoría de la misión cada vez más frecuente en el protestantismo liberal estadounidense, que enfatizaba la cooperación ecuménica mundial de la Iglesia en lugar de centrarse en las misiones fronterizas de la Iglesia occidental al mundo no occidental.
Como se desprende de lo anterior, una parte considerable de la energía del Movimiento de Estudiantes Voluntarios en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial siguió dedicándose a intentar definir sus relaciones con otros movimientos estudiantiles cristianos y con la mecánica y la teoría de la misión protestante en general. A pesar de las incertidumbres que implicaba la evolución de estas relaciones, el Movimiento pudo recuperarse de su punto más bajo de 1940 y continuar con un programa positivo durante casi dos décadas más.
Sydney Ahlstrom, entre otros historiadores de la religión estadounidense, ha descrito un resurgimiento del cristianismo estadounidense después de la Segunda Guerra Mundial que se extendió casi hasta fines de la década de 1950. En medio de las tendencias sociales de urbanización y suburbanización, movilidad geográfica y prosperidad económica, los problemas de adaptación y las ansiedades sobre el estatus y la "aceptación" estaban siempre presentes. Las iglesias eran obviamente el tipo de institución familiar que la situación social requería". [60] La atmósfera de Guerra Fría de la época era propicia para el resurgimiento de una fe religiosa que pudiera prometer paz mental. La teología fundamentalista que había caído en descrédito fue revivida en una forma intelectualmente actualizada.
Durante los años 1920 y 1930, los líderes del Movimiento de Estudiantes Voluntarios habían señalado con frecuencia que la decadencia del Movimiento estaba directamente relacionada con una disminución del interés general por la religión en los campus universitarios estadounidenses. No era probable que los estudiantes se comprometieran con el trabajo misionero si no estaban totalmente comprometidos con la fe cristiana. Un resurgimiento de la religión más evangélica durante y después de la Segunda Guerra Mundial permitió al SVM encontrar una base más amplia para sus programas. En 1944, la Junta Directiva concluyó que "el Movimiento necesita dejar cada vez más claro su compromiso con un mensaje y un programa misioneros evangélicos plenos... Su fortaleza no estará sólo en el énfasis en la mejora social actual, sino también en y a través de ese servicio a un mensaje que es en el sentido más pleno redentor y eterno". [61]
En 1946, la lista de vacantes para misioneros del Movimiento de Estudiantes Voluntarios, Christian Horizons, incluía casi mil vacantes en el extranjero. Un comunicado de prensa del Movimiento afirmaba que "ante la necesidad actual de cientos de nuevos trabajadores, tanto las juntas directivas grandes como las pequeñas recurren al Movimiento de Estudiantes Voluntarios en busca de ayuda, tanto para proporcionar candidatos que satisfagan las necesidades inmediatas como para llevar a cabo un programa de formación y reclutamiento que garantice un flujo constante de voluntarios entre los cuales las juntas puedan seleccionar personal". [62]
En una reunión de la Junta Directiva del Movimiento de la Misión en abril de 1948, se informó que las finanzas del Movimiento estaban en buenas condiciones y que había muchas evidencias de un creciente interés misionero en los campus. El presupuesto del Movimiento para 1951/1952 fue de $60,400, más de $10,000 por encima del presupuesto del año anterior y seis veces el presupuesto de 1941/1942. Durante el año académico 1952/1953, un equipo de viaje compuesto por veinte hombres y mujeres de cinco denominaciones visitó más de trescientos colegios en cuarenta y cuatro estados en nombre del Movimiento.
El resurgimiento provocado por el creciente interés religioso y la mejora de la situación económica del país parece haber alcanzado su punto máximo para el SVM hacia mediados de la década de 1950, o al menos haber adoptado una forma diferente cuando el Movimiento se vio arrastrado a iniciativas ecuménicas y se enfrentó a cuestiones teóricas sobre su programa de reclutamiento. Veintiún miembros del personal itinerante del Movimiento visitaron trescientos cincuenta campus durante el año académico 1955/1956. Al mismo tiempo, sin embargo, sólo había quinientos estudiantes voluntarios declarados en los campus universitarios estadounidenses. El presupuesto del SVM para 1956/1957 se redujo a 50.000 dólares.
Después de la formación de la Federación Nacional de Estudiantes Cristianos, la Comisión de Misión Mundial y su Comité para la Comunidad de Estudiantes Voluntarios llevaron a cabo programas de educación misionera y apoyo a los estudiantes voluntarios. En mayo de 1962, se informó que el boletín del Comité se envió a más de tres mil voluntarios o posibles voluntarios. El programa de la Comisión incluía visitas del personal a los campus, reuniones locales de voluntarios de la Comunidad, conversaciones de fin de semana sobre la misión, estímulo y asesoramiento personal, seminarios de la Frontera, la Conferencia Cuatrienal, proyectos de servicio ecuménico de verano, etc.
Lista parcial de aquellos no mencionados en el artículo.