Sree Narayana Guru ( IPA: [nɑːrɑːjɐɳɐ guˈru] ) (20 de agosto de 1856 - 20 de septiembre de 1928) [1] fue un filósofo , líder espiritual y reformador social en la India. Lideró un movimiento de reforma contra la injusticia en la sociedad de castas de Kerala con el fin de promover la iluminación espiritual y la igualdad social . [2] Una cita suya que definió su movimiento fue "una casta, una religión y un dios para todos los seres humanos". Es el autor del poema advaita Daiva Dasakam , que es uno de los poemas más utilizados en Kerala para la oración comunitaria. [3]
Narayanan, de soltera Nanu, nació el 20 de agosto de 1856, hijo de Madan Asan y Kuttiyamma, en una familia Ezhava de médicos ayurvédicos, en el pueblo de Chempazhanthy , cerca de Thiruvananthapuram , en el antiguo estado de Travancore . [5] [ se necesita una fuente no primaria ] A diferencia de otros Ezhavas que limitaban su lectura del sánscrito a las obras ayurvédicas, el gurú Narayana también estudió textos religiosos. [6] Su educación temprana fue en el camino gurukula con Chempazhanthi Mootha Pillai, durante la cual su madre murió cuando él tenía 15 años. A la edad de 21 años, fue al centro de Travancore para aprender de Raman Pillai Asan, un erudito en sánscrito que le enseñó los Vedas, los Upanishads y la literatura y la retórica lógica del sánscrito. Un año después, se casó con Kaliamma, pero pronto se desvinculó del matrimonio para comenzar su vida pública como reformador social. [5] [ se necesita una fuente no primaria ] Regresó a su aldea en 1881, cuando su padre estaba gravemente enfermo, y comenzó una escuela de aldea donde enseñaba a los niños locales, lo que le valió el nombre de Nanu Asan . [5] [ se necesita una fuente no primaria ]
Al salir de casa, viajó por Kerala y Tamil Nadu y fue durante estos viajes que conoció a Chattampi Swamikal , un reformador social y religioso, quien presentó a Guru a Ayyavu Swamikal, de quien aprendió meditación y yoga . [7] Más tarde, continuó sus vagabundeos hasta que llegó a la cueva de Pillathadam en Maruthwamala , donde estableció una ermita y practicó la meditación durante los siguientes ocho años. [5] [ se necesita una fuente no primaria ]
En 1888, visitó Aruvippuram y pasó un tiempo meditando en una cueva cerca del río Neyyar. Fue aquí donde su primer y uno de sus discípulos más destacados, Sivalingadasa Swamikal, que provenía de una familia ortodoxa Nair , lo descubrió. Durante su estadía, consagró una roca de la parte más profunda del río Neyyar, un sumidero en forma de remolino conocido como 'Sankaran Kuzhi'. Se cree que fue en este 'Sankaran Kuzhi' donde el sabio Agastya entregó su Shiva Linga de adoración al río Neyyar en algún lugar antes de partir. Esta roca fue establecida como el ídolo de Shiva, y desde entonces el sitio ha sido conocido como el Templo de Shiva de Aruvippuram. [8] [9] [ verificación requerida ] El acto, que más tarde llegó a conocerse como Aruvipuram Pratishta , creó una conmoción social entre los brahmanes de casta superior que cuestionaron el derecho del Gurú a consagrar el ídolo. [10] Su respuesta a ellos de que "Éste no es un Shiva Brahmin sino un Shiva Ezhava " [11] más tarde se convirtió en una cita famosa, utilizada contra el sistema de castas . [12] [13] Fue aquí, donde el Sree Narayana Dharma Paripalana Yogam (SNDP Yogam) [14] fue fundado el 15 de mayo de 1903 por los esfuerzos de Padmanabhan Palpu con Narayana Guru como su presidente fundador. [15]
Guru trasladó su base a Sivagiri , cerca de Varkala en 1904, donde abrió una escuela para niños de los estratos más bajos de la sociedad y les proporcionó educación gratuita sin tener en cuenta su casta. Sin embargo, le llevó siete años construir [5] [ fuente no primaria necesaria ] un templo allí, el Sarada Mutt fue construido en 1912. También construyó templos en otros lugares como Thrissur , Kannur , Anchuthengu , Thalassery , Kozhikode y Mangalore y lo llevó a muchos lugares, incluido Sri Lanka (entonces llamado Ceilán), donde hizo su última visita en 1926. A su regreso a la India, participó en una serie de actividades, incluida la planificación de la peregrinación de Sivagiri que se planeó después de su visita a Pallathuruthy en 1927 para asistir al aniversario del SNDP Yogam. [5] [ fuente no primaria necesaria ]
Poco después de la reunión en Pallathuruthy, que fue la última función pública a la que asistió, Guru enfermó y se sometió a tratamiento en lugares como Aluva, Thrissur, Palakkad y finalmente a Chennai ; los médicos que lo atendieron incluyeron médicos ayurvédicos como Cholayil Mami Vaidyar, Panappally Krishnan Vaidyar y Thycauttu Divakaran Moos, así como médicos alopáticos a saber, Krishnan Thampi, Panikker, Palpu y un médico europeo de nombre Noble. Regresó a Sarada Mutt y murió el 20 de septiembre de 1928, a la edad de 72 años. [5] [ fuente no primaria necesaria ]
El sistema de castas se practicó en Kerala durante los siglos XIX y principios del XX y las castas atrasadas como los Ezhavas y otras castas intocables como los Paraiyars , los Adivasis y los Pulayars tuvieron que sufrir discriminación por parte de la comunidad de castas superiores. [16] Fue en contra de esta discriminación que Guru realizó su primer acto público importante, [5] [ fuente no primaria necesaria ] la consagración del ídolo de Siva en Aruvippuram en 1888. [ cita requerida ] En total, consagró cuarenta y cinco templos en Kerala y Tamil Nadu. [ cita requerida ] Sus consagraciones no eran necesariamente deidades convencionales; estas incluían una losa inscrita con las palabras "Verdad, Ética, Compasión, Amor", [ cita requerida ] un Shiva vegetariano, un espejo y una escultura italiana. [17] Propagó los ideales de compasión y tolerancia religiosa y una de sus obras destacadas, Anukampadasakam , ensalza a varias figuras religiosas como Krishna , Buda , Adi Shankara y Jesucristo . [18]
El 12 de marzo de 1925, Mahatma Gandhi visitó el Ashram Sivagiri en Varkala, Kerala, durante el Vaikom Satyagraha. Durante su estancia, conoció a Narayana Guru, quien hizo hincapié en la necesidad de educación y riqueza para la elevación de las castas inferiores en lugar de comidas y matrimonios mixtos. Esta conversación, facilitada por un traductor, también abordó la libertad religiosa y el sistema de castas. [19] [20] [ necesita cita para verificar ] [21] [ citas excesivas ] Los argumentos lógicos y las prácticas inclusivas de Narayana Guru impactaron profundamente a Gandhi. Ver a niños de castas inferiores recitar oraciones y su conocimiento de los Upanishads impresionó a Gandhi y desafió sus puntos de vista casteistas. Inspirado por las enseñanzas de Guru, Gandhi reevaluó su postura sobre las castas y la intocabilidad. [22] [23] [24] [25] [ citas excesivas ] Como resultado de esta experiencia transformadora, Mahatma Gandhi comenzó a centrarse en la erradicación de la intocabilidad y la elevación de los Harijans (Dalits) en el movimiento nacional. Cambió el nombre de su periódico "Young India" a "Harijan" e hizo de la erradicación de la intocabilidad una parte central de su misión. Esto marcó un cambio significativo en el enfoque de Gandhi, integrando la lucha contra la discriminación de castas en la lucha más amplia por la independencia de la India. [26] [ se necesita citar para verificar ] [27]
Posteriormente, Mahatma Gandhi rebautizó su periódico de " Young India " a "Harijan" e hizo de la erradicación de la intocabilidad y la elevación de los harijans una parte del movimiento nacional. [28] [29] [30] [ citas excesivas ]
En 1905, Narayana Guru organizó la Exposición Industrial y Agrícola de toda la India en Kollam, la primera vez que se hacía en la India para facilitar la industrialización y la agricultura. [31] [ fuente no confiable ] Guru quería transmitir la importancia de recuperar los lugares de culto perdidos (posteriormente reconstruidos por el propio Guru) y la riqueza. [ cita requerida ]
La protesta social de Vaikom Satyagraha fue una agitación liderada por comunidades de castas atrasadas contra la discriminación en la sociedad hindú de Travancore. [32] Se informó que el detonante de la protesta fue un incidente cuando una persona de casta superior le impidió a Narayana Guru pasar por una carretera que conducía al Templo Vaikom . Esto impulsó a Kumaran Asan y Muloor S. Padmanabha Panicker , ambos discípulos de Guru, a componer poemas en protesta por el incidente. TK Madhavan , otro discípulo, solicitó a la Asamblea Popular Sree Moolam en 1918 el derecho a entrar en el templo y adorar, independientemente de la casta. [ cita requerida ] Una multitud de personas, entre ellas K. Kelappan y KP Kesava Menon, formaron un comité y anunciaron el Movimiento Kerala Paryatanam y con el apoyo de Mahatma Gandhi . [ cita requerida ] La agitación se convirtió en un movimiento de masas que resultó en la apertura del templo, así como de tres caminos que conducían a él para personas de todas las castas. [33] La protesta también influyó en la Proclamación de Entrada al Templo de 1936. [34] [35]
La peregrinación a Sivagiri fue concebida por tres de los discípulos de Guru, a saber, Vallabhasseri Govindan Vaidyar, TK Kittan Writer y Muloor S. Padmanabha Panicker, que Guru aprobó en 1928, con sus propias recomendaciones. [5] [ Se necesita una fuente no primaria ] Sugirió que los objetivos de la peregrinación deberían ser la promoción de la educación, la limpieza, la devoción a Dios, la organización, la agricultura, el comercio, la artesanía y la capacitación técnica y aconsejó a Vaidyar y Writer que organizaran una serie de conferencias sobre estos temas para enfatizar la necesidad de la práctica de estos ideales, afirmando que este era el propósito central de la peregrinación a Sivagiri. Sin embargo, su muerte poco después retrasó el proyecto hasta 1932, cuando se realizó la primera peregrinación desde Elavumthitta en el distrito de Pathanamthitta . [36]
El gurú organizó una Conferencia de Todas las Religiones en 1923 en el Ashram Alwaye Advaita , que fue el primer evento de este tipo en la India. [37] Durante este período, la comunalización se intensificó hasta convertirse en disturbios en la India . En Kerala , ocurrió la rebelión de Malabar . Según el informe de la Comisión Simon , más de 112 disturbios comunales importantes tuvieron lugar en la India entre 1922 y 1927. Durante todo este tiempo, el gurú también recibió cartas de un líder comunal, Abdul Hamid Qadri Badayuni , de Uttar Pradesh , que más tarde se mudó a Pakistán . El gurú respondió a sus consultas y preguntas a través de cartas. La Conferencia de Todas las Religiones, que fue la primera de su tipo en la India, se organizó en este contexto para fomentar la paz entre las diversas religiones del país [38] [39] [40] y en la entrada de la conferencia, dispuso que se exhibiera un mensaje que decía: Nos reunimos aquí no para discutir y ganar, sino para conocer y ser conocidos . Desde entonces, la conferencia se ha convertido en un evento anual, organizado cada año en el Ashram. [41]
Narayana Guru proporcionó iniciación espiritual a personas de todas las religiones y sectas. Inició a un individuo de una familia ortodoxa Nair en Koyilandy , que no pudo ver al Gurú a su llegada debido a la gran multitud. Este individuo compuso un poema en alabanza al Gurú y lo envió a través de un amigo. Al leer el poema, el Gurú lo bendijo diciéndole que se convertiría en un gran yogui. Este individuo más tarde se convirtió en yogui y fue conocido como Sivananda Yogi de Koyilandy. [38]
Guru Narayana inició a Abdul Khader Masthan, un hombre musulmán , en la espiritualidad. Nacido en la familia musulmana tradicional de Valiyakandy en la ciudad de Kannur , que tradicionalmente se dedicaba al negocio del cobre, Abdul Khader Masthan llegó a poseer una placa de cobre como parte del negocio. Las inscripciones en la placa de cobre estaban en el idioma Chenthamizh. Como era analfabeto e incapaz de leer incluso el malayalam, le resultó difícil interpretar esta antigua escritura y buscó la ayuda de muchos, pero sin éxito. Finalmente, Narayana Guru le proporcionó una solución. [38] [ verificación requerida ]
Al examinar la escritura, Narayana Guru la leyó, pero no le dijo el significado, sino que sonrió a Abdul Khader Masthan y le aconsejó que consultara a los santos sufíes de Tamil Nadu, quienes podrían descifrar su significado. Siguiendo la guía de Narayana Guru, Abdul Khader se reunió con un santo sufí en Tamil Nadu . El santo leyó la inscripción, que resultó ser un texto sufí . Inspirado por esta experiencia, Abdul Khader Masthan más tarde se convirtió en un renombrado santo sufí conocido como Icha Mastan. Ha compuesto muchos poemas sufíes , incluida la alabanza a Shiva . [38] [ verificación requerida ]
El Gurú Narayana dio la bienvenida a un musulmán llamado Khader durante su visita a Sri Lanka , quien expresó un gran interés en convertirse en su discípulo. Khader preguntó si sería aceptado en el grupo y si era necesario un cambio de religión. El Gurú le aseguró que cambiar de religión no era un requisito previo para convertirse en discípulo. Un año después, durante la segunda visita de Narayana Guru a Sri Lanka , Khader se encontró con él nuevamente, esta vez vestido como un santo hindú en lugar de su habitual atuendo musulmán blanco. El Gurú, fingiendo ignorancia, le preguntó a Khader quién era. Decepcionado, Khader le recordó al Gurú que era su discípulo, iniciado el año anterior. El Gurú Narayana expresó su reconocimiento por el "viejo" Khader y reiteró que cambiar su atuendo musulmán no era necesario para ser su discípulo. [42] [43]
Guru publicó 45 obras en malabar , sánscrito y tamil , entre las que se incluyen Atmopadesa Śatakam , un poema espiritual de cien versos [ cita requerida ] y Daiva Dasakam , una oración universal en diez versos. [47] También tradujo tres textos importantes, Thirukural de Valluvar , Ishavasya Upanishad y Ozhivil Odukkam de Kannudaiya Vallalaar. [ cita requerida ] Fue él quien propagó el lema, Una casta, una religión, un Dios para todos (Oru Jathi, Oru Matham, Oru Daivam, Manushyanu) que se ha vuelto popular como dicho en Kerala. [48] Fomentó la filosofía no dualista de Adi Sankara al ponerla en práctica añadiendo los conceptos de igualdad social y hermandad universal. [48]
En 1916, Ramana Maharshi recibió a Narayana Guru en su ashram de Tiruvannamalai cuando Guru regresaba de un viaje a Kancheepuram donde Swami Govindananda, un discípulo de Guru, había establecido el Sree Narayana Seva Ashram. [ cita requerida ] Rabindranath Tagore conoció a Narayana Guru en el ashram de este último en Sivagiri en noviembre de 1922. Tagore dijo más tarde de Narayana Guru que, "Nunca me he encontrado con alguien que sea espiritualmente más grande que Swami Narayana Guru o una persona que esté a la par con él en logros espirituales". [49] Tres años más tarde, Mahatma Gandhi visitó a Guru durante su viaje de 1925 a Kerala para participar en el Vaikom Satyagraha [50] después de lo cual el líder del movimiento de independencia de la India declaró que "fue un gran privilegio en su vida tener el darshan de un sabio estimado como Narayana Guru". [51]
El 21 de agosto de 1967, Narayana Guru fue conmemorado en un sello postal indio de denominación 15 nP. [52] Otro sello conmemorativo sobre él fue emitido por Sri Lanka Post el 4 de septiembre de 2009. [53] El Banco de la Reserva de la India y Security Printing and Minting Corporation de la India emitieron dos juegos de monedas conmemorativas que representan la imagen de Guru, cada una valorada en ₹ 5 y ₹ 100 respectivamente, con motivo de su 150 aniversario de nacimiento. [54] [55]
La primera de las varias estatuas de Narayana Guru fue erigida en el Templo Jagannath, Thalassery en 1927 mientras aún estaba vivo. [56] [¿ Fuente poco confiable? ] Sus estatuas se ven en muchos lugares en Kerala, que incluyen una estatua de 24 pies en Kaithamukku en Thiruvananthapuram . [57] El Gobierno de Kerala observa su cumpleaños, el Sri Narayana Jayanthi , y la fecha de su muerte, Sree Narayana Guru Samadhi como días festivos. [58]
La vida de Narayana Guru ha sido retratada en varias películas comenzando con la película de 1986 Sree Narayana Guru , [59] realizada por el galardonado director PA Backer . [60] Swamy Sreenarayana Guru , una película india en idioma malayalam dirigida por Krishnaswamy, estrenada el mismo año. Casi una década y media después, R. Sukumaran hizo una película sobre la vida de Guru, titulada Yugapurushan , en 2010 con Thalaivasal Vijay interpretando el papel de Guru y la película también contó con Mammootty y Navya Nair . [61] Brahmashri Narayana Guru Swamy es una película tulu realizada en 2014 por Rajashekar Kotian sobre la vida de Guru y la película fue la quincuagésima película realizada en ese idioma. [62] Su vida durante los ocho años que pasó en Maruthwamala (también conocido como Marunnumala) ha sido adaptada a una docuficción, titulada Marunnumala , y la película fue estrenada por Pinarayi Vijayan , el ministro principal de Kerala, el 9 de agosto de 2016. [63] [a]
En 2016, el Tribunal Superior de Kerala observó que la estatua de Narayana Guru no puede ser tratada como una deidad hindú. [65] [66]
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Narayana Guru alcanzó el samadhi en Sivagiri, Kerala . La causa de su muerte fue una indigestión e inflamación de la próstata. Les había dicho a todos los grandes médicos y discípulos de la época que vinieron a tratarlo que el Guru había alcanzado el samadhi con anticipación y que el ashram debía ser bien cuidado y que todos debían vivir como buenas personas (18 de enero de 1928). [ palabras ambiguas ] La reunión pública especial del SNDP celebrada en Kottayam fue la última ceremonia pública a la que asistió Narayana Guru. [ cita requerida ]
En 1927, se llevó a cabo una sesión de naturopatía en Mangatukodi y Kandachira, en las orillas del río Ashtamudikayal, junto con Pazhavila Chattambiasan. Estuvo postrado en cama durante mucho tiempo a causa de una enfermedad senil, pero muchos médicos lo trataron, pero no pudieron curar la enfermedad por completo. Murió durante una meditación en presencia de devotos el 20 de septiembre de 1928 (año malayalam: 1104 Kanni 5). Fue solo tres semanas después de su 72 cumpleaños. Su cuerpo fue enterrado en Sivagiri, Kerala Mathvalap. Hoy hay una sala con su estatua. [ cita requerida ]
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(Prefacio escrito por el autor para el libro Sree Narayana Guru: vida y tiempos).