El sistema de castas en Kerala difería del que se encontraba en el resto de la India . Mientras que el sistema de castas indio generalmente dividía la cuádruple división Varna de la sociedad en Brahmanes , Kshatriyas , Vaishyas y Shudras , en Kerala, existían solo dos varnas: Brahmanes y Shudras , de estos cuatro, mientras que los demás se clasificaban como Avarna. Los Brahmanes Malayali formaban la clase sacerdotal. [1] [2] [3] Los brahmanes etiquetaban a todas las demás castas como "Sat-sudra", "Shudra" y "Avarna" según su origen y rango ritual. [4] [5] [6] La excepción a esto fueron los reyes de Kerala como los de Travancore y Cochin, que fueron promovidos ritualmente al estado de Kshatriya por medio de la ceremonia Hiranyagarbha . [4] [5] [6] [7] [8] [9]
Al igual que en el resto de la India, el contacto de las castas inferiores con las superiores se calificaba de "contaminación", pero sólo en Kerala las castas inferiores contaminaban no sólo por contacto sino también simplemente por acercarse a una casta superior. [10] [2] [11] [12] [13] [14] [1]
Una teoría que explica los orígenes del sistema de castas en la región de Kerala –que antes de la independencia de la India comprendía las tres áreas conocidas como Distrito de Malabar , Travancore y Cochin [15] – se basa en las acciones de los jainistas arios que introdujeron tales distinciones antes del siglo VIII d.C. Esta teoría sostiene que los jainistas necesitaban protección cuando llegaron a la zona y reclutaron a un grupo de simpatizantes locales para que se la proporcionaran. Estas personas se distinguían de los demás miembros de la población local por su ocupación como protectores, y los demás eran clasificados como castas externas. Cyriac Pullapilly , profesor de Historia, describe que esto significaba que "... se les concedían funciones de Kshatriya , pero sólo el estatus de Shudra ". [16]
Una teoría alternativa, también explicada por Pullapilly, afirma que el sistema fue introducido por los propios brahmanes nambudiri. Aunque las influencias brahmanes habían existido en la zona al menos desde el siglo I d.C., hubo una gran afluencia de estas personas alrededor del siglo VIII, cuando actuaron como sacerdotes, consejeros y ministros de los príncipes arios invasores. En el momento de su llegada, la población local no aborigen había sido convertida al budismo por misioneros que habían venido del norte de la India y de Ceilán. Los brahmanes utilizaron su relación simbiótica con las fuerzas invasoras para afirmar sus creencias y posición. Los brahmanes trataron a casi todos los que accedieron a su estatus sacerdotal como Shudra, permitiendo que solo un pequeño número fuera reconocido como Kshatriya, siendo estos algunos de los gobernantes locales [ ¿cuáles? ] que cooperaron con ellos. En el siglo XI, esta combinación de asociación con reyes e invasores y la toma de posesión de templos budistas convirtió a los brahmanes en el grupo con mayor cantidad de tierras en la región, y así se mantuvieron hasta tiempos muy recientes. También se especula que los orígenes del malabarismo como idioma se deben a la mezcla del sánscrito y el tamil local por parte de los brahmanes nambudiri . Su influencia dominante se encontraba en todos los ámbitos: religión, política, sociedad, economía y cultura. [16]
Una teoría presentada por Pullapilly y también por Rene Barendse, quien a partir de 2012 [actualizar]es miembro del Instituto Internacional de Estudios Asiáticos , afirma que el sistema de castas establecido por los brahmanes nambudiri de Kerala estaba de acuerdo con la voluntad de Parasurama , un avatar de Vishnu . Los nambudiris tenían el control de 64 aldeas y afirmaban que tenían poderes otorgados por los dioses, tanto que consideraban que incluso otros grupos brahmanes estaban fuera de la jerarquía de castas. Ambos escritores consideran que este es el mito tradicional de origen nambudiri. [16] [17] Los brahmanes nambudiri estaban en la cima de la jerarquía de castas rituales, superando incluso a los reyes. Cualquiera que no fuera nambudiri era tratado por ellos como un intocable. [18]
Toda la región de Malabar tenía reglas estrictas de contaminación que eran consideradas por los observadores como las más extremas en toda la India. Las personas de castas inferiores podían usar solo caminos separados y sus casas estaban en lugares donde no podían ser vistos. Las castas inferiores pueden contaminar a un brahmán o nair, no solo por el tacto sino también acercándose a ciertos pies de ellos. A los nairs se les permitía matar a un pulayar de casta inferior a la vista si se encontraban con uno de ellos en la carretera. [10] [ mejor fuente necesaria ] Los brahmanes Nambudhri estaban en la cima de la jerarquía de castas y los pulayar en la más baja. [19] Según la mayoría de los viajeros, los nairs estaban ubicados por debajo de los reyes y los brahmanes en la jerarquía de castas. Los ambalavasis se mantenían entre los brahmanes y los nairs. [20] Las castas inferiores eran conocidas como tintal jati, es decir, castas que contaminan a distancia. [21] La comida de las castas superiores se denominaba " Amruthathu" ( elixir ) y la comida de las castas inferiores se llamaba " karikadi" (brebaje negro), de manera similar, las moradas de las castas superiores y las chozas de paja de las castas inferiores se llamaban " morada real " y " el campo de basura ", respectivamente. [22]
Las castas inferiores, en particular los pulayars, ni siquiera tenían permitido respirar el mismo aire que las otras castas o usar un camino público. [21] Una persona de casta inferior podía contaminar a una persona de casta superior simplemente acercándose a cierta distancia de ella o, en casos extremos, la contaminación se transmite incluso simplemente viendo a una persona de casta inferior. [19] Si por accidente estaba allí y ve a un nair o un brahmán acercándose, debe hacer un fuerte aullido para advertir a las castas superiores de que no se acerquen hasta que se vaya o trepe a un árbol. Si un nair se encuentra con un pulayar en la carretera por accidente, lo corta como otros cortan a un animal desagradable. El derecho del nair a matar a cualquier pulayar inminente que encuentre en el camino está confirmado por casi todos los visitantes de Kerala. Incluso las otras castas inferiores no tenían comunicación con los pulayar. Según Buchanan , los nairs mataron no solo a los pulayars sino a cualquier miembro de las otras castas contaminantes inferiores, incluidos los ezhavas . [21] Las reglas de contaminación también se observaban en el contacto físico y las relaciones sexuales con las castas inferiores. La expulsión de la persona de la casta era el castigo por desobedecer las reglas de casta con respecto a la contaminación y en algunos casos se la vendía como esclava e incluso se la mataba. Si una mujer brahmán nambudhiri es acusada de relaciones sexuales ilegítimas , se la mantiene en una choza separada ya que su presencia podría contaminar a otros miembros de su familia antes de ser interrogada por un tribunal de casta, el sistema se conoce como smarttivicaram. [20] La contaminación por acercarse a un musulmán , cristiano o judío no se observa, pero su contacto se considera contaminante. La costumbre para eliminar la contaminación es un baño por inmersión completa en agua. [23]
Los nambudiris tenían diferentes reglas con respecto a los grados de contaminación ritual al interactuar con personas de diferentes castas. A cambio, la mayoría de las castas practicaban los principios de intocabilidad en su relación con las otras castas regionales. [24] La intocabilidad en Kerala no se limita a los hindúes, y George Mathew dice que, "Técnicamente, los cristianos estaban fuera de la jerarquía de castas, pero en la práctica, se desarrolló un sistema de inclusión y exclusión...". [25] Entre los cristianos, los cristianos sirios establecidos de Santo Tomás también practicaban las reglas de intocabilidad. En el período colonial, muchas castas inferiores fueron convertidas al cristianismo por los misioneros europeos, pero a los nuevos conversos no se les permitió unirse a la comunidad cristiana siria y continuaron siendo considerados intocables incluso por los cristianos sirios. Los cristianos sirios derivan su estatus dentro del sistema de castas de la tradición de que eran élites, que fueron evangelizados por el apóstol Tomás . [26] [27] [28] Anand Amaladass dice que "Los cristianos sirios se habían insertado dentro de la sociedad de castas india durante siglos y eran considerados por los hindúes como una casta que ocupaba un lugar alto dentro de su jerarquía de castas". [29] Los cristianos sirios seguían las mismas reglas de casta y contaminación que los hindúes y eran considerados como neutralizadores de la contaminación. [26] [30] Rajendra Prasad, un historiador indio, dijo que los cristianos sirios tomaban baños rituales después del contacto físico con castas inferiores. [31]
Las reglas de intocabilidad eran severas y se aplicaban de manera muy estricta entre las comunidades hindúes en el momento de la llegada de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales en el siglo XVII. [17] Robin Jeffrey , profesor especializado en historia moderna y política de la India, cita a la esposa de un misionero cristiano, que escribió en 1860 que:
... un Nair puede acercarse a un brahmán Namboodiri, pero no tocarlo; un Ezhava debe permanecer a treinta y seis pasos de distancia, y un esclavo Pulayan a noventa y seis pasos de distancia. Un Ezhava debe permanecer a doce pasos de distancia de un Nair, y un Pulayan a sesenta y seis pasos de distancia, y un Parayan a cierta distancia aún más... Los Pulayan y los Parayars, que son los más bajos de todos, pueden acercarse, pero no tocarse, y mucho menos pueden comer juntos. [24]
No obstante, las comunidades de rango superior tenían cierta responsabilidad social con aquellos que percibían como sus inferiores: por ejemplo, podían exigir trabajo forzado pero tenían que proporcionar alimentos a esos trabajadores, y tenían la responsabilidad, en tiempos de hambruna, de proporcionar a sus arrendatarios tanto alimentos como semillas para cultivarlos. También tenían la responsabilidad de proteger a esas personas de los peligros de ataques y otras amenazas a su sustento, por lo que Barendse lo ha descrito como "una intrincada dialéctica de derechos y deberes". [32]
Según una estimación del Dr. Francis Buchanan en 1801 d. C., 41.367 personas de las 292.366 poblaciones eran esclavas en las divisiones sur, central y norte de Malabar. [33] En el censo de 1836, 164.864 personas de las 1.280.668 eran esclavas en Travancore. [34] Se estima que había 4,25 lakh de esclavos en Kerala a mediados del siglo XIX. [35]
Los esclavos pertenecían a las castas inferiores y eran empleados únicamente para trabajos feudales, y se respetaba estrictamente el estigma de que debían mantenerse alejados de sus amos. Samuel Mateer señaló que incluso en los campos de trabajo los esclavos eran supervisados a distancia. [23]
Según el censo de 1881, se calcula que entre 1871 y 1881 se convirtieron al islam unos 40.000 esclavos. Muchos esclavos también se convirtieron al cristianismo en Cochin y Travancore durante este período. Durante la Conferencia de la Misión Cristiana de 1882, se informó de que la población de mapillas musulmanes estaba aumentando rápidamente debido a la conversión de los estratos más bajos de la sociedad hindú, y que toda la costa oeste podría convertirse al islam. [35]
A finales del siglo XIX, el sistema de castas de Kerala había evolucionado hasta convertirse en el más complejo de toda la India [36] y su explotación se había vuelto considerable. Barendse explica este desarrollo:
... se convirtió en una explotación brutal y no correspondida recién en el siglo XIX, cuando la pacificación colonial británica eliminó la amenaza de que las cosechas de los campesinos fueran devastadas por ejércitos o ladrones y sus chozas quemadas hasta los cimientos. [37]
En esa época, había más de 500 grupos representados en una elaborada estructura de relaciones y el concepto de contaminación ritual se extendió no sólo a la intocabilidad, sino incluso más allá, a la inaccesibilidad e incluso a la invisibilidad. El sistema se reformó gradualmente hasta cierto punto, y uno de esos reformadores, Swami Vivekananda , observó que representaba un "manicomio" de castas. El sistema de castas hindú habitual de cuatro niveles, que incluía las varnas de brahmán (sacerdote), kshatriya (guerrero), vaishya (persona de negocios, involucrada en el comercio, el espíritu empresarial y las finanzas) y shudra (persona de servicio), no existía. Los kshatriyas eran raros y los únicos vaishyas no estaban presentes. Los roles que quedaron vacíos por la ausencia de estos rangos rituales fueron asumidos en cierta medida por nairs, musulmanes mappila y cristianos sirios. [36]
El proceso de mejora de las distinciones de casta por parte de varios movimientos de reforma social se vio superado por los acontecimientos de 1947. Con la independencia de Gran Bretaña llegó la constitución india , y el artículo 15 de ese documento prohibió la discriminación por motivos de casta y raza. [38] Myron Weiner ha dicho que la base ideológica de la casta "... puede estar (casi, pero no del todo) moribunda" [39] y que:
Ningún partido político, ningún líder político, ningún intelectual apoya la idea de que la casta es parte de un orden moral natural basado en la jerarquía, ... que la casta está vinculada ocupacionalmente y es hereditaria, que cada casta ( jati ) encarna su propio código de conducta ( dharma ), y que la pertenencia a una casta inferior es consecuencia de transgresiones en la vida anterior. [40]
Weiner señala que a pesar de la desaparición ideológica:
... como realidad social vivida, está muy viva. La desaparición de la ortodoxia, las creencias correctas, no ha significado la desaparición de la ortopraxis, la práctica correcta. Las castas siguen siendo endogámicas. Las castas inferiores, especialmente los miembros de las castas programadas, siguen siendo maltratados por los de las castas superiores. Pero la brecha entre creencias y prácticas es la fuente de tensión y cambio. Las castas inferiores ya no aceptan su posición en la jerarquía social y ya no dan por sentado que su estatus económico inferior y la falta de respeto de los miembros de las castas superiores son algo "dado" en su existencia social. Pero el movimiento por el cambio no es una lucha para acabar con las castas; es para utilizarlas como un instrumento para el cambio social. Las castas no están desapareciendo, ni tampoco el "castismo" -el uso político de las castas- porque lo que está surgiendo en la India es un sistema social y político que institucionaliza y transforma las castas, pero no las elimina. [39]
A pesar de estar prohibidas, los gobiernos indios –tanto a nivel nacional como regional– aún reconocen distinciones entre las distintas comunidades, pero este reconocimiento tiene como finalidad la discriminación positiva . En toda la India posterior a la independencia, incluso en Kerala, existe un marco de reserva que es de naturaleza fluida y que intenta reconocer las disparidades socioeconómicas entre las distintas castas. Dependiendo tanto de las circunstancias locales como del cambiante entorno socioeconómico moderno, las castas se clasifican en clases avanzadas (o generales ), otras clases atrasadas , castas programadas y tribus programadas . Estas clasificaciones determinan qué tipo de asistencia (si la hay) recibe una comunidad de castas en una zona determinada. Se compilan listas de clasificación formales para los últimos tres grupos; cualquier comunidad que no esté incluida en ninguna de esas categorías es, por defecto, una clase avanzada. [ cita requerida ]
En 2006, la revista Frontline escribió en el contexto de la violencia contra los dalits (intocables) en otras partes de la India :
Los sucesivos gobiernos han promulgado leyes y programas para proteger los derechos de las comunidades dalit. Las salvaguardias consagradas en la Constitución estipulan que los gobiernos deben tener especial cuidado de promover los intereses educativos y económicos de las castas desfavorecidas, que la intocabilidad es inaceptable y que todas las comunidades dalit deben tener acceso sin restricciones a los templos hindúes y otras instituciones religiosas. Existen salvaguardias políticas en forma de escaños reservados en las legislaturas estatales y en el Parlamento... Pero los prejuicios son difíciles de eliminar. [41]
Sin embargo, Frontline continúa señalando que la situación en Kerala ahora no es tan grave, hasta el punto de que quienes buscan investigar:
... la desigualdad y la privación que persisten entre los grupos tradicionalmente desfavorecidos de Kerala hacen que los dalits ya no figuren en la lista de comunidades que todavía representan "bolsillos diferenciados de privación". La lista incluye únicamente a las comunidades pesqueras costeras tradicionales, las tribus registradas del norte de Kerala y la nueva subclase de trabajadores inmigrantes tamiles... [42]
En 2003, el Gobierno de Kerala reconoció 53 castas programadas, 35 tribus programadas y 80 otras clases atrasadas. [43] El censo de la India de 2001 reconoció 68 castas programadas, que comprendían el 9,8% de la población. El 99,9% eran hindúes, con un número insignificante de sijs y budistas. [44] El censo reconoció 35 tribus programadas, que comprendían el 1,14% de la población y el 93,7% eran hindúes. Un 5,8% adicional eran cristianos y el resto musulmanes o "no declarados". [45]
Citas
Bibliografía