La Noche de Kupala (también Noche de Kupala o simplemente Kupala ; polaco : Noc Kupały , bielorruso : Kupalle , ruso : Ivan Kupala , Kupala , ucraniano : Ivan Kupalo ) es una de las principales fiestas populares [1] de los eslavos orientales [2] que coincide con la fiesta cristiana de la Natividad de San Juan Bautista [1] y la fiesta eslava oriental de la Víspera de San Juan . En la tradición popular, era venerado como el día del solsticio de verano [1] [2] y originalmente se celebraba en la noche más corta del año, que es el 21-22 [3] [4] o 23-24 [2 ] de junio ( República Checa , Polonia , Eslovaquia y partes de Ucrania ), y según el calendario juliano en la noche entre el 6 y el 7 de julio ( Ucrania , [5] Bielorrusia y Rusia ). El nombre de la festividad deriva en última instancia de la palabra eslava oriental kǫpati "bañarse".
Una serie de actividades y rituales están asociados con la Noche de Kupala, como recolectar hierbas y flores y decorar con ellas personas, animales y casas; entrar al agua, bañarse o mojarse con agua y enviar guirnaldas al agua; encender fuegos, bailar, cantar y saltar sobre el fuego; y cazar brujas y ahuyentarlas. También se creía que en este día juega el sol y suceden otras maravillas de la naturaleza. [1] Las celebraciones se realizan cerca del agua, en los cerros, rodeando esa [ aclaración necesaria ] ; principalmente, hombres y mujeres jóvenes participan en estas tradiciones folclóricas. [2] Los rituales y el simbolismo de la festividad pueden indicar sus orígenes precristianos.
Los dialectos polacos han conservado préstamos de las lenguas eslavas orientales: [9]
En checo antiguo (siglo XV) está atestiguado kupadlo "un hilo multicolor con el que se ataban los regalos, entregados con motivo de la víspera de San Juan; un regalo que las niñas daban a los niños con motivo de la víspera de San Juan". En Eslovaquia, la kupadla popular "La víspera de San Juan". [13]
Según muchos investigadores, la Noche de Kupala es una celebración cristianizada protoeslava o eslava oriental del solsticio de verano. [16] Según Nikolay Gal'kovskiy, "La Noche de Kupala combinaba dos elementos: pagano y cristiano". [17] El punto de vista sobre el origen precristiano de la festividad es criticado por el historiador Vladimir Petrukhin [18] y el etnógrafo Aleksandr Strakhov. [19] Mientras que, según Andrzej Kempinski, "La aparente ambivalencia (hombre-mujer, leña, claro-oscuro) parece atestiguar los orígenes antiguos de la festividad que alivia las contradicciones de una sociedad dual". [20] Según Holobutsky y Karadobri, uno de los argumentos a favor de la antigüedad de la festividad es la producción de fuego por fricción . [2]
El nombre aparece ya en la etapa de la antigua lengua eslava oriental . Izmail Sreznevsky , en sus Materiales para el Diccionario de la antigua lengua eslava oriental , da las entradas: kupalija "La víspera de San Juan" [6] (En el Códice Hipaciano del año 1262: Litva že izŭgnaša Ezdovŭ na kanunŭ i Ivanę dn:i. na samaję kupalĭję [21] [6] ), kupalo "bautista" [22] (sin ejemplo), kupaly pl. " Día de San Juan " [7] ( a mirŭ otŭ Pokrova Bogorodicy do Ivana dne do Kupalŭ, a otŭ Ivana dne za dva lětŭ [7] ). El epígrafe n.º 78 de la Catedral de la Santa Sabiduría de Veliky Novgorod , que data de finales del siglo XI y principios del XII, contiene una inscripción Na Kupalię . [23] Según la etnógrafa Vera Sokolova, Kupala es un nombre posterior que apareció entre los eslavos orientales cuando la festividad coincidía con el día de Juan Bautista. [24]
Según Max Vasmer , el nombre (Ivan) Kupala / Kupalo es una variante del nombre (Juan el) Bautista [25] ( cf. Ukr. Ivan Khrestytel' ) y calca el equivalente griego antiguo (Iōánnēs ho) baptistḗs . [26] La palabra griega baptistḗs "bautista" deriva del verbo baptízō [26] "sumergir; lavar; bañar; bautizar, consagrar, sumergir en pila bautismal", [26] que en antiguo eslavo oriental fue originalmente traducido por el palabra kǫpati / kupati "bañar", luego desplazada por krĭstiti "bautizar". [26] La forma protoeslava del verbo se reconstruye como *kǫpati "sumergir en agua, bañarse". [26] [27]
Según Mel'nychuk, la propia palabra Kupalo puede provenir del protoeslavo *kǫpadlo [28] ( cf. OCz. kupadlo , SCr. kùpalo , LSrb ., USrb . kupadło "lugar de baño"), que se compone del discutido verbo *kǫpati y el sufijo *-dlo . [29] El nombre de la festividad está relacionado con el hecho de que el primer baño ceremonial se tomaba durante la Noche de Kupala, [28] y la conexión con Juan el Bautista es secundaria. [13]
Fuentes del siglo XVII sugieren que la festividad está dedicada a la deidad Kupala , a quien supuestamente adoraban los eslavos. Sin embargo, los investigadores modernos niegan la existencia de tal deidad.
En este día, 24 de junio, era costumbre rezar a Juan Bautista por los dolores de cabeza y por los niños. [30]
La Noche de Kupala está llena de rituales relacionados con el agua, el fuego y las hierbas. La mayoría de los rituales de Kupala se llevan a cabo por la noche. [31] Bañarse antes del atardecer se consideraba obligatorio: en el norte, era más probable que los rusos se bañaran en banyas , y en el sur, en ríos y lagos. Más cerca del atardecer, en terrenos elevados o cerca de ríos, se encendían hogueras. A veces, los fuegos se encendían de la manera tradicional: frotando madera contra madera. En algunos lugares de Bielorrusia [32] y Volyn Polissia, esta forma arcaica de encender un fuego para la festividad sobrevivió hasta principios del siglo XX. [33]
Según Vera Sokolova, entre los eslavos orientales la festividad fue conservada en su forma más "arcaica" por los bielorrusos . En el centro de la hoguera de Kupala, los bielorrusos colocaban un poste encima del cual se fijaba una rueda. A veces se colocaba el cráneo de un caballo, llamado vid·ma , encima de la rueda y se arrojaba al fuego, donde ardía, después de lo cual los jóvenes jugaban, cantaban y bailaban alrededor del fuego. [34] En Bielorrusia, se recogieron objetos viejos y no deseados de los patios traseros de todo el pueblo y se llevaron a un lugar elegido para la celebración (un claro, una orilla alta de un río), donde luego se quemaron. [35] Los ucranianos también conservaron los principales elementos arcaicos, pero cambiaron sus significados simbólicos en el siglo XIX. Los rusos olvidaron los elementos principales de la ceremonia de Kupala o los trasladaron a otros días festivos (Día de la Trinidad, Día de Pedro). [11]
La celebración de la Noche de Kupala se menciona en la Crónica de Hustyn (siglo XVII):
Este Kupala... se conmemora en vísperas de la Natividad de Juan Bautista... de la siguiente manera: Por la noche, los niños comunes y corrientes de ambos sexos se reúnen y hacen coronas de hierbas o raíces venenosas, y los cubren con sus ropas. prenden fuego, y luego ponen una rama verde, y tomados de las manos bailan alrededor del fuego, cantando sus canciones... Luego saltan sobre el fuego... [36]
En la noche de Kupala se elegían los "novios" y se celebraban ceremonias nupciales: [37] saltaban cogidos de la mano sobre el fuego, [38] intercambiaban coronas (símbolo de la virginidad [39] ), buscaban la flor del helecho y se bañaban en el rocío de la mañana. En este día, "se abrieron los caminos del pueblo para que 'las casamenteras vinieran antes', o se abrió un surco en la casa de un niño para que se comprometiera más rápido". [40] [41]
En algunas partes de la tradición ucraniana y bielorrusa, fue sólo después de Kupala que los vesnianky dejaron de cantarse. [42] A los eslavos orientales y occidentales se les prohibió comer cerezas antes de ese día. [43] Los eslavos orientales creían que las mujeres no debían comer bayas antes del día de San Juan, o sus hijos pequeños morirían. [44]
Es bien conocida la costumbre de condenar y ridiculizar públicamente en la Noche de Kupala (también el Día de Jorge en primavera y el Día de la Trinidad). Las críticas y condenas suelen dirigirse a los residentes de la propia aldea o de una aldea vecina que han violado las normas sociales y morales durante el año pasado. Esta condena social se puede escuchar en canciones ucranianas y bielorrusas, que contienen temas de peleas entre niñas y niños o entre residentes de pueblos vecinos. La condena y el ridículo se expresan en público y sirven como regulador de las relaciones sociales. [45]
Según las creencias de los hutsuls , después de Kupala vienen las "noches de serbal ", cuando los truenos y relámpagos son comunes. Son días en los que espíritus atronadores caminan por ahí lanzando relámpagos a la tierra. "Y entonces, entre el cielo oscuro y las cimas de las montañas, crecen los árboles de fuego, que conectan el cielo y la tierra. Y así será hasta el día de Elías , la antigua fiesta atronadora" después de la cual, dicen, "los truenos dejarán de golpear". " [46]
Alexander Veselovsky , señala la similitud entre las costumbres eslavas de la Noche de Kupala y las costumbres griegas de la época de Elías, (Elías el Trueno). [47]
La consagración de los primeros frutos que maduran en este momento puede haber coincidido con la festividad de la Noche de Kupala. [48]
En algunas aldeas rusas se elaboraban " gachas votivas ": el día de Santa Juliana (22 de junio), las muchachas se reunían para hablar y, mientras cantaban, machacar cebada en un mortero. En la mañana del día de Santa Agripina (23 de junio), se utilizaba cebada para cocinar gachas votivas. [49] Durante el día, esta papilla se daba a los pobres, y por la noche, espolvoreada con mantequilla, la comían todos. [50]
Entre los bielorrusos , las delicias traídas de casa se comían tanto en grupos separados como en comidas compartidas y consistían en tvarog ( vareniki ), queso, gachas de harina (kulaha ), masa dulce ( babka ) con semillas de cáñamo molidas, cebolla, ajo, pan. ácido ( borscht frío ) y huevos en manteca de cerdo. [51] [52] En Bielorrusia en el siglo XIX, se bebía vodka durante las vacaciones y vino en Podlaquia y los Cárpatos . [51] Las canciones han conservado menciones a las antiguas bebidas de la noche:
Te aceptará, Kupal'nochka , como invitada,
te tratará con vid verde,
te regará con cerveza de trigo,
te alimentará con quark . [53]
La costumbre obligatoria en este día era el baño masivo. Se creía que en este día todos los espíritus malignos abandonarían los ríos, por lo que era seguro nadar hasta el día de Elías . [54] Además, el agua de la Noche de Kupala estaba dotada de propiedades revitalizantes y mágicas. [55]
En los lugares donde a la gente no se le permitía bañarse en los ríos (a causa del color rojizo), se bañaban en "manantiales sagrados". En el norte de Rusia , el día anterior a la Noche de Kupala, el día de Santa Agripina, [49] se calentaban baños en los que se lavaba y cocinaba a la gente, mientras se cocían al vapor las hierbas recogidas ese día. [56] Se decía que el agua extraída de manantiales el día de San Juan tenía poderes mágicos y milagrosos. [57]
En esta festividad, según un signo común, el agua puede "hacerse amiga" del fuego. El símbolo de esta unión era una hoguera [58] encendida a lo largo de las orillas de los ríos. Las coronas se usaban a menudo para la adivinación en la noche de Kupala: [59] si flotaban en el agua, significaba buena suerte y larga vida o matrimonio. [60]
Un escriba ruso del siglo XVI intentó explicar el nombre ( Kupalnica ) y el poder curativo del día de San Juan refiriéndose a la leyenda de Tobías en el Antiguo Testamento. Según escribe, fue ese día cuando Tobías se bañó en el Tigris, donde, siguiendo el consejo del arcángel Rafael, descubrió un pez cuyas entrañas curó a su padre de la ceguera. [61]
La característica principal de la Noche de Kupala son las hogueras de limpieza . [58] Los jóvenes bajaban una gran cantidad de maleza de todo el pueblo y levantaban una pirámide alta, con un poste en el medio, sobre el cual se colocaba una rueda, un barril de alquitrán, un cráneo de caballo o de vaca ( Polesia ), etc. Según Tatyana Agapkin y Lyudmila Vinogradova, el símbolo de un poste alto con una rueda adjunta generalmente se correlacionaba con la imagen universal del árbol del mundo . [62]
Las hogueras se encendían a última hora de la noche y normalmente ardían hasta la mañana. En diversas tradiciones, existe evidencia de la exigencia de encender la hoguera de Kupala con " fuego de necesidad ", producido por fricción; [63] en algunos lugares, el fuego se llevaba al interior de la casa y se encendía en la tierra. Todas las mujeres del pueblo debían acercarse al fuego, ya que las que no acudían eran sospechosas de brujería . [64] Un khorovod era conducido alrededor de la hoguera, bailando, cantando canciones de Kupala y saltando sobre la hoguera: quien salte con más éxito y más alto será más feliz. [65] Las niñas saltan sobre el fuego para "purificarse y protegerse de enfermedades, deterioro, hechizos", y para que " rusalky no ataque y venga durante el año". [66] Una niña que no saltaba sobre el fuego era llamada bruja (eslavos orientales, Polonia); fue rociada con agua y azotada con ortigas porque no había sido "limpiada" por el fuego bautismal. [67] En la gobernación de Kiev , una niña que perdió su virginidad antes del matrimonio no podía saltar la hoguera durante la Noche de Kupala, ya que hacerlo la profanaría. [68]
En Ucrania y Bielorrusia, niñas y niños se tomaron de la mano y saltaron por encima del fuego en parejas. Se creía que si sus manos permanecían juntas mientras saltaban, sería una clara señal de su futuro matrimonio; [69] lo mismo si las chispas volaran detrás de ellos. [70] En la gobernación de Gomel , los niños solían acunar a las niñas en sus brazos sobre la hoguera de Kupala para protegerlas de los hechizos. [71] Los jóvenes y los niños saltaban sobre hogueras, organizaban juegos ruidosos: jugaban gorelki. [72]
Además de las hogueras, en algunos lugares, durante la noche de Kupala, se quemaban ruedas y barriles de alquitrán, que luego se hacían rodar montaña abajo o se transportaban en postes, lo que está claramente relacionado con el simbolismo del solsticio. [73]
En Bielorrusia, los polacos gallegos y los eslovacos de los Cárpatos llamaron a las hogueras bautismales Sobótki [74] en honor a la sobota eslava occidental como un "día de descanso". [75]
Muchos folcloristas creen que el contenido de las canciones de Kupala tiene poca relación con los rituales y el significado mitológico de la festividad. Los textos de las canciones de varios géneros incluyen muchas canciones líricas con temas amorosos y familiares, cantos humorísticos entre niños y niñas, canciones y juegos de baile khorovod, baladas, etc. Como canciones de Kupala, estas se identifican por melodías específicas y un período de calendario específico. En otras épocas no era costumbre cantar este tipo de canciones. [76]
La corona era un atributo obligatorio de las diversiones. [77] Se elaboraba antes de la festividad con hierbas y flores silvestres. El uso ritual de la corona de Kupala también está relacionado con la comprensión mágica de su forma, que la acerca a otros objetos redondos y perforados (anillo, aro, pan, etc.). Las costumbres de ordeñar o sorber leche a través de la corona, alcanzar y pasar algo a través de la corona, mirar, verter, beber, lavar a través de ella se basan en estos atributos de la corona. [78]
Se creía que cada planta confería a la corona propiedades especiales, y la forma de hacerla (retorcerla y tejerla) también añadía simbolismo. Las coronas se hacían a menudo con bígaro , albahaca , geranio , helechos , rosas , moras , ramas de roble y abedul , etc. [78]
Durante el festival, la corona generalmente era destruida: arrojada al agua, quemada en una hoguera, arrojada a un árbol o al techo de una casa, llevada al cementerio, etc. A veces, la corona se conservaba y se usaba para curar, protegiendo los campos de granizadas y huertas de "gusanos". [79]
En Polesia, al amanecer del día de San Juan, los campesinos elegían entre ellos a la muchacha más bonita, la desnudaban y la envolvían de pies a cabeza en coronas de flores, y luego se dirigían al bosque, donde se celebraba el " dzevko-kupalo ". ( girl-kupalo – como se llamaba la chica elegida) distribuía las coronas previamente preparadas a sus amigas. Se vendaba los ojos y las chicas caminaban a su alrededor bailando alegremente. La guirnalda que alguien recibía servía para predecir el destino futuro: una guirnalda fresca significaba un matrimonio rico y feliz, una guirnalda seca significaba pobreza y un matrimonio infeliz: "no tendrá felicidad, vivirá en la miseria". [80]
Dependiendo de la región, para Kupala se eligió un abedul joven , un sauce , un arce , un abeto o la copa cortada de un manzano . [81] Las niñas lo adornaban con coronas, flores de campo, frutas, cintas y, a veces, velas; luego sácalo fuera del pueblo, fíjalo en el suelo de un claro y baila, camina y canta a su alrededor. [81] Más tarde, los niños se unían a la diversión, fingiendo robar el árbol de Kupala o sus adornos, derribándolo o prendiéndole fuego, mientras las niñas lo protegían. Al final, todos juntos debían ahogar el árbol de Kupala en el río o quemarlo en una hoguera. [ cita necesaria ]
Antes del ritual, el árbol no se podía talar, sino simplemente ubicarlo en un lugar conveniente para el khorovod y vestirlo. En una aldea de la región de Zhytomyr , se eligió para ello un pino seco que crecía fuera de la aldea, cerca del río; se llamaba hil'tse . [81] Los celebrantes arrojaron el tronco del árbol quemado al agua y luego huyeron para que "la bruja (no) los alcanzara". [81]
Un signo característico de la Noche de Kupala son las numerosas costumbres y leyendas asociadas con el mundo vegetal. [56] El verde se utilizaba como amuleto universal: se creía que protegía de enfermedades y epidemias, del mal de ojo y del deterioro; de hechiceros y brujas, poderes inmundos, muertos "andantes"; por relámpagos naturales, huracanes, incendios; de serpientes y animales depredadores, plagas de insectos, gusanos. Al mismo tiempo, el contacto con las verduras frescas se concebía como un medio mágico que garantizaba la fertilidad y la cría exitosa del ganado vacuno, las aves de corral y la producción de cereales y hortalizas. [82]
Se creía que en este día lo mejor era recolectar hierbas medicinales, ya que las plantas reciben un gran poder del sol y la tierra. [83] Algunas hierbas se cosechaban por la noche, otras por la tarde antes del almuerzo y otras con el rocío de la mañana. [84] Mientras se recogían hierbas medicinales, se recitaba una oración especial ( zagovory ). [84]
Según las creencias bielorrusas, las hierbas de Kupala son más curativas si son recolectadas por "viejos y jóvenes", es decir, ancianos y niños, como las más puras (sin vida sexual, sin menstruación, etc.). [85]
El helecho [86] y la llamada flor Ivan-da-marya (p. ej., Melampyrum nemorosum ; literalmente: Juan y María ) estaban asociados con leyendas especiales de Kupala. Los nombres de estas plantas aparecen en las canciones de Kupala. [87]
Los eslavos creían que sólo una vez al año, el día de San Juan, florecía un helecho . Esta flor mítica, que no existe en la naturaleza, confiere poderes milagrosos a quienes la recogen y la conservan. Según las creencias, el portador de la flor se vuelve clarividente, puede comprender el lenguaje de los animales, ver todos los tesoros, sin importar cuán profundos estén en el suelo, y entrar libremente en los tesoros sujetando la flor con candados y cerrojos (deben desmoronarse antes ), empuñan espíritus inmundos, empuñan tierra y agua, se vuelven invisibles y toman cualquier forma. [88] [89]
Uno de los principales símbolos del día de San Juan era la flor Ivan-da-marya , que simbolizaba la combinación mágica de fuego y agua. Las canciones de Kupala relacionan el origen de esta flor con los gemelos, un hermano y una hermana, que tuvieron una relación de amor prohibida y por eso se convirtieron en flor. [90] La historia de los gemelos incestuosos encuentra numerosos paralelos en las mitologías indoeuropeas. [91]
Algunos nombres de plantas están relacionados con el nombre Kupala, por ejemplo, el kupadlo checo " Bromus ", " Cuscuta trifolii ", el kupalnice " Ranunculus ", el kupalnik polaco " Arnica ", el dial ucraniano . kupala " Taraxacum officinale ", " Tussilago ", kupalo ruso " Ranunculus acris ". [13]
Se creía que en la Noche de Kupala todos los espíritus malignos despiertan a la vida y dañan a las personas; [92] que hay que tener cuidado con "las travesuras de los demonios: domovoy , vodyanoy , leshy , rusalky ". [93]
Para evitar que las brujas "quiten" la leche de las vacas, los rusos golpeaban sauces consagrados en los pastos y, en Ucrania, el dueño golpeaba estacas de álamo temblón en el patio. En Polesia, en la puerta del establo se colgaban ortigas , pantalones de hombre rotos o un espejo con el mismo fin. En Bielorrusia, las ramitas y estacas de álamo se utilizaban para defender no sólo al ganado, sino también a los cultivos, "para que las brujas no se llevaran las esporas". Para ahuyentar a los espíritus malignos, era costumbre clavar objetos afilados y espinosos en mesas, ventanas, puertas, etc. En los eslavos orientales, cuando una bruja entraba en la casa, se clavaba un cuchillo desde abajo en la mesa para evitar que saliera. . Los eslavos del sur creían que clavar un cuchillo o una rama de espino en la puerta los protegería de los vampiros o las pesadillas. En la noche de Kupala, los eslavos orientales clavaban guadañas, horcas, cuchillos y ramas de ciertos árboles en las ventanas y puertas de casas y graneros, protegiendo su espacio de los espíritus malignos. [94]
Se creía que para protegerse de los ataques de brujas, era necesario poner ortigas en el umbral y en los alféizares de las ventanas. [95] Las niñas ucranianas recolectaban ajenjo porque creían que las brujas y los rojizos lo temían. [96]
En Podolia , el día de San Juan, se recogían flores de cáñamo ("papilla") y se esparcían delante de las entradas de las casas y graneros para cerrar el paso a las brujas. [97] Para evitar que las brujas los roben y los lleven a Bald Mountain (ningún caballo regresará vivo de allí), los caballos deben estar encerrados. Los bielorrusos creían que durante la Noche de Kupala los domoviks montarían a caballo y los torturarían. [98]
En Ucrania y Bielorrusia, se atribuían poderes mágicos a los tizones de la hoguera de Kupala. En Polonia occidental, los jóvenes arrancaban las velas del fuego, corrían con ellas como si fueran antorchas, las agitaban sobre sus cabezas y luego las arrojaban a los campos "para proteger las cosechas de los poderes malignos". [99]
En Polesia, una mujer que no acudía a la hoguera era llamada bruja por los jóvenes, maldecida y objeto de burlas. [100] Para identificar y neutralizar a la bruja, el camino por el que normalmente se arrea el ganado fue bloqueado con hilo, arado con un arado o rastra, rociado con semillas u hormigas y rociado con caldo de hormigas, creyendo que la vaca de la bruja no poder superar el obstáculo. [101]
Según las creencias eslavas, la raíz de Lythrum salicaria desenterrada el día de San Juan era capaz de ahuyentar a hechiceros y brujas; podría usarse para expulsar demonios de los poseídos y poseedores. [102]
Los juegos generalmente tenían un tema de amor y matrimonio: [103] gorelki , [72] tag , [103] korshun , [103] celovki; [104] juegos de pelota ( myachevukha , [103] v baryshi [103] y otros).
En la noche de Kupala, así como en una de las noches de las vacaciones navideñas de invierno, entre los eslavos orientales los jóvenes solían hacer travesuras y travesuras rituales: robaban leña, carros, puertas, los subían a los tejados y apuntalaban las puertas de las casas. , ventanas cubiertas, etc. [92] Las bromas en la noche de Kupala son una tradición del sur de Rusia [72] y de Polesia. [105]
Es una creencia muy conocida que en la víspera de San Juan, el sol al amanecer brilla con diferentes colores o se refleja, parpadea, se detiene, etc. La forma más común de referirse a este fenómeno es la siguiente: el sol juega o salta; en algunas tradiciones también se baña, salta, baila, camina, tiembla, se alegra, gira, se inclina, cambia, florece, embellece (Rusia); el sol cantando (Polesia). [106] [107]
En algunas zonas de Bulgaria se cree que al amanecer del día de San Juan aparecen en el cielo tres soles, de los cuales sólo el central es "nuestro" y los demás son sus hermanos, brillando en otras horas y sobre otras tierras. . [107]
Los serbios llamaban a Juan Bautista Sveti Jovan Igritelj porque creían que en este día el sol se detiene tres veces en el cielo o juega. Explicaron el comportamiento del sol en el día de Juan refiriéndose a los versículos del Evangelio relacionados con el nacimiento de Juan Bautista: "Cuando Isabel oyó el saludo de María , el niño que llevaba en el vientre se movió y el Espíritu Santo llenó a Isabel". [19]
En la Rusia medieval, los rituales y juegos del día se consideraban demoníacos y estaban prohibidos por las autoridades eclesiásticas. [1] Así, el mensaje del hegumen Pamphil del Convento de Yelizarov (1505) al gobernador de Pskov y a las autoridades condenó los juegos "paganos" de los residentes de Pskov en la noche de la Natividad de Juan el Bautista:
Porque cuando llega la fiesta de la Natividad del Precursor, en esta noche santa casi toda la ciudad se alborota y en las aldeas están poseídos por tambores y flautas y por las cuerdas de las guitarras y por todo tipo de música satánica inadecuada. , con los aplausos y las danzas, y con las mujeres y las doncellas y con los movimientos de las cabezas y con el grito terrible de sus bocas: todas esas canciones son diabólicas y obscenas, y curvando la espalda y brincando y brincando y abajo con las piernas; y allí mismo sufren grandes tentaciones hombres y jóvenes, allí miran lascivamente ante la insolencia de las mujeres y las doncellas, y hasta ocurre la depravación para las casadas y la perversión para las doncellas. [108]
– Epístola del Pánfilo del Monasterio de Yelizarov
Stoglav (una colección de decisiones del Sínodo de Stoglav de 1551) también condena la juerga durante la Noche de Kupala, que se originó en el paganismo " helenístico ".
Y además, muchos de los hijos de cristianos ortodoxos, por simple ignorancia, se dedican a prácticas diabólicas helénicas, diversos juegos y palmadas en las ciudades y en los pueblos contra las festividades de la Natividad del Gran Juan Prodomo; y en la noche de esa misma fiesta y durante todo el día hasta la noche, hombres y mujeres y niños en las casas y esparcidos por las calles hacen alboroto en el agua con toda clase de juegos y mucha juerga y con cantos satánicos. y bailando y gusli y en muchas otras maneras y modos indecorosos, e incluso en estado de ebriedad. [109]
– Stoglav, capítulo 92
Los representantes contemporáneos de la Iglesia Ortodoxa Rusa continúan oponiéndose a algunas de las costumbres asociadas con esta festividad. Al mismo tiempo, respondiendo a una pregunta sobre la "entremezcla" de las festividades cristianas y paganas, el hieromonje Iov expresó una opinión:
La perenne persistencia entre la gente de algunas de las costumbres de la Noche de Kupala no indica una doble fe, sino más bien una fe incompleta. Después de todo, ¿cuántas personas que nunca han participado en estos entretenimientos paganos son propensas a la superstición y las ideas mitológicas? La base de esto es nuestra naturaleza caída, corrompida por el pecado. [110]
En 2013, a petición de la República de China, las celebraciones de la Noche de Kupala y el Día de Neptuno fueron prohibidas en el distrito Rossoshansky del Óblast de Vorónezh . [111] [112]
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