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Sociedad de adoración a Dios

La Sociedad de Adoración de Dios ( chino simplificado :拜上帝会; chino tradicional :拜上帝會; pinyin : Bài Shàngdì ​​Huì ) [a] fue un movimiento religioso fundado y dirigido por Hong Xiuquan que se basó en su propia interpretación única del cristianismo protestante [1 ] [2] y lo combinó con la religión popular china , basada en la fe en Shangdi ("Dios Supremo/Primordial"), y otras tradiciones religiosas. [3] Según la evidencia histórica, su primer contacto con los panfletos cristianos ocurrió en 1836 cuando recibió directamente la copia personal del misionero congregacionalista estadounidense Edwin Stevens de las Buenas palabras para amonestar a la época (por Liang Fa , 1832). Sólo lo miró brevemente y no lo examinó cuidadosamente. Posteriormente, Hong afirmó haber experimentado visiones místicas a raíz de su tercer fracaso [b] en los exámenes imperiales en 1837 y después de reprobar por cuarta vez en 1843, se sentó a examinar cuidadosamente los tratados con su primo lejano Feng Yunshan . creyendo que eran "la clave para interpretar sus visiones" llegando a la conclusión de que él era "el hijo de Dios Padre , Shangdi, y era el hermano menor de Jesucristo que había sido dirigido a librar al mundo del culto demoníaco". [5] [6] [7] [8]

Creencias

La Sociedad de Adoración de Dios creía en la filiación divina , [9] [10] el concepto bíblico de que todos los creyentes cristianos se convierten en hijos e hijas de Dios cuando son redimidos por Cristo. [11] Hong no afirmó haber tenido un nacimiento sobrenatural; [12] Hong Xiuquan era simplemente considerado como el segundo hijo mayor de Shangdi después de Jesucristo, con Feng Yunshan como el tercer hijo mayor y Yang Xiuqing como el cuarto mayor. [13] Wei Changhui fue reconocido como el quinto hermano de Jesús, Xiao Chaogui como su sexto hermano, Shi Dakai como su séptimo hermano, y el hijo de Hong fue llamado sobrino de Jesús. [14] [15] Los escritos de Hong Xiuquan expresaban rechazo a la divinidad de Jesús, [16] por ejemplo, negando que Jesús realizara curaciones milagrosas por sí solo, sino que fuera Dios quien las realizara; También comentando sobre Romanos 9, Hong escribió que "Cristo es el heredero aparente de Dios... [pero] no es Dios" y con respecto a Marcos 12, escribió que Cristo no podía ser Dios porque "habría dos dioses". [17] Sin embargo, sí creía que Jesús era un verdadero hijo de Dios, no un simple mensajero humano. Hong representó a Dios como las deidades populares tradicionales chinas como un anciano con barba dorada, vestido con una túnica de dragón negro y con una esposa, conocida como la Madre Celestial. Afirmó que los hijos de Dios incluían a Jesús, a él mismo y a una multitud de hermanitas en el cielo, y que Jesús, Yang Xiuqing y él mismo nacieron de Dios antes de que existieran el cielo y la tierra. Es probable que la descripción que hace Hong de Dios y su íntima familia celestial se haya basado en su interpretación de cómo "Shangdi creó a la humanidad a su imagen". [18] Hong también insistió en que sólo Dios y Jesús podían ser descritos como sheng (santo), advirtiendo a sus seguidores que no usaran este término para sí mismo; También insistió en que su propio título tenía que escribirse en una posición inferior a la de Jesús, el "Príncipe Heredero", "Hermano Mayor Celestial" (太子天兄), que a su vez debía escribirse debajo de "Dios el Padre Celestial y el Gran Shangdi". (天父皇上帝) [18]

Formación

A partir de Robert Morrison en 1807, los misioneros protestantes comenzaron a trabajar desde Macao , Pazhou (conocido en ese momento como Whampoa) y Guangzhou (Cantón). Su personal doméstico y los impresores que emplearon para el diccionario de Morrison y la traducción de la Biblia (hombres como Cai Gao , Liang Afa y Qu Ya'ang ) fueron sus primeros conversos y sufrieron mucho, siendo arrestados, multados y expulsados ​​repetidamente en Malaca . Sin embargo, corrigieron y adaptaron el mensaje de los misioneros para llegar a los chinos, imprimiendo miles de tratados que ellos mismos idearon. A diferencia de los occidentales, pudieron viajar por el interior del país y comenzaron a asistir especialmente a los exámenes prefecturales y provinciales , donde los eruditos locales competían por la oportunidad de ascender al poder en la administración pública imperial. Uno de los tratados nativos, el tomo de nueve partes y 500 páginas de Liang, Buenas palabras para advertir a la época , llegó a manos de Hong Xiuquan a mediados de la década de 1830, aunque sigue siendo un tema de debate durante el cual se realizó el examen exacto. ocurrió. Inicialmente, Hong lo hojeó sin interés. [ cita necesaria ]

Feng Yunshan formó la Sociedad de Adoración de Dios en Guangxi después de un viaje misionero allí en 1844 para difundir las ideas de Hong. [19] En 1847, Hong se convirtió en el líder de la sociedad secreta. [20] La fe Taiping, inspirada en el cristianismo misionero, dice un historiador, "se desarrolló hasta convertirse en una nueva religión china dinámica... el cristianismo Taiping". Hong presentó esta religión como un resurgimiento y una restauración de la antigua fe clásica en Shangdi , una fe que había sido desplazada por el confucianismo (su versión corrupta, utilizada por los Qing para someter a los Han) y los regímenes imperiales dinásticos. [21] [22] Al año siguiente, Hong y Feng Yunshan , primo lejano de Hong [23] y uno de los primeros conversos a la fe de Hong, [24] viajaron a Sigu, condado de Guiping , Guangxi para predicar su versión del cristianismo. [25] En noviembre de 1844, Hong regresó a casa sin Feng, quien permaneció en el área y continuó predicando. [26] Después de la partida de Hong, Feng viajó cada vez más profundamente al corazón de la región de Thistle Mountain, predicando y bautizando a nuevos conversos. [27] Feng bautizó a este grupo de creyentes como la "Sociedad de Adoración de Dios". [28] Los hakkas de esta zona, generalmente pobres y acosados ​​tanto por bandidos como por familias chinas locales enojadas por la presencia de los hakka en sus tierras ancestrales, encontraron refugio en el grupo con su promesa de solidaridad. [29]

Si bien la Sociedad de Adoración de Dios compartía algunas características similares con las sociedades secretas tradicionales chinas, se diferenciaba en que los participantes adoptaron una nueva fe religiosa que rechazaba firmemente la tradición china como la establecida por el régimen manchú, ya que creían que estaban siguiendo a los chinos. tradición, sino la original, la tradición Han. [30] La Sociedad fue militante desde sus inicios, debido a la prevalencia de luchas entre aldeas y conflictos entre aldeanos hakka y no hakka. [31] Generalmente, los individuos no se convertían solos, sino que familias enteras, clanes, grupos ocupacionales o incluso aldeas se convertían en masa . [31] El 27 de agosto de 1847, cuando Hong Xiuquan regresó a las Montañas Thistle , los adoradores de Dios sumaban más de 2.000. [32] [33] En ese momento, la mayoría de los adoradores de Dios eran campesinos y mineros. [33]

Crecimiento

Con el regreso de Hong, la Sociedad de Adoración de Dios adquirió un carácter más rebelde. [33] Hong comenzó a describirse a sí mismo como un rey e identificó explícitamente a los manchúes gobernantes y sus partidarios como demonios que debían ser destruidos. [34] Los adoradores de Dios trataban a toda su comunidad como una familia, lo que llevó al establecimiento de un tesoro común y un requisito de castidad. [35]

En enero de 1848, Feng Yunshan fue arrestado y desterrado a Guangdong . [36] Hong Xiuquan se fue a Guangdong poco después para reunirse con Feng. [37] En ausencia de Feng y Hong, surgieron dos nuevos líderes para llenar el vacío: Yang Xiuqing y Xiao Chaogui . [38] Ambos afirmaron haber entrado en trances que les permitieron hablar como miembros de la Trinidad : Dios Padre (Shangdi) en el caso de Yang y Jesucristo en el caso de Xiao. [38] Mientras hablaban como Jesús o Shangdi, Xiao y Yang necesariamente tendrían más autoridad que incluso Hong Xiuquan. [39] A su regreso en el verano de 1849, Hong y Feng investigaron las afirmaciones de Yang y Xiao y las declararon genuinas. [40]

Levantamiento jintiano

En febrero de 1850, los cuerpos locales pasaron por varias aldeas adoradoras de Dios y amenazaron con matar a los conversos. [40] En respuesta, Feng Yunshan comenzó a convocar a una revuelta abierta por parte de los adoradores de Dios. [40] En julio de 1850, los líderes de los Adoradores de Dios dirigieron a sus seguidores a converger en Jintian y rápidamente acumularon una fuerza de 10.000 a 30.000 personas. [41] Si bien la mayoría del grupo eran hakka, algunos seguidores eran punti , miao o miembros de otros grupos tribales locales. [42] La membresía en los Adoradores de Dios era ecléctica; contaban entre sus filas a empresarios, refugiados, agricultores, mercenarios y miembros de sociedades secretas y alianzas de protección mutua. [43] A los adoradores del Emperador también se unieron varios grupos de bandidos, incluidos varios miles de piratas liderados por Luo Dagang. [44]

El Reino Celestial de Taiping

El día 11 del primer mes lunar de 1851, que también era el cumpleaños de Hong Xiuquan, la Sociedad de Adoración de Dios proclamó el Levantamiento Jintiano contra la dinastía gobernante Qing , y declaró la formación del Reino Celestial Taiping , comenzando así la Rebelión Taiping , que ha sido descrito como "el desastre provocado por el hombre más gigantesco" del siglo XIX. [45] Los adoradores de Dios entrenados para luchar eran considerados revolucionarios protestantes. [46]

Ver también

Notas a pie de página

  1. ^ En algunas traducciones, el nombre aparece como Sociedad de Adoración del Emperador Supremo porque "Shang Di" es la romanización pinyin de dos caracteres chinos: el primero, 上, Shàng, significa "alto", "más alto", "primero", "primordial". "; el segundo, 帝, Dì, se considera típicamente como una abreviatura de huangdi (皇帝) en chino moderno, el título de los emperadores de China empleado por primera vez por Qin Shi Huang , y generalmente se traduce como "emperador".
  2. ^ Los exámenes imperiales tuvieron una tasa de aprobación de menos del uno por ciento. [4]

Notas

  1. ^ Lindau, Juan D.; Cheek, Timothy (enero de 2000). Economía de mercado y cambio político: comparando China y México. Editores Rowman y Littlefield. ISBN 9780585122007.
  2. ^ MacKlin, Robert (25 de julio de 2017). Dragón y canguro: la historia compartida de Australia y China desde los yacimientos de oro hasta la actualidad. Hachette Australia. ISBN 9780733634048.
  3. ^ Gao, James Z. (2009). Diccionario histórico de la China moderna (1800-1949) . Prensa de espantapájaros. pag. 136.ISBN 978-0810863088.
  4. ^ Gris (1990), pág. 55
  5. ^ Jen Yu-wen, El movimiento revolucionario Taiping págs. 15-19 (1973)
  6. ^ Jen Yu-wen, El movimiento revolucionario Taiping 20 (1973)
  7. ^ De Bary, William Theodore; Lufrano, Richard (2000). Fuentes de la tradición china . vol. 2. Prensa de la Universidad de Columbia. págs. 213-215. ISBN 978-0-231-11271-0.
  8. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios 64-65 (1996)
  9. ^ Confesión de Westminster, http://www.reformed.org/documents/wcf_with_proofs/index.html?body=/documents/wcf_with_proofs/ch_XII.html
  10. ^ Libro de la Concordia, http://bookofconcord.org/sd-righteousness.php párrafos 4, 9, 10 y 25
  11. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios Capítulo 9 (1996)
  12. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios Capítulo 19 (1996)
  13. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios Capítulo 15 (1996)
  14. ^ Yu-wen Chien (1970). El movimiento revolucionario Taiping, volumen 1 . la Universidad de Michigan. pag. 20.
  15. ^ T'ien Hsia Monthly, Volumen 1 . Instituto Sun Yat-Sen para el avance de la cultura y la educación. 1935. pág. 368.
  16. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios Capítulo 20 (1996)
  17. ^ Malek, romano; P. Richard Bohr (2022). "Jesús, cristianismo y rebelión en China: las raíces evangélicas del Reino celestial de Taiping". El rostro chino de Jesucristo: Volumen 2 (reimpresión ed.). Taylor y Francisco. ISBN 9781351545648.
  18. ^ ab Carl S. Kilcourse (2016). Teología Taiping: la localización del cristianismo en China, 1843-1864 . Saltador. págs. 85–95, 101–103. ISBN 9781137537287.
  19. ^ "Feng Yunshan (líder rebelde chino)". Enciclopedia Británica . Consultado el 8 de marzo de 2013 .
  20. ^ "Rebelión Taiping (historia de China)". Enciclopedia Británica . Consultado el 8 de marzo de 2013 .
  21. ^ Reilly (2004), pág. 4.
  22. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 25, 64–65, 67 (1996)
  23. ^ Jen Yu-wen, El movimiento revolucionario Taiping , págs. 22-23 (1973)
  24. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 67, 69, 80 (1996)
  25. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , p. 71 (1996)
  26. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 78–79 (1996)
  27. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 79–80 (1996)
  28. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , p. 80 (1996)
  29. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 81, 88 (1996)
  30. ^ Franz H. Michael , La rebelión Taiping: Historia p. 29 (1966)
  31. ^ ab Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia p. 30 (1966)
  32. ^ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , p. 95 (1996)
  33. ^ abc Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , p. 31 (1966)
  34. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , págs. 31-32 (1966)
  35. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia'", pág. 33 (1966)
  36. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , p. 34-35 (1966)
  37. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia 35-37 (1966)
  38. ^ ab Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia p. 35 (1966)
  39. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , p. 36 (1966)
  40. ^ abc Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , p. 37 (1966)
  41. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , p. 39 (1966)
  42. ^ Franz H. Michael , La rebelión Taiping: Historia , p. 40–41 (1966)
  43. ^ Pamela Kyle Crossley, El pivote tambaleante: China desde 1800 , p. 104 (2010)
  44. ^ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , p. 40 (1966)
  45. ^ Kuhn (1977).
  46. ^ Hunt, David (2 de noviembre de 2021). Girt Nation: La historia no autorizada de Australia Volumen 3. Negro. ISBN 9781743822043.

Fuentes

Trabajos citados