Sirdar Ikbal Ali Shah ( hindi : सरदार इक़बाल अली शाह , urdu : سردار اقبال علی شاہ ; 1894 en Sardhana , India - 4 de noviembre de 1969 en Tánger , Marruecos ) fue un autor y diplomático indio- afgano descendiente del Sadaat de Paghman. Nacido y educado en la India , llegó siendo joven a Gran Bretaña para continuar su educación en Edimburgo , donde se casó con una joven escocesa.
Ikbal Ali Shah viajó mucho y aceptó encargos para el Ministerio de Asuntos Exteriores británico . Se convirtió en publicista de varios estadistas orientales, escribiendo biografías de Kemal Atatürk , el Aga Khan y otros. Entre sus otros escritos se incluyen obras más ligeras, como relatos de viajes y cuentos de aventuras, así como obras más serias sobre el sufismo , el islam y la política asiática. Esperaba que el sufismo pudiera "formar un puente entre las formas de pensamiento occidental y oriental"; familiarizado con ambas culturas, dedicó gran parte de su vida y sus escritos a fomentar un mayor entendimiento intercultural.
Ikbal Ali Shah tuvo tres hijos, todos ellos escritores destacados; su hijo Idries Shah se hizo especialmente conocido y aclamado como escritor y profesor de sufismo en Occidente. Cuando la esposa de Ikbal Ali Shah murió en 1960, se mudó de Gran Bretaña a Marruecos , donde pasó la última década de su vida . Murió en un accidente de tráfico en Marruecos, a los 75 años.
Ikbal Ali Shah nació en una familia de Musavi Saiyeds (descendientes del profeta islámico Mahoma a través de su hija Fátima y también a través de Musa al-Kadhim , tataranieto de Husayn ibn Ali y séptimo imán de la secta chiita duodecimana del Islam). [1] La familia se originó en Paghman, cerca de Kabul , Afganistán . [1] En 1840, el bisabuelo de Ali Shah recibió el título de Jan-Fishan Khan por su apoyo a Shah Shuja , un gobernante títere instalado por los británicos. [1] En 1841, tras la derrota de los británicos, Jan-Fishan Khan se vio obligado a abandonar Afganistán. [1] El gobierno británico-indio recompensó su lealtad con una propiedad en Sardhana , Uttar Pradesh , que a partir de entonces se convirtió en la sede de la familia. [1]
La nieta de Ali Shah, Saira Shah, relata que su abuelo "sostenía que la ascendencia era algo que había que intentar alcanzar, no algo de lo que alardear" y le dijo que "es menos importante quiénes fueron tus antepasados que en qué te conviertes tú misma". [2]
Ali Shah se educó en Gran Bretaña antes de la Primera Guerra Mundial . [3] [4] Conoció a su futura esposa Saira Elizabeth Luiza Shah (seudónimo: Morag Murray Abdullah, n. 1900) [5] durante la guerra, mientras intentaba sin éxito estudiar medicina en la Escuela de Medicina de Edimburgo . [1] [6] Se fugaron cuando ella tenía solo dieciséis años; su familia no aprobó el matrimonio y su padre nunca volvió a hablar con ella. [4] [7] El propio padre de Ali Shah, al que se le pidió que diera su consentimiento para el matrimonio, preguntó por telegrama "si estaba preparada para convertirse en musulmana y si sería capaz de defender una fortaleza, si fuera necesario". [7] Ella respondió que sí a ambos puntos; satisfecho, le dio su bendición. [7] Posteriormente, la joven pareja tuvo tres hijos: los escritores y traductores sufíes Amina Shah (n. 1918), Omar Ali-Shah (n. 1922) e Idries Shah (n. 1924).
En 1918, Ali Shah se convirtió en el segundo asiático en unirse a la Royal Society for Asian Affairs , contribuyendo con artículos sobre el Islam a la revista de la Sociedad. [8] Viajó mucho y se convirtió en publicista de una variedad de estadistas orientales como el presidente Kemal Atatürk de Turquía , el rey Abdullah de Jordania , el rey Fuad I de Egipto , el emir Abdul Illah de Irak y miembros de la familia real de Afganistán . [1] Mantenía relaciones amistosas tanto con líderes ortodoxos (como el rector de la Universidad Azhar en El Cairo ) como con reformistas (como Kemal Atatürk ). [9]
Ali Shah también era amigo de Inayat Khan y participó en un intento fallido de establecer una rama islámica del Movimiento Sufí de este último en Londres en 1918; [10] después de la muerte de Khan, criticó la actitud universalista del Movimiento Sufí, escribiendo en Sufismo islámico (1933), "Un sufí debe ser necesariamente un musulmán" y agregó que el sufismo no debe confundirse con "tales movimientos no islámicos que debido a la absoluta ignorancia se denominan sufismo". [11]
Ikbal Ali Shah creía que la invasión del bolchevismo en los países de Asia Central conduciría casi inevitablemente a resultados catastróficos, y en 1921 informaba en la Edinburgh Review sobre los métodos de propaganda e influencia política utilizados por los bolcheviques en Asia Central y Afganistán , con sus consecuencias para el gobierno británico en la India . [12] [ se necesita una mejor fuente ]
También estuvo asociado con el Ministerio de Asuntos Exteriores británico durante varias décadas. [4] James Moore afirma que su trabajo para el Ministerio de Asuntos Exteriores ocasionalmente generó controversia: en 1929, después de que Ali Shah "tratara de comprometer" al primer ministro británico , Ramsay MacDonald , las investigaciones del Ministerio de Asuntos Exteriores concluyeron que "apenas había una palabra de verdad en sus escritos". [4]
Ali Shah fue un apasionado defensor de la modernización del Islam. [13] Él consideraba que esto no era nada más y nada menos que un retorno al Islam genuino, un Islam sin una clase sacerdotal, y escribió en 1929:
"En la Nueva Era Oscura de mi fe, de la que acabamos de salir a las soleadas perspectivas de la religión real, se ha desarrollado un curioso sistema político-religioso; y es precisamente debido a que nuestros antepasados han estado bajo esa influencia durante tanto tiempo que el europeo medio se pregunta si no nos hemos divorciado definitivamente del Islam con nuestra modernización. La verdad es que la organización de los Doctores de la Ley Musulmana, respaldada por monarcas autocráticos orientales, era la antítesis misma de las palabras del Corán. En Turquía, por ejemplo, a nadie se le permitía consultar el Libro Sagrado del Islam y buscar su propia interpretación; a pesar de que la única razón por la que los fieles colocan su libro por encima de cualquier otra Ley Revelada es que cualquier hombre puede obtener su señal directamente de él. El propio Profeta enfatizó este hecho repetidamente y con ello quiso destruir la tendencia humana al sacerdocio. Esta enseñanza particular era tan profunda que no fue hasta que muchas corrientes políticas cruzadas entre los estados musulmanes debilitaron mucho la esencia espiritual que el clero finalmente ganó la batalla que había librado durante al menos mil años." [13]
Justificando los esfuerzos de modernización de Turquía bajo el gobierno de Kemal Atatürk, Ali Shah condenó en qué se había convertido el Islam en Turquía:
“Incluso la más mínima desviación de la iglesia establecida era considerada el mayor crimen; y los fieles entraban y salían de los cuatro compartimentos estancos de las escuelas de teología, completamente aturdidos por el dogma creado por los sacerdotes, que no se reconciliaba con las enseñanzas primitivas del Islam ni sonaba verdadero para la humanidad en progreso de la época actual. El clero hizo todo lo posible para limitar la opinión de cada musulmán y colocó el derecho de interpretación fuera del alcance incluso del buscador inteligente de la verdad”. [14]
Señaló con aprobación que:
"Cuando los eclesiásticos desaprobaban que las mujeres desfilaran por las calles de Estambul, los jóvenes pudieron silenciar las objeciones citando el Corán para demostrar que el Corán sólo ordenaba el pudor y no la cruel práctica de encerrar a las mujeres en las casas". [13]
En la década de 1930 estuvo en Ginebra, trabajando en colaboración con la Sociedad de Naciones apoyando el desarme , [15] y asistiendo al Congreso Musulmán Europeo de 1935, promoviendo la unidad islámica. [16] Según Augy Hayter (un estudiante del hijo de Ikbal, Omar Ali-Shah ), la conexión del Sirdar con la Sociedad de Naciones comenzó en sus inicios cuando trabajaba con el profesor Gilbert Murray y el Agha Khan , y se pueden encontrar registros de sus contribuciones y posición como "intelectual respetado" de la época en los archivos de la Unesco en París. [17]
Ikbal Ali Shah también fue miembro de la Royal Geographical Society y de la Royal Asiatic Society . [15] Al contribuir al trabajo de dichas organizaciones, su objetivo era tender un puente entre Oriente y Occidente. En 1937, escribió:
"... desde mis primeros días me he esforzado por interpretar Oriente y Occidente, y Europa y Asia. Creo que en esto se encuentra el camino hacia la simpatía mutua entre las naciones, y esto sólo se puede lograr mediante la lectura de las efusiones de las grandes mentes de cada una, porque si tan sólo nos esforzamos por comprender a nuestros semejantes, la buena voluntad puede llegar como el suave amanecer de la paz." [18]
En 1940, la familia se mudó de Londres a Oxford para escapar de los bombardeos alemanes. [4] En 1945, Ali Shah y su hijo Idries viajaron a Uruguay como asesores expertos en cuestiones de carnes prohibidas para la Oficina de la India ; se desató un escándalo que llevó al embajador británico a describirlo como un "estafador". [4]
Más tarde, Ikbal Ali Shah impartió "clases" sufíes en Inglaterra, que fueron las precursoras de la escuela sufí fundada por su hijo, Idries Shah. También fue designado por el Dr. Zakir Husain como representante cultural de la India en todo el Asia occidental. [15]
Según su nieto Tahir , Ali Shah quedó desconsolado cuando su esposa murió en 1960, a los 59 años; sintiéndose incapaz de seguir viviendo en los lugares en los que habían compartido sus vidas, se mudó a Tánger en Marruecos , un lugar que nunca habían visitado juntos, y vivió allí en una pequeña villa cerca del paseo marítimo. [19] LF Rushbrook Williams , un erudito británico vinculado a Ali Shah a través de una amistad que abarca más de medio siglo, atribuye la mudanza de Ali Shah a Marruecos a un endurecimiento de las regulaciones de residencia británicas y dice que Ali Shah, al no haber adquirido nunca domicilio británico, se vio obligado a dejar atrás el centro de estudios para el sufismo que había establecido en Inglaterra. [20]
Cerca del final de su vida, Ali Shah se vio envuelto en la controversia en torno a la publicación en 1967 de una nueva traducción del Rubaiyat de Omar Khayyam por su hijo Omar Ali-Shah y el poeta inglés Robert Graves . [21] La traducción se basó en una "cuna" anotada hecha por Omar Ali-Shah, quien afirmó que derivaba de un antiguo manuscrito que se decía que había estado en posesión de la familia Shah durante 800 años. [22] LP Elwell-Sutton , un orientalista de la Universidad de Edimburgo , expresó su convicción de que la historia del antiguo manuscrito familiar era falsa. [21] [22] Graves creía que el manuscrito en disputa estaba en posesión de Ikbal Ali Shah, y que estaba a punto de producirlo en el momento de su muerte en un accidente de tráfico, para disipar la creciente controversia en torno a la traducción. [21] Sin embargo, el manuscrito nunca fue producido. [21]
Richard Perceval Graves describe cómo, en una carta a Robert Graves en 1970, Idries Shah señaló que "la producción de los manuscritos no probaría nada, porque no habría forma de saber si eran originales o si alguien había lavado la escritura de un trozo de pergamino antiguo y luego había aplicado un nuevo texto utilizando tintas inertes". Shah creía que los críticos "solo buscaban la oposición" y dijo que estaba de acuerdo con su padre, que se había enfurecido tanto por las "hienas" que no quería tener nada que ver con la controversia. [23] O'Prey (1984) escribe que este último punto no era del todo cierto: Ikbal Ali Shah había escrito a Graves desde Marruecos, diciendo que el manuscrito debía ser presentado; Graves luego envió la carta a Omar Ali-Shah. [24] Desafortunadamente, se olvidó de llevar una copia; Omar nunca recibió la carta, e Ikbal Ali Shah murió unos días después. [24]
El consenso académico actual es que el manuscrito " Jan-Fishan Khan " era un engaño, y que la traducción de Graves/Shah se basó de hecho en un estudio de las fuentes de la obra de FitzGerald realizado por el erudito aficionado victoriano Edward Heron-Allen . [4] [25] [26] [27] El asunto dañó considerablemente la reputación de Graves. [27]
El 4 de noviembre de 1969, Ikbal Ali Shah fue atropellado por un camión de Coca-Cola que iba marcha atrás en Tánger. [19] Fue trasladado de urgencia al hospital inconsciente, pero murió unas horas más tarde. [19] Fue enterrado en Inglaterra junto a su esposa. En su lápida, junto a su nombre, sólo figura el apelativo "Al Mutawakkil", que significa "el que se resigna a la voluntad del Todopoderoso". [28]
El obituario de Sirdar Ikbal Ali Shah en The Times del sábado 8 de noviembre de 1969 decía:
Sirdar Ikbal Ali Shah murió el martes en un accidente de tráfico en Marruecos. Tenía 75 años.
Hijo del nawab Amjed Ali Shah de Sardhana, India, nació en 1894 y estudió en la Escuela del Nawab, en Aligarh, Oxford y Edimburgo.
Entre 1928 y 1960 publicó sólo en inglés más de 20 libros sobre cuestiones y personajes orientales, filosofía y letras. Fue amigo íntimo y biógrafo de Kemal Atatürk, Nadir Shah de Afganistán y el difunto Aga Khan, entre otros. Había colaborado con artículos en The Times en muchas ocasiones. En 1960, el Consejo Indio de Relaciones Culturales lo nombró profesor en una misión cultural especial a los países del norte de África y Asia occidental, con sede en Marruecos. Deja dos hijos y una hija; su heredero es Idries Shah. [29]
En consonancia con su tema de interpretación de Oriente hacia Occidente, Ikbal Ali Shah escribió relatos de viajes de sus aventuras en países de Oriente Medio y Asia Central, como Solo en Las mil y una noches (1933), y creó talleres de escritura de ficción para difundir historias y cuentos orientales en libros como Cincuenta historias fascinantes del misterioso Oriente (1937). [30] Escribió biografías de los principales líderes del mundo islámico, como Kemal: creador de la Turquía moderna (1934) y Controlling Minds of Asia (1937), así como obras antropológicas, históricas y políticas como Afganistán de los afganos (1928), Pakistán: un plan para la India (1944) y Vietnam (1960).
Muchas de sus obras fueron antologías de literatura de Oriente, como The Book of Oriental Literature (1937) y Oriental Caravan (1933), mientras que otras obras buscaban dilucidar las tradiciones religiosas y místicas orientales, con énfasis en el sufismo, como en Spirit of the East (1939), Lights of Asia (1937) y Islamic Sufism (1933). También escribió libros específicamente sobre el Islam, como Mohammed: The Prophet (1932) y Selections from the Koran (1933). Octagon Press publicó compilaciones de sus cuentos y aventuras en los libros Escape From Central Asia (1980) y The Golden Caravan (1983). Los dos últimos libros también incluyen selecciones de los escritos de Sirdar que se habían publicado previamente bajo los nombres de Sheikh Ahmed Abdullah, Rustam Khan-Urf, Bahloal Dana e Ibn Amjed.
En total, Ikbal Ali Shah fue autor de más de cincuenta libros, entre ellos:
Según su nieto Tahir Shah , el Sirdar también publicó Through the Garden of Allah (1938) bajo el seudónimo de John Grant. En 1992, Octagon Press publicó una edición revisada titulada Travels in the Unknown East (Viajes por el Oriente desconocido) .
Según su viejo amigo LF Rushbrook Williams , Ikbal Ali Shah creía que el mensaje sufí "podría formar un puente entre las formas de pensar occidentales y orientales, y que los métodos que [los sufíes] estaban usando para transmitirlo —métodos bien probados por siglos de práctica exitosa— ciertamente serían de interés y podrían ser de valor para el mundo occidental en la búsqueda de las mejores formas de promover el pensamiento independiente y el reexamen de los valores aceptados para probar su idoneidad para las necesidades de la organización social moderna". [31]
En su libro Sufismo islámico , Ikbal Ali Shah afirmó que fue instruido en el Camino Sufí por su padre, a quien se refería como "esa Fuente de Bondad Hadrat Syedna Nawab Amjed Ali Shah Naqshbandi Paghmani". Dijo que el Nawab, a su vez, había sido instruido por su padre Nawab Mohammed Ali Shah, quien está enterrado en el santuario de Delhi de Naqshbandi Khwaja Baqi Billah [32] (y un extracto de cuyo Nishan-i-Ghaib , Signos de lo Invisible, se da en la sección "Cartas y Conferencias" de El Camino del Sufí de Idries Shah ). El padre de Nawab Mohammed Ali Shah era Jan-Fishan Khan , quien a su vez había sido discípulo del célebre maestro naqshbandi Haji Dost Muhammad Qandhari . Ikbal Ali Shah expone el resto de esta silsila , desde Qandhari hacia atrás hasta Yaqub Charkhi (el discípulo de Bahauddin Naqshband) en el sufismo islámico (donde se lo describe como "La tradición del Punjab").
Además de su padre, Ikbal Ali Shah también atribuye el mérito, en su introducción al "sufismo islámico", a "los discursos anteriores del jeque al Akbar Hadratna Shah Abdul [sic] Khair Mujaddadi". Shah Abul Khair Naqshbandi Dihlawi (1855-1922) fue el sucesor de Shah Muhammad Umar Mujaddidi, quien a su vez era hijo de Ahmad Saeed Mujaddidi Fārūqi Dehlavi, el maestro de Haji Dost Qandhari. Abul Khair asumió la responsabilidad de la "casa de Delhi" -la dargah y lugar de enterramiento de Mirza Mazhar Jan-i-Janaan y Ghulam Ali Dihlawi junto a la Puerta Turcomana de la antigua ciudad de Delhi- del adjunto de Haji Dost Qandhari, Rahim Bakhsh Ajmeri, y hoy lleva su nombre. Parece más probable que Ikbal Ali Shah asistiera en persona a las asambleas de Abul Khair, antes de su llegada a Edimburgo, vinculando así su enseñanza sufí (y, por extensión, la de sus hijos) directamente con la línea principal de Naqshbandiyya Mujaddidiya. [ cita requerida ]
Ikbal Ali Shah introdujo esta tradición del sufismo en Occidente, con especial referencia a las controvertidas metáforas de la poesía sufí, en un artículo publicado en el Hibbert Journal (1921-1922) titulado Los principios generales del sufismo . [33]
Allí se indicaban cuatro etapas consecutivas de avance espiritual: Nasut (Humanidad); Tariqa (el Camino); Jabarut (Araff) (Poder) y Haqiqa (Verdad), correspondientes a las cuatro etapas de la práctica de Naqshbandi observadas por el Shattari Pir Shah Muhammad Ghawth (fallecido en 1563). [34]
Estas cuatro etapas implicaban la iluminación (tajalli) de cinco centros: Qalb , Ruh , Sirr, Khafi, Ikhfa: Corazón, Espíritu, Secreto, Misterioso y Profundamente Oculto. [35]
En su introducción más sustancial [36] Sufismo islámico (1933), Ali-Shah incluye extractos de la obra de Khaja Khan atribuyendo el descubrimiento de este sistema ( Latayifi Sitta ) [37] —con sus colores correspondientes: amarillo (qalb); rojo (ruh); blanco (sirr); negro (khafi) y verde (ikhfa)— a Ahmad Sirhindi, el fundador de Naqshbandi Mujaddidi. [38]
En el prefacio de Sufismo islámico , el Sirdar presenta sus puntos de vista sobre cómo y por qué el sufismo puede ser una forma para que la humanidad moderna se reconecte con su herencia espiritual. Deplorando el estado actual del mundo, señala que es en tiempos como estos cuando a menudo se producen nuevos resurgimientos del pensamiento espiritual, guiados por grandes ejemplos que tienen un impacto significativo en la sociedad. Centrándose en el sufismo, señala que el camino sufí está abierto a todas las personas y que puede seguirse en cualquier sociedad mientras se mantenga el contacto con el mundo, independientemente del materialismo imperante. El trabajo del estudiante se realiza a través de la vida ordinaria en la sociedad humana: Esté en el mundo, pero no sea de él, es el dictamen sufí. El sufí alienta no solo el refinamiento personal, sino también la elevación de los demás como parte del trabajo hacia una "hermandad universal" de la humanidad. [39]
Como ejemplos de métodos prácticos del sufismo que pueden ser de utilidad en el mundo moderno, el Sirdar habla de la meditación, la caridad y el hecho de centrarse más en las verdades y realidades duraderas que en las búsquedas transitorias e ilusorias. También analiza la relación entre el sufismo y la conexión mente-cuerpo en la curación. Afirma que, a través del sufismo, "nuestras fuerzas latentes para el bien pueden aumentar, así como nuestra productividad creativa". [39]
El sufismo islámico contiene interpretaciones sufíes de las creencias y prácticas islámicas, explicaciones de la historia y la teoría del sufismo con referencia a ideas occidentales similares, selecciones del trabajo de los grandes sufíes del pasado, como Al-Ghazali , Rumi , al-Hujwiri , Jami , Hafez y otros, así como ejemplos del pensamiento de visionarios contemporáneos como Muhammad Iqbal . [39]
En la edición revisada de Alone In Arabian Nights , Ikbal Ali Shah dijo lo siguiente sobre el sufismo:
En términos contemporáneos, los sufíes pueden ser vistos como personas que, inicialmente, trabajan contra los males de la religión organizada coercitiva y los cultos restrictivos; luego tratan de ayudar a expandir la comprensión de aquellos que están interesados: estrictamente de acuerdo con el potencial de la gente y los tiempos... Esta última afirmación es... inaceptable para la gran mayoría de la gente, que no puede sentirse feliz con ella en absoluto... porque siempre necesitan la seguridad de la tradición y de lo familiar. Si no saben qué rechazar, pueden deificarlo. [40]
Añade que sus viajes se hicieron, en parte, para llevar a cabo misiones relacionadas con el sufismo, y describe sus intentos de explicar a grupos de Oriente y Occidente que lo que ellos imaginaban que era sufismo era altamente inexacto. Como ejemplos, señala que, según la experiencia sufí, las reuniones aleatorias de personas, la entrega a la mayoría de las prácticas místicas populares de excitación física y emocional, y las amalgamas de todo tipo de ideas orientales sin tener en cuenta lo que es útil en las circunstancias prevalecientes, por lo general no daban como resultado verdaderos desarrollos sufíes. Estas explicaciones y advertencias, aunque intrigaban a algunos, a menudo eran rechazadas por grupos que se sentían amenazados por ellas. [40]
Rushbrook Williams afirma que el trabajo y las actividades más públicas de Ikbal Ali Shah, como escribir libros de viajes y biografías de figuras importantes, fueron sólo un subproducto de su determinación de estudiar y promover el valor del sufismo como vínculo entre el pensamiento oriental y occidental. [41]
Los escritos y el trabajo de Ikbal Ali Shah recibieron críticas y respuestas mixtas.
El conocido orientalista HAR Gibb describió Westward to Mecca (1928) en el Journal of the Royal Institute of International Affairs como una "revista oriental bien condimentada, que presenta a invasores afganos, alquimistas, muros encantados, bolcheviques de ojos azules y agua, derviches cantores y cuevas misteriosas, amenizadas con interludios políticos y literarios más comunes. ¿Es todo cierto? ¡Qué típico del Occidente materialista plantearse estas preguntas!" [42]
En 1930, el Aga Khan III escribió un prólogo al libro de Sirdar Ikbal Ali Shah, Hacia el este, hacia Persia , afirmando que pensaba que "los libros de Sirdar Ikbal Ali Shah, y especialmente este último libro sobre Persia, deberían ser leídos por aquellos en Occidente que quieran ver Oriente a través de ojos orientales". [43]
En una reseña en el Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland , The Golden East (1931) fue criticado por su dominio imperfecto del inglés, su "tedio acentuado por los esfuerzos del Sirdar por mostrar ingenio, por sus historias imaginarias pero aburridas de aventuras", y por las numerosas traducciones incorrectas de palabras persas. [44]
En su introducción a la edición de 1939 del libro de Ikbal Ali Shah, Alone In Arabian Nights , Sir Edward Denison Ross afirmó que, si bien el Sirdar, a quien conocía bien desde hacía muchos años, era "tremendamente modesto en cuanto a sus logros", lo consideraba "el más grande escritor y viajero contemporáneo de Oriente". Se refirió al libro como "fascinante" y "extraordinario", comentando su "erudición, alcance y variedad" y declarando que el Sirdar escribió "el inglés más excelentemente idiomático". [45]
Vietnam (Octagon Press, 1960) no tuvo tanta suerte; un crítico del Journal of the Royal Institute of International Affairs acusó al libro de tener "numerosos errores elementales" y se preguntó si Ali Shah había visitado alguna vez el país que estaba describiendo o si se había basado principalmente en la propaganda oficial anticomunista del gobierno. [46] En resumen, el crítico concluyó: "Este libro es muy tendencioso, engañoso, frecuentemente inexacto y está mal escrito. No se puede recomendar". [46] Una reseña en el Year Book of World Affairs de 1962 describió de manera similar el libro como "muy confuso y poco confiable". [47]
La popularidad de la obra de Idries Shah generó un renovado interés en su padre. Cuando se le preguntó sobre su padre recientemente fallecido en una entrevista de la BBC en 1970 , Idries Shah estuvo de acuerdo en que Ikbal Ali Shah era "muy inusual". Aunque se ganó algunos enemigos, Shah encontró sorprendente lo pocos que eran, dado lo inclasificable e inusual que era. La gente a menudo le comentaba a Shah que "el problema es que nunca supimos exactamente de qué lado estaba tu padre", a lo que Shah respondió: "Estoy seguro de que nunca se le ocurrió que tenía que estar de ningún lado". Shah lo describió como "una persona bastante apacible en modales y apariencia", pero capaz de comportarse como un "oriental impredecible" que a menudo hacía cosas "inesperadas" y "sorprendentes" cuando las circunstancias lo requerían. Tenía una amplia gama de información y actividad, pero gran parte de ella estaba compartimentada de modo que poca gente lo sabía todo, y nunca se había escrito ninguna biografía. [48]
Aref Tamer, un autor sirio ismailita y estudioso de la cultura islámica, señaló en 1973 que "se ha escrito muy poco sobre Saiyid Ikbal Ali Shah... no todos [los historiadores] han sido capaces de descubrir la unidad subyacente, el servicio a la comunidad y la visión del bien último que se encontraba en él", porque los observadores externos no tenían la perspectiva para ver el patrón. [49]
Según el profesor LF Rushbrook Williams , editor de una obra publicada en honor a los servicios a los estudios sufíes del hijo de Ikbal Ali Shah, Idries, "Sirdar Ikbal y su hijo [Idries Shah], tanto por escrito como de otras maneras, en última instancia demostraron cómo el pensamiento y la acción sufíes, educativos y adaptativos como son, podrían ser de servicio al pensamiento contemporáneo" y concluyó en 1973 que "... mientras que Sirdar Ikbal Ali Shah, quien fue pionero en el estudio efectivo de la filosofía sufí en Occidente, encontró que el momento no estaba del todo maduro para que su mensaje fuera apreciado en su verdadero valor, Idries Shah ha descubierto que en esta era de incertidumbre espiritual y una reacción naciente contra el materialismo prevaleciente, la perspectiva y las prácticas del sufismo están satisfaciendo exactamente las necesidades que tanta gente está experimentando ahora ". [50]
El orientalista de Edimburgo LP Elwell-Sutton consideró que muchas de las afirmaciones hechas en el libro de Rushbrook Williams en nombre de Ikbal Ali Shah y su hijo Idries, en relación con su representación de la tradición sufí, eran publicidad interesada, llena de "fraseología aduladora, adulación aduladora y un desprecio desarmante por los hechos". [51] [52]
A principios de la década de 1970, la Octagon Press , como parte de su objetivo de establecer "el contexto histórico y cultural" para la obra sufí de Idries Shah, [53] comenzó a reeditar varios de los libros de Ikbal Ali Shah, entre ellos The Book of Oriental Literature en 1976, una antología de 400 páginas que contenía extractos de importante literatura mística y secular de todo Oriente, incluidos extractos de varios autores sufíes clásicos. [54] Una reseña de la reimpresión en la revista Books Abroad de la Universidad de Oklahoma se preguntaba por qué se había reimpreso el libro, ya que ya no parecía cumplir con los estándares contemporáneos; la cantidad de espacio otorgado a varias literaturas nacionales parecía muy desigual, la sección sobre Arabia carecía de muchos autores esenciales y la sección sobre Japón, que constaba de solo dos páginas, no incluía los nombres de los escritores cuyos poemas aparecían. [55] Como antología, se consideró lamentablemente inadecuada. [55]
En 1986, James Moore investigó los registros del Ministerio de Relaciones Exteriores sobre Ikbal Ali Shah para un artículo crítico de su hijo Idries, y afirmó haber encontrado que "abunda material perjudicial sobre Ikbal en FO 371 y FO 395 desde 1926 a 1950"; llegó a la conclusión de que Ikbal Ali Shah había sido "encantador y agradable" pero un contador empedernido de historias fantásticas, una condición que Moore eligió describir como "síndrome de Münchhausen". [4]
La revista Contemporary Review , al comentar la reedición de 1992 de Alone in Arabian Nights , observó que enfatizaba "las actitudes eternas hacia el destino, el amor y la muerte". [56] [ se necesita una mejor fuente ]
Más recientemente, Afganistán de los afganos (1927) se incluyó en The Kite Runner Companion Curriculum, publicado por Amnistía Internacional de Estados Unidos , como parte de una lista de libros recomendados para lectura adicional por la Organización de Ayuda a Afganistán . [57] Y MH Sidky, de la Universidad Estatal de Ohio en Columbus, Ohio, en Asian Folklore Studies [58] señala a Afganistán de los afganos como uno de los pocos recursos útiles sobre la "configuración chamánica" en Afganistán. [58] El libro también es recomendado actualmente por la Embajada de Afganistán en Washington, DC para obtener información sobre la historia y la cultura de Afganistán. [59]
