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La dieta en el sijismo

Los seguidores del sijismo no tienen preferencia por la carne o el consumo vegetariano. [1] [2] [3] [4] Hay dos puntos de vista sobre los sikhs iniciados o "amritdhari" y el consumo de carne. Los sikhs "amritdhari" (es decir, aquellos que siguen el Sikh Rehat Maryada - el Código Oficial de Conducta Sikh [5] ) pueden comer carne (siempre que no sea carne Kutha ). [6] [7] [8] [9] Los "amritdharis" que pertenecen a algunas sectas sikh (por ejemplo, Akhand Kirtani Jatha , Damdami Taksal , Namdhari [10] [11] ) están vehementemente en contra del consumo de carne y huevos. [12]

Los gurús sikhs han indicado su preferencia por una dieta simple, [13] que podría incluir carne o ser vegetariana. Guru Nanak dijo que el consumo excesivo de alimentos, es decir, Lobh (codicia), implica un drenaje de los recursos de la Tierra y, por lo tanto, de la vida. [14] En el caso de la carne, pasajes del Guru Granth Sahib (el libro sagrado de los sikhs, también conocido como Adi Granth) dicen que los tontos discuten sobre este tema. El décimo gurú, Guru Gobind Singh , prohibió a los sikhs el consumo de carne kutha (cualquier carne sacrificada ritualmente) debido a la creencia sikh de que sacrificar un animal en nombre de Dios es mero ritualismo (algo que debe evitarse). [1]

En el sijismo , en los gurdwaras (templos sijs) sólo se sirve comida lactovegetariana , pero los sijs no están obligados a no comer carne. [15] [6] El consenso general es que los sijs son libres de elegir si adoptan o no una dieta a base de carne. [6] [16]

Sentencia de Akal Takht

El Akal Takht (Organismo Central para Asuntos Temporales Sikh) representa la autoridad final en cuestiones controvertidas relacionadas con el Panth (comunidad o colectivo) Sikh. El Hukamnama (edicto o aclaración), emitido por el Jathedar del Akal Takht (sacerdote principal o cuidador principal) Sadhu Singh Bhaura , con fecha del 15 de febrero de 1980, establece que comer carne no va en contra del código de conducta ( Kurehit ) de los Sikhs; los Sikhs Amritdhari pueden comer carne siempre que sea carne Jhatka . [17]

Desacuerdo con la sentencia

Algunas sectas religiosas del sijismo —Damdami Taksal , Akhand Kirtani Jatha , Namdharis , Guru Nanak Nishkam Sewak Jatha [11] y 3HO [18] — creen que la dieta sij debe estar libre de carne. [11] La razón del desacuerdo con esta decisión es que estas sectas tenían muchos vaishnavs conversos al sijismo que eran firmemente vegetarianos. [19]

El Akhand Kirtani Jatha cuestiona el significado de la palabra " kutha ", afirmando que significa toda carne. [20] Sin embargo, en el sijismo convencional se ha aceptado que esta palabra significa aquello que ha sido preparado según los rituales musulmanes. [21]

Gurú Granth Sahib

Según Surjit Singh Gandhi, el Gurú Granth Sahib en la página 472 y Gurú Nanak a principios del siglo XVI dijeron que “evitar la carne como alimento era impráctico e imposible mientras se utilizara agua, ya que el agua era la fuente de toda vida y el primer principio vital”. [22] Gurú Nanak afirma que todos los seres vivos están conectados. Incluso la carne proviene del consumo de vegetales, y todas las formas de vida se basan en el agua. [23]

¡Oh, pandit! Tú no sabes de dónde se originó la carne. Es el agua donde se originó la vida y es el agua la que sustenta toda vida. Es el agua la que produce los cereales, la caña de azúcar, el algodón y todas las formas de vida.

—  Gurú Granth Sahib 1290 [23]

Langar

Dentro del gurdwara, el Guru ka Langar (la cocina comunitaria del Gurú) sirve comida puramente lactovegetariana porque el Langar está abierto a todos. Como hay personas de muchas religiones con tabúes dietéticos variados, y como los sikhs aceptan estas restricciones y se adaptan a las personas independientemente de su fe o cultura, los gurús sikhs adoptan comida vegetariana para el Langar. La carne se incluyó en el langar en la época de Guru Angad , pero se suspendió para adaptarse a los vaishnavitas . [24]

Reencarnación

El sijismo sostiene que el alma puede pasar por millones de transformaciones en diversas formas de vida antes de convertirse finalmente en un ser humano. Estas formas de vida pueden ser minerales, vegetales o animales. El sijismo no ve ninguna diferencia entre estos tipos de existencia, [25] sin embargo, el ser humano tiene una posición privilegiada en comparación con otras formas de vida. [26] En términos de la visión sij del karma , la vida humana se considera lo más precioso, y los animales, vegetales y minerales se consideran igualmente inferiores a la vida humana. Por lo tanto, los sijs consideran que comer un animal es lo mismo que comer una planta o un mineral. [27]

El código de conducta sij sobre la dieta sij (Rehat Maryada)

Según el código de conducta sij o Rehat Maryada , los sijs son libres de elegir si incluyen o no carne en su dieta. [28]

En el Rehat Maryada, Artículo XXIV – Ceremonia de Bautismo o Iniciación (página 38), [29] se afirma:

Se deben evitar las cuatro transgresiones (prácticas tabú) mencionadas a continuación:

  1. Deshonrando el cabello
  2. Comer la carne de un animal sacrificado al estilo Halal
  3. Cohabitar con una persona que no sea el cónyuge
  4. Uso de tabaco.
    —  Rehat Maryada sij

El Sikh Rehat Maryada establece que los sikhs no pueden consumir carne que sea [21] Halal (musulmana) o Kosher (judía). [30] [31] [32]

Puntos de vista intelectuales sikh

IJ Singh afirma que a lo largo de la historia sij, ha habido muchas subsectas del sijismo que han defendido el vegetarianismo. Sin embargo, esto fue rechazado por los gurús sijs . [33] Los sijs consideran que el vegetarianismo y el consumo de carne no son importantes en el ámbito de la espiritualidad sij. Surinder Singh Kohli vincula el vegetarianismo con el comportamiento vashnavite . [34] Gopal Singh, al comentar sobre la carne que se servía en el langar durante la época de Guru Angad [35] Gyani Sher Singh, que era el sacerdote principal del Darbar Sahib , señala que ahimsa no encaja con la doctrina sij. [36] W. Owen Cole y Piara Singh Sambhi [37] comentan que si los gurús sijs hubieran hecho un problema sobre el vegetarianismo, se habría distraído del énfasis principal de la espiritualidad sij. HS Singha y Satwant Kaur comentan cómo la carne sacrificada ritualmente se considera un pecado para los sijs iniciados. [38] GS Sidhu también señala que la carne sacrificada ritualmente es tabú para un sij. [39] Gurbakhsh Singh comenta cómo la carne que no es de Kutha es aceptable para los sijs. [40] Surinder Singh Kohli comenta sobre la cita de "los tontos se pelean por la carne" [41] del Guru Granth Sahib al señalar cómo Guru Nanak se burló de los sacerdotes vegetarianos hipócritas. Gobind Singh Mansukhani afirma cómo el vegetarianismo y el consumo de carne se ha dejado en manos de cada sij individual. [42] Devinder Singh Chahal comenta sobre las dificultades de distinguir entre plantas y animales en la filosofía sij. [43] HS Singha comenta en su libro cómo los gurús sijs comían carne. [44] Khushwant Singh también señala que la mayoría de los sijs son comedores de carne y denigran a los vegetarianos llamándolos daal khorey (comedores de lentejas). [45]

Vista de Sikh Kharku

A principios de 1987, Kharkus emitió un código moral que prohibía la venta y el consumo de carne. La prohibición provocó que gran parte de Punjab se quedara sin carne. Aquellos que continuaban vendiendo o comiendo carne se arriesgaban a morir y, por lo general, sus negocios eran destruidos y asesinados. Una encuesta descubrió que no había carnicerías ni tabaquerías entre Amritsar y Phagwara . En el apogeo de la militancia, la mayor parte de Punjab no tenía carne. Los restaurantes famosos que servían carne la habían eliminado de su menú y negaban haberla servido alguna vez. La prohibición fue popular entre los sikhs rurales. Kharkus justificó la prohibición diciendo: "Ningún avatar , hindú o sikh, hizo nunca estas cosas. Comer carne es el trabajo de los rakshasas ( demonios ) y no queremos que la gente se convierta en rakshasas ". [46] [47] [48] [49]

Comportamiento alimentario histórico de los sijs

Cuadro que representa a jinetes sikhs cazando jabalíes y ciervos, alrededor de 1790

Según Dabistan e Mazhib (una cronología persa contemporánea de los gurús sijs), Gurú Nanak no comía carne, y Gurú Arjan pensaba que comer carne no estaba de acuerdo con los deseos de Nanak. Esto difiere de la investigación de IJ Singh que afirma que Gurú Nanak comió carne en el camino a Kurukshetra . [50] Según los registros persas, Gurú Hargobind (el sexto gurú) comía carne y cazaba, y su práctica fue adoptada por la mayoría de los sijs. [51]

Evitar la dieta por cortesía

Los sijs también suelen evitar comer carne de vaca porque la vaca, el búfalo y el buey son parte integral de la vida rural de los sijs . [52] [53] De manera similar, los sijs pueden evitar comer carne de vaca en compañía de hindúes y evitar comer cerdo en compañía de musulmanes por respeto a sus valores compartidos. Sin embargo, no existe ninguna prohibición religiosa sobre comer carne de vaca y de cerdo. [52]

Sarbloh Bibek

Algunos grupos sijs, como el Akhand Kirtani Jatha, practican el Sarbloh Bibek. Los sijs que siguen esta práctica comen únicamente en cuencos y platos de hierro. [54]

Otro aspecto clave para mantener el Sarbloh Bibek es que los sikhs sólo deben comer alimentos preparados por otros sikhs Amritdhari (bautizados). Los sikhs Amritdhari tampoco deben comer alimentos Jootha (alimentos previamente consumidos) de personas que no sean Amritdharis. [55]

Véase también

Referencias

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  4. ^ Una historia del pueblo sij por el Dr. Gopal Singh, World Sikh University Press, Delhi ISBN 978-81-7023-139-4 : Sin embargo, es extraño que hoy en día en la cocina comunitaria adjunta a los templos sijs, y llamada la cocina del gurú (o Guru-ka-langar) no se sirvan platos de carne en absoluto. Puede ser que se deba a que es, tal vez, cara o no es fácil de conservar por mucho tiempo. O tal vez la tradición vaishnava es demasiado fuerte como para deshacerse de ella. 
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