Shingara , más conocido como Sultán Sikandar Shah Miri ( cáshmiri : سلطان سِکَندَر شَاہ مِیرِی, persa : سلطان سکندر شاہ مِیرِی), también por su sobrenombre Sikandar Butshikan ( literalmente Sikandar el Iconoclasta) 1] fue el séptimo sultán de Cachemira y miembro de la dinastía Shah Mir que gobernó desde 1389 hasta su muerte en 1413. [2]
La única fuente contemporánea que existe es el Rajatarangini (lit. Flujo de sucesión de reyes) de Jonaraja. [3] [4] Jonaraja fue el poeta de la corte brahmán del sucesor de Sikandar, Zain-ul-Abidin, y recibió el encargo de continuar el Rajatarangini de Kalhana . [4] Un manuscrito de su obra, editado entre 1561 y 1588 por una persona anónima utilizando información de otras fuentes, enmienda ciertas partes del texto en los márgenes; se le llama convencionalmente Pseud. J. (y la obra, Ps-JRT) en los estudios. [4]
Las fuentes persas existentes, incluyendo Baharistan-i-shahi (anónimo), Tohfatu'l-Ahbab (anónimo) y el corpus Tarikh-i-Kashmir , fueron escritas relativamente más tarde y se basaron en recensiones de Rajatarangini(s), pero proporcionan considerable información adicional. [2] Estas fueron utilizadas más tarde por autores desde Abul Fazl , el primer cronista de fuera de Cachemira y Nizamuddin Ahmad hasta cronistas persas independientes , historiadores coloniales y pandits de Cachemira, con diferentes inclinaciones ideológicas, para producir diferentes líneas de historias que se adaptaban a diferentes objetivos sociopolíticos. [5]
La dinastía Shah Miri probablemente descendió de los Dards Kohistani del valle de Swat ; el propio Shah Mir fue el primero en establecerse en Cachemira. [6] [7] [a] Comenzó a servir en la corte real de la incipiente dinastía Deva y, en poco tiempo, se convirtió en el primer ministro de Suhadeva. [6] [8] Pronto, aprovechó un vacío de poder a raíz de una devastadora incursión mongola para ayudar a Rinchan , un budista de Ladakh, a usurpar el trono y, después de su muerte, libró una guerra exitosa contra la viuda Kota Rani para reclamar el reino para sí mismo. [2] [7]
Los Shah Mirs patrocinaron activamente el Islam (especialmente el sufismo) y llevaron a la formación de un nuevo orden social que socavó el hinduismo brahmánico. [8] [7] Un místico shaivita contemporáneo, Lal Ded, tomó prestado del sufismo y de los cultos locales para atacar los principios básicos del brahmanismo y, probablemente, favoreció la conversión al Islam entre los estratos más bajos de la sociedad. [8] [b] En la época de Sikandar, una sección considerable de la población ya había adoptado el Islam. [8] No obstante, los reyes continuaron patrocinando activamente el hinduismo: Alaud'din había encargado un Matha hindú y Qutubu'd-Din había celebrado yajnas reales. [6] [8]
Sikandar era el bisnieto de Shah Mir; era el hijo mayor de Qutubu'd-Din y la reina Sura (var. Subhata), y nació alrededor de 1380. [2] [4] Debido a que era menor de edad en el momento de la muerte de su padre (el 9 de agosto de 1389), su madre tuvo que actuar como regente por un tiempo. [2] [4] Durante su regencia, Sura consintió que el primer ministro Rai Magre (var. Uddaka), que también era su primo, quemara a su propia hija y yerno Muhammad, hijo de un ministro compañero Sahaka, bajo la acusación de conspirar contra Sikandar. [4] [9] Magre envenenó a Haybat, el hermano menor de Sikandar e incluso a Sahaka. [4] Sikandar, percibiendo una posible usurpación del trono por parte de Magre, decidió ejercer como gobernante alrededor de 1391. [4]
A excepción de una exitosa invasión de Ladakh bajo el mando de Rai Magre, Sikandar no anexó ningún territorio nuevo. [2] Poco después de esta victoria, Magre instigó una rebelión y asesinó al hermano de Sobha (la primera esposa de Sikandar) [c] antes de volverse contra Sikandar con sus protegidos. [4] [9] La rebelión fue hábilmente reprimida con la ayuda de los hombres de Laddaraja sin siquiera recurrir a la guerra y Magre fue encarcelado, de donde se suicidó. [4] [9] [d] Los palas —probablemente, una tribu persa— que ayudaron a Magre también fueron brutalmente reprimidos. [4]
En diciembre de 1398, Timur había acampado en las orillas del río Indo y ordenó a Sikandar que pagara tributo. [2] [10] A pesar de la dócil aceptación de Sikandar por temor a una repercusión militar, la orden fue finalmente anulada por el propio Timur al ser juzgado muy por encima de la capacidad financiera de Sikandar. [2] [10] Aunque los dos no se conocieron, compartieron una admiración mutua y Timur regaló un par de elefantes macho y hembra a Sikandar. [2] [4] [e] Sikandar estaba extasiado al recibirlos. [4]
Hacia 1400, se libró una guerra exitosa contra Firuz, el gobernante hindú Shahi de Ohind (var. Udabhandapura y Sahibhanga) después de que se negara a reconocer la soberanía de Sikandar. [2] [4] Sikandar se casó con la hija de Firuz, Mera, mientras entregaba a una de sus hijas de Sobha para que se casara con Firuz. [2] [4] Se montó otra campaña exitosa contra Pala Deo (var. Billadeva), el rajá de Jammu, después de que se negara a pagar impuestos; Jasrath Khokhar fue instalado como vasallo y Sikandar nuevamente entró en una alianza matrimonial con su hija mientras entregaba a otra de sus hijas de Sobha para que se casara con Pala Deo. [2] [4]
La condición económica general era decente. [4] Jonaraja comenta que la Diosa de la Fortuna encontró una morada en Sikandar — "el placer de [su] bienestar eludía la descripción verbal". [4] Se instaló un estado de bienestar ; se abolieron los impuestos opresivos mientras que las escuelas y hospitales gratuitos ( Daru'l-Shifa ) se abrieron para uso público. [2] [11] Se dotaron waqfs a los santuarios y numerosos predicadores sufíes de Asia Central recibieron jagirs y fueron instalados en puestos de autoridad. [2] [f] Se asignaron propiedades de tierra a vastos sectores de la sociedad, incluidos eruditos, figuras religiosas y pobres. [2] [11] Se estableció la oficina de Shaikhu'l-Islam para proporcionar estipendios monetarios y limosnas a los necesitados, peregrinos, viajeros, médicos, eruditos y otras personas merecedoras. [11] [12] La Sharia se promulgó como ley local —la música, la danza, los juegos de azar y los intoxicantes fueron prohibidos. [2]
Jonaraja sostiene que el gobierno de Sikandar acabó con la antigua cultura tolerante de Cachemira. [2] [13] [14] [15] Lo mismo hacen Baharistan-i-shahi y Tohfatu'l-Ahbab, que señalan que Sikandar limpió Cachemira de todos los herejes e infieles. Sikandar es epíteto como " butshikan ", el "rompedor de ídolos". [16] [11] Hasan Ali proporciona la narración más detallada.
Sikandar comenzó la destrucción de santuarios hindúes y budistas hasta que, en palabras de Jonaraja, no quedó ningún ídolo, ni siquiera en la privacidad de los hogares de la gente. [4] [17] Jonaraja menciona templos en Martand (Dios Sol), Vijayesvara (Shiva), Cakradhara (Vishnu), Suresvari (desconocido), Varaha (Vishnu) y Tripuresvara (desconocido) que fueron destruidos por Sikandar. [4] [17] Hasan Ali agrega tres templos en Parihaspore , los templos de Tarapitha en Iskander Pora y un templo vecino de Maha Shri. [11] Pseud. J señala una estatua colosal de Buda que fue arrasada y fundida para producir monedas. [4] [17]
Posteriormente, Sikandar se centró en abolir el sistema de castas. Todos los brahmanes que no estaban dispuestos a ceder sus privilegios hereditarios de casta debían pagar la yizya . [4] [g] A diferencia de Jonaraja, que menciona al sucesor de Sikandar (Ali Shah) como el primero en iniciar conversiones forzadas, Hasan Ali menciona conversiones forzadas durante el mandato de Sikandar; se dice que masacró a todos los que se habían negado a convertirse. [4] [11] [h]
En una lectura literaria de Rajatarangini , el celo de Sikandar detrás de la islamización de la sociedad es atribuible a Mir Muhammad Hamadani, un predicador sufí ortodoxo, [i] que abogó por la creación de una sociedad monolítica basada en el Islam como denominador común hasta el punto de prohibir cualquier mantenimiento de santuarios kafir . [10] [7] [6] [19] En particular, un neoconverso brahmán, Suhabhatta (var. Suhaka Bhatt y Saifuddin), que sirvió como abogado de Sikandar, fue acusado de instigar al Rey a "[deleitarse] día y noche en demoler las esculturas de los dioses". [7] [17] [4] [j] Cabe destacar que en Baharistan-i-shahi , tanto Sikandar como Suhabhatta juegan papeles iguales, con un significado particular otorgado a la convicción religiosa de Sikandar. [11]
Chitralekha Zutshi , Richard G. Salomon y otros rechazan la idea de que sólo había motivos religiosos detrás de las acciones de Sikandar y piden una lectura contextual matizada de Rajatarangin i, una obra que fue encargada por el sucesor de Sikandar, que deseaba traer de vuelta a la élite brahmánica al redil real y establecer el sánscrito como parte integral de un sultanato que se esforzaba por ser cosmopolita. [20] [21] [22] Según Zutshi y Salomon, las políticas de Sikandar estaban guiadas por la realpolitik [22] y, al igual que con los gobernantes hindúes anteriores, eran esencialmente un intento de asegurar la legitimidad política afirmando el poder estatal sobre los brahmanes y obteniendo acceso a la riqueza controlada por las instituciones brahmánicas. [20] JL Bhan señala el único ejemplo existente de escultura (ver más abajo) del reinado de Sikandar para desafiar las nociones simplistas de persecución religiosa. [23]
Walter Slaje no está de acuerdo con esta supuesta ausencia de motivación religiosa, en parte, dados los rituales diferenciales de destrucción llevados a cabo por reyes hindúes y musulmanes, con estos últimos dejando los sitios inoperativos durante largos períodos de tiempo debido a la contaminación masiva o la conversión directa. [17] [6] Sin embargo, Slaje concluye que la feroz oposición de los hindúes a los gobernantes musulmanes, incluido Sikandar, surgió principalmente de su aversión a la lenta desintegración de la sociedad de castas bajo la influencia islámica; Jonaraja se burla explícitamente del rechazo de Hamadani a las jerarquías de castas hereditarias. [17] [6] Mohammed Ishaq Khan enfatiza la centralidad de la casta para comprender la recepción de Shah Miri por parte de Jonaraja: señala que incluso figuras hindúes como Lal Ded no habían encontrado lugar en el(los) Rajatarangini(s) y otros corpus de la historia de los Pandit , hasta tiempos recientes. [8]
Los estudiosos revisionistas marginales rechazan por completo las narrativas de persecución y acusan a los cronistas brahmanes de parcialidad deliberada y creación de mitos, derivados de sus celos personales por la pérdida de dominio socioeconómico. [24] [1] [4] [19]
La localidad de Nowhatta fue construida por Sikandar y su palacio real se estableció en el centro de la ciudad. [2] [11] Construyó la mezquita Jamia en Srinagar , considerada el mejor ejemplo de arquitectura indo-sarracena en Cachemira, [k] y otras dos mezquitas en Bijbehara y Bavan. [2] La mezquita de dos pisos de Bavan estaba rodeada por un jardín y se usaba también como lugar de descanso de Sikandar. [2] Sikandar también encargó un nuevo cementerio, Mazar-i-Salatin, en la orilla del Jhelum cerca de la localidad de Zaina Kadal en el centro de Srinagar, para la realeza y la élite. [11]
Numerosos eruditos llegaron a su corte desde Asia Central: Sayiid Ahmad de Isfahán redactó un comentario sobre un texto firazi y también escribió epístolas, Sayyid Muhammad Khawari escribió un comentario sobre Lum'at ul-I'tiqaad así como otra obra (Khwar Nameh) de género desconocido, y Muhammad Baihaqi compuso poemas elogiando a Sikandar. [11] La primera escultura de piedra de Cachemira, un Brahma de cuatro brazos, considerado uno de los mejores en la historia del subcontinente, fue esculpida por el hijo de un Sanghapati budista en 1409 y dedicada a Sikandar. [23]
Se cree que Sikandar tenía un temperamento puritano y se abstenía del vino, las festividades y la música, en sintonía con las leyes decretadas para sus súbditos. [2] Entre sus confidentes más cercanos se encontraban Suhabhatta, Sankara (médico jefe) y Laddaraja. [4]
Sikandar estaba casado con al menos tres mujeres: Mera; una hija anónima de Pala Deo; y, Sobha sobre quien Jonaraja no proporciona ningún detalle. [4] [l] Tuvo al menos cinco hijos: Firuz (adoptado por Sobha; enviado junto a Hamadani, en su viaje de regreso a Irán), Shadi Khan (adoptado por Sobha), Mir Khan (de Mira), Shahi Khan (de Mira) y Muhammad Khan (de Mira) -, y al menos dos hijas (ambas adoptadas por Sobha). [4] [m] Se entiende que Sobha probablemente era infértil. [4]
Se afirma que Sikandar tuvo una muerte prolongada y dolorosa, [n] aparentemente por elefantiasis , en abril de 1413. [4] [o] Después de su muerte, el hijo mayor de Sikandar, Mir, fue ungido como sultán, habiendo adoptado el título de Ali Shah. [4] Dos años más tarde, Mir fue sucedido por Shadi Khan, quien adoptó el nombre de Zain-ul-Abidin . [7] [1]
Bajo el régimen de Ali Shah, Suhabhatta se convirtió en el primer ministro y gobernante de facto; Jonaraja afirma que la persecución aumentó considerablemente con las conversiones forzadas convirtiéndose en algo común, las costumbres hindúes siendo prohibidas y a los brahmanes se les prohibió abandonar el territorio a pesar de ser obligados a trabajar. [4] Sin embargo, un régimen de tolerancia fue reintroducido bajo Zain-ul-Abidin, con Suhabhatta muerto de tuberculosis ; los artistas hindúes recibieron patrocinio estatal, se reconstruyeron templos, los brahmanes en el exilio fueron traídos de vuelta, los impuestos se redujeron y a los neo-musulmanes se les permitió convertirse de nuevo. [2] [7] [3] [14] [4] [p] Tohfatu'l-Ahbab, escribiendo en el siglo XVI, culpó a Zain del mal estado del Islam en el valle. [16]
A pesar de estos reveses, la islamización de la política de élite significó que muy pocos grupos de castas aparte de los brahmanes aprovecharon la oportunidad de reconvertirse y se estableció un cambio en gran medida irreversible en la Cachemira posterior a Sikandar. [7] [17] [14] Los hindúes retrocedieron a una relativa poca importancia política, y los nobles pandit fueron los últimos prominentes en la corte de Hasan Shah, el nieto de Zain. [19] No obstante, el hinduismo floreció entre las masas incluso un siglo después de la muerte de Sikandar. [19] [q]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )los relatos hagiográficos e históricos musulmanes medievales pueden haber exagerado la destrucción de sitios religiosos no musulmanes por parte de Sikander en una representación clásica de la piedad religiosa, la tendencia de algunos escritores del siglo XX d.C. a proteger al sultán de estas actividades iconoclastas no es históricamente correcta, especialmente dada la evidencia del período que proviene de escritores de diferentes orígenes religiosos.
