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Shemá

Judíos indios rezando "Shemá Israel", ilustración en la portada de un libro

Shemá Israel ( Shemá Israel o Sh'ma Yisrael ; hebreo : שְׁמַע יִשְׂרָאֵל Šəmaʿ Yīsrāʾēl , "Escucha, oh Israel") es una oración judía (conocida como Shemá ) que sirve como pieza central de los servicios de oración judíos matutinos y vespertinos . Su primer verso resume laesencia monoteísta del judaísmo : "Escucha, oh Israel: YHVH nuestro Dios, YHVH uno es" ( hebreo : שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָֽד׃ ), que se encuentra en Deuteronomio 6:4. [1]

La primera parte puede traducirse como "El Señor nuestro Dios" o "El Señor es nuestro Dios", y la segunda parte como "el Señor es uno" o como "el único Señor " (en el sentido de "el Señor solo "), ya que el hebreo normalmente no usa una cópula en tiempo presente, por lo que los traductores deben decidir por inferencia si una es apropiada en español. La palabra usada para "el Señor " es el tetragrámaton YHVH.

Los judíos observantes consideran que el Shemá es la parte más importante del servicio de oración en el judaísmo, y su recitación dos veces al día es una mitzvá (mandamiento religioso). Además, es tradición que los judíos digan el Shemá como sus últimas palabras , y que los padres enseñen a sus hijos a decirlo antes de irse a dormir por la noche. [2] [3]

El término Shemá se utiliza por extensión para referirse a toda la parte de las oraciones diarias que comienza con Shemá Israel y comprende Deuteronomio 6:4-9, 11:13-21 y Números 15:37-41. Estas secciones de la Torá se leen en las porciones semanales de la Torá Va'etchanan , Eikev y Shlach , respectivamente.

Historia

La recitación del Shemá en la liturgia consta de tres partes: Deuteronomio 6:4-9, 11:13-21 y Números 15:37-41. Las tres partes se mencionan en la Mishná (Berajot 2:2) y se relacionan con cuestiones centrales de la creencia judía. En la Mishná (Berajot 2:5) la recitación del Shemá se vinculaba con la reafirmación de una relación personal con el gobierno de Dios. Literalmente, recitar el Shemá se enunciaba como "recibir el reino de los cielos". ["Cielo" es una metáfora de Dios. Los mejores textos de la Mishná, Kaufmann y Parma, no tienen el añadido "yugo" que se encuentra en las Mishnás impresas posteriormente: "recibir el {yugo del} reino de los cielos". La declaración original parece haber sido "recibir el reino de los cielos".]

Además, el Talmud señala que en las tres porciones se pueden encontrar sutiles referencias a los Diez Mandamientos . Como los Diez Mandamientos fueron eliminados de la oración diaria en el período de la Mishná (70-200 d.C.), el Shemá es visto como una oportunidad para conmemorar los Diez Mandamientos.

En la primera oración hay dos letras de mayor tamaño ('ayin ע ‎ y daleth ד ‎) que, al combinarse, forman la palabra " עד ‎". En hebreo, esto significa "testigo". La idea que se transmite es que, a través de la recitación o proclamación del Shemá, uno es un testigo viviente que da testimonio de la verdad de su mensaje. Las escuelas cabalísticas modernas , en particular la del Arí , enseñan que cuando uno recita la última letra de la palabra eḥad ( אחד ‎), que significa "uno", debe querer decir que está listo para "morir en Dios". [ cita requerida ]

Contenido

Shemá Israel

El primer párrafo del Shemá visto en un rollo de Tefilín

Las primeras palabras fundamentales del Shemá son:

שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָד׃
Šəmaʿ Yīsrāʾēl YHWH ʾĕlōhēnū YHWH ʾeḥād :

El judaísmo rabínico enseña que el Tetragrámaton (י-ה-ו-ה), YHVH, es el nombre inefable y real de Dios , y como tal no se lee en voz alta en el Shemá sino que tradicionalmente se reemplaza con אדני, Adonai (" Señor "). [4] Por esa razón, el Shemá se recita en voz alta como Sh'ma Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Eḥad ("Escucha, Israel: el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno").

Los significados literales de las palabras son aproximadamente los siguientes: [ cita requerida ]

Sh'ma : literalmente significa escuchar , prestar atención , o oír y hacer (según el Targum , aceptar ).
Israel : Israel, en el sentido de pueblo o congregación de Israel.
Adonai : a menudo traducido como "SEÑOR " , se lee en lugar de YHWH escrito en el texto hebreo; los samaritanos dicen Shema, que en arameo significa "el Nombre [Divino]" y es el equivalente exacto del hebreo ha-Shem , que los judíos rabínicos sustituyen por Adonai en un contexto no litúrgico como el habla cotidiana.
Eloheinu : el plural de primera persona posesivo de אֱלֹהִים ‎ Elohim , que significa "nuestro Dios".
Echad : el número unificado y cardinal Uno אֶחָד

Este primer versículo del Shemá se relaciona con el reinado de Dios. El primer versículo, “Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios es el Señor Uno , siempre ha sido considerado como la confesión de fe en el Dios Uno. Debido a la ambigüedad de las posibles formas de traducir el pasaje hebreo , existen varias interpretaciones posibles:

«Escucha, Israel: el Señor es nuestro Dios, el Señor es uno solo».
«Escucha, Israel: el Señor es nuestro Dios, el único Señor».

Se han escrito muchos comentarios sobre las sutiles diferencias entre las traducciones. Se hace hincapié en la unicidad de Dios y en la adoración exclusiva de Dios por parte de Israel. Hay otras traducciones, aunque la mayoría mantiene uno u otro énfasis.

Baruj Shem

בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד

Bārūḵ šēm kəvōd malḵūtō ləʿōlām vāʾed

"Bendito sea el nombre de su glorioso reino por los siglos de los siglos"

La segunda línea es una adición rabínica y se recita en silencio durante el culto congregacional (excepto en Yom Kippur , cuando se recita en voz alta). En el judaísmo reformista, se recita en voz alta, pero en un tono más bajo que el resto de la oración. Originalmente era una respuesta litúrgica en uso en el Templo cuando se pronunciaba el nombre de Dios y tomaba la forma de Baruch shem k'vod l'olam , "Bendito sea su glorioso nombre para siempre" (Salmo 72:19). Sin embargo, con el tiempo se añadieron las palabras malchuto ("Su reino") y va'ed ("por los siglos de los siglos"). Malchuto fue introducida por los rabinos durante el gobierno romano como un contraataque a la reivindicación de honores divinos por parte de los emperadores romanos. Va'ed fue introducida en la época del Segundo Templo para contrastar la visión de los minim (herejes) de que no hay vida después de la muerte. [5]

V'ahavta

Los siguientes versículos son comúnmente llamados V'ahavta de acuerdo con la primera palabra del versículo inmediatamente posterior al Shemá , o en hebreo clásico V'ahav'ta que significa "y amarás...". Contienen el mandato de amar a Dios con todo el corazón, alma y fuerzas (Deuteronomio 6:5). El Talmud enfatiza que, en algún momento, ya sea que elijas hacerlo o no, y por lo tanto usa "amarás" -tiempo futuro- a Dios. [6]

Luego el versículo 7 continúa recordando a la comunidad que recuerde todos los mandamientos y que "se los enseñen diligentemente a sus hijos y hablen de ellos cuando te sientes y cuando camines, cuando te acuestes y cuando te levantes", [6] que recites las palabras de Dios al acostarte o al levantarte; que ates esas palabras "en tu brazo y en tu cabeza" (la tradición oral judía clásica lo interpreta como tefilín ), y que "las grabes en los postes de tu casa y en tus puertas" (refiriéndose a la mezuzá ).

V'haya im shamoa

El pasaje que sigue al Shemá y al Vahavta se relaciona con el tema de la recompensa y el castigo . Contiene la promesa de recompensa por servir a Dios con todo el corazón, alma y fuerzas (Deuteronomio 11:13) y por el cumplimiento de las leyes. También contiene el castigo por la transgresión. [7] También contiene una repetición de los contenidos de la primera parte, pero esta vez dirigida a la segunda persona del plural, mientras que la primera parte está dirigida al individuo, esta vez está dirigida a toda la comunidad.

Vayomer

La tercera parte se relaciona con el tema de la redención. Específicamente, contiene la ley sobre los tzitzit (Números 15:37-41) como un recordatorio de que todas las leyes de Dios deben obedecerse, como una advertencia contra seguir las malas inclinaciones y en recuerdo del éxodo de Egipto. [8] Para los profetas y rabinos, el éxodo de Egipto es paradigmático de la fe judía de que Dios redime de todas las formas de dominación extranjera. Se puede encontrar en la porción Shlaj-Lejá del Libro de Números .

Resumen

En resumen, el contenido surge de la afirmación de la unicidad del reinado de Dios. Así, en la primera parte, hay un mandamiento de amar a Dios con todo el corazón, alma y fuerzas, y de recordar y enseñar estas palabras tan importantes a los niños durante todo el día. Obedecer estos mandamientos, dice la segunda parte, conducirá a recompensas, y desobedecerlos conducirá a castigos. Para asegurar el cumplimiento de estos mandamientos clave, Dios también ordena en la tercera parte un recordatorio práctico, el uso del tzitzit , "para que os acordéis y cumpláis todos mis mandamientos, y seáis santos a vuestro Dios".

La segunda línea citada, "Bendito sea el Nombre de Su glorioso reino por los siglos de los siglos", fue originalmente una respuesta congregacional a la declaración de la Unicidad de Dios; por lo tanto, a menudo se imprime en letra pequeña y se recita en voz baja, como reconocimiento de que no es, en sí misma, una parte de los versículos bíblicos citados. La tercera sección del Shemá termina con Números 15:41, pero los judíos tradicionales terminan la recitación del Shemá recitando la primera palabra de la siguiente bendición, Emet , o "Verdad", sin interrupción.

Las mujeres judías y el Shemá

En el judaísmo ortodoxo , no se exige a las mujeres recitar diariamente el Shemá (como un mandato de la Torá), como ocurre con otros requisitos limitados en el tiempo que podrían interferir con sus obligaciones familiares tradicionales, aunque están obligadas a rezar al menos una vez al día sin un requisito litúrgico específico, y muchas cumplen esa obligación a través de oraciones como el Shemá . [9]

El judaísmo conservador generalmente considera que las mujeres judías están obligadas a recitar el Shemá al mismo tiempo que los hombres.

El judaísmo reformista y reconstruccionista no considera que los requisitos rituales judíos tradicionales relacionados con el género sean necesarios en las circunstancias modernas, incluidas las obligaciones de los hombres, pero no de las mujeres, de rezar oraciones específicas en momentos específicos. En cambio, ambos sexos pueden cumplir con todos los requisitos.

Bendiciones acompañantes

Las bendiciones que preceden y siguen al Shemá se atribuyen tradicionalmente a los miembros de la Gran Asamblea . Fueron instituidas por primera vez en la liturgia del Templo de Jerusalén .

Según el Talmud, la lectura del Shemá por la mañana y por la tarde cumple con el mandamiento “meditarás en él día y noche”. Tan pronto como un niño comienza a hablar, su padre recibe instrucciones de enseñarle el versículo “Moisés nos ordenó una ley, incluso la herencia de la congregación de Jacob”, [10] y enseñarle a leer el Shemá . [11] La recitación del primer versículo del Shemá se llama “la aceptación del yugo del reinado de Dios” ( kabalat ol malchut shamayim ). [12] Judá ha-Nasi , que pasaba todo el día ocupado con sus estudios y enseñanza, decía sólo el primer versículo del Shemá por la mañana “mientras se pasaba las manos por los ojos”, [13] lo que parece ser el origen de la costumbre de cubrirse los ojos con la mano derecha mientras se recita el primer versículo.

El primer verso del Shemá se recita en voz alta, simultáneamente por el jazán y la congregación, que responde con el Baruj Shem ("Bendito sea el Nombre") instituido rabínicamente en silencio antes de continuar con el resto del Shemá . Esta respuesta se dice en voz alta sólo en Yom Kippur . El resto del Shemá se lee en silencio. Los sefardíes recitan todo el Shemá en voz alta, excepto el Baruj Shem . Los judíos reformistas también recitan todo el primer párrafo del Shemá en voz alta.

Bendiciones

Durante Shajarit , se recitan dos bendiciones antes del Shemá y una después del Shemá . [14] Existe una pregunta en la ley judía sobre si estas bendiciones están en el Shemá o rodeando al Shemá . La conclusión a la que se ha llegado es que están rodeando al Shemá , porque la estructura es similar a la de las bendiciones de la Torá , y existe la duda de si tales bendiciones realmente mejorarían el Shemá . [15] Las dos bendiciones que se recitan antes del Shemá son Yotzer ohr y Ahava Rabbah/Ahavat Olam . La bendición después se conoce como Emet Vayatziv .

Durante Maariv , hay dos bendiciones antes del Shemá y dos después. [14] Las dos anteriores son HaMaariv Aravim y Ahavat Olam . Las dos posteriores son Emet V'Emunah y Hashkiveinu . Los ashkenazíes agregan Baruch Hashem L'Olam fuera de Israel los días de semana.

En total, las tres bendiciones de la mañana y las cuatro de la tarde que acompañan al Shemá suman siete, de acuerdo con el versículo de los Salmos: “Te alabo siete veces al día por tus juicios justos”. [16]

Hora de acostarseShemá

Antes de ir a dormir, se recita el primer párrafo del Shemá . Este no es sólo un mandamiento dado directamente en la Biblia (en Deuteronomio 6:6-7), sino que también se alude a él en versículos como “Habla con tu corazón en tu cama” ( Salmos 4:4).

Algunos también tienen la costumbre de leer los tres párrafos, junto con una lista completa de secciones de los Salmos , Tajanún y otras oraciones. En conjunto, esto se conoce como K'riat Shemá she-al ha-mitah o Krias Shemá Al Hamita ( en hebreo : קריאת שמע על המטה, Shemá de la hora de dormir). Según Arizal , leer esta oración con gran concentración también es eficaz para limpiarnos del pecado. Esto se analiza en el Tanya . [17]

Según Rashi, uno cumple con su obligación bíblica de decir el Shemá en esta oración y no cuando recita el Shemá en la oración de Maariv , ya que era costumbre rezar la oración de Maariv mientras aún era de día (antes de la hora de la obligación). [18]

Fuente de la oración

Dice el Talmud : “Aunque uno haya recitado la oración del Shemá en la sinagoga , es obligatorio recitarla en su cama” [19]

Además dice: “Quien se va a dormir en su cama dice ‘Shemá Israel’ hasta ‘Vehaya Im Shamoa’ y luego dice la bendición de ‘Hamapil’ [20]

Adiciones a la oración

En el Talmud de Babilonia se trae la costumbre del Rabino Yehoshua ben Levi [21] de que solía añadir el Salmo 91 y el Salmo 3 que son de ayuda contra los demonios .

A medida que la generación fue avanzando, se fueron añadiendo salmos, versículos y oraciones. Las costumbres en este asunto varían. Aunque no es obligatorio añadir salmos, por lo general se espera que se haga. [22]

Los Rishonim discuten si se debe recitar la porción de "Vehaya Im Shamoa" y aquellos que dicen que también se debe recitar la tercera porción del Shemá.

Según diversas costumbres, que se basan en el Arizal , la oración también incluye la oración de confesión para confesar y limpiar los pecados del día anterior. Hay algunas costumbres que incluyen los Salmos 91 , 51 y 121. Además, hay otras que agregan la oración de Ana b'Koach y el Salmo 67 .

Otra oración común es: "En el nombre del Señor Dios de Israel, a mi derecha esté Miguel, y a mi izquierda Gabriel, y delante de mí Uriel, y detrás de mí Rafael, y sobre mi cabeza la Presencia del Señor". Aunque se conocen variantes cercanas del período geónico , [23] esta oración exacta apareció por primera vez en Majzor Vitry , [24] antes de encontrar su camino hacia el Zohar [25] y los libros de oraciones modernos. [26]

Otros casos

La exhortación del Cohen al llamar a Israel a las armas contra un enemigo (lo cual no se aplica cuando el Templo de Jerusalén no está en pie) también incluye el Shemá Israel . [27]

Según el Talmud, Rabí Akiva soportó pacientemente mientras su carne era desgarrada con peines de hierro, y murió recitando el Shemá . Pronunció la última palabra de la oración, Eḥad ("uno") con su último aliento. [28] Desde entonces, ha sido tradición para los judíos decir el Shemá como sus últimas palabras . En 2006, Roi Klein , un mayor de las Fuerzas de Defensa de Israel , dijo el Shemá antes de saltar sobre una granada activa y morir para salvar a sus compañeros soldados. [29]

Otra literatura religiosa

Reformulaciones del Shemá aparecen en las Escrituras judías posteriores, en la literatura del Segundo Templo y en textos del Nuevo Testamento. [30] [31] [32] En estos textos, a veces se añaden nuevas características al Shemá (por ejemplo, 2 Reyes 19:19; Zacarías 14:9), en otros, se abrevia como “Dios es Uno” (Filón, Espec. 1.30), “un Dios” (Josefo, C. Ap. 2.193), o “Dios solo” (2 Macabeos 7:37). [33] La siguiente es una selección de ocurrencias significativas. [34]

En las escrituras judías posteriores:

En la literatura del Segundo Templo:

En el Nuevo Testamento:

Música y cine

Televisión

En el episodio 9 de la temporada 3 de la serie de televisión El hombre en el castillo , el personaje Frank Frink recita el Shemá justo antes de ser ejecutado.

En el episodio "Kaddish por el tío Manny" de Northern Exposure , Joel Fleischman duda de la sinceridad de un fornido leñador itinerante que llega en respuesta a la oferta de Maurice Minnifield de comida y alojamiento gratis para participar en un minyan ; le pide al hombre que recite el Shemá , lo que hace. En el episodio "El cuerpo en cuestión", Joel Fleischman recita el primer verso del Shemá mientras está enfermo en la cama después de quedarse dormido en un congelador, donde tuvo un sueño en el que habló con el profeta Elías en el Seder de Pascua de su bisabuelo en Polonia .

En el episodio 4 de la temporada 2 de la serie de televisión Shtisel (2015), Rebetzen Erblich le pide a su amiga Bube Malka que recite el Shemá con ella mientras se prepara para morir.

En el episodio 6 de la temporada 1 de la serie de televisión The Sandman , la muerte llega para un anciano judío, Harry, quien recita el Shemá antes de morir. [44]

En el episodio 10 de la temporada 5 de la serie de televisión Snowfall , Avi Drexler canta el Shemá después de que un oficial de la KGB le disparara en el estómago , probablemente con la intención de que fueran sus últimas palabras.

Unidad divina de laShemáEn la filosofía jasídica

Schneur Zalman de Liadi articuló la Unidad Divina en la filosofía jasídica .

La segunda sección del Tania introduce el panenteísmo místico del fundador del judaísmo jasídico , el Baal Shem Tov , en una explicación filosófica. Esboza la interpretación jasídica de la Unidad de Dios en las dos primeras líneas del Shemá , basándose en su interpretación en la Cábala . El énfasis en la Omnipresencia e inmanencia Divinas subyace a la alegría y devekut jasídicas , y su énfasis en la transformación de lo material en adoración espiritual. En esta internalización de las ideas cabalísticas, el seguidor jasídico busca revelar la Unidad y la santidad oculta en todas las actividades de la vida.

Los filósofos judíos medievales racionalistas (exponentes de la Hakirah, la "investigación" racional a partir de los primeros principios en apoyo del judaísmo), como Maimónides , describen el monoteísmo bíblico como que sólo hay un Dios, y su esencia es una Unidad única, simple e infinita. El misticismo judío proporciona una paradoja filosófica al dividir la Unidad de Dios en esencia y emanación de Dios .

En la Cábala y especialmente en el jasidismo, la Unidad de Dios significa que no hay nada independiente de su esencia. La nueva doctrina de la Cábala Luriánica sobre el tzimtzum ("retirada") de Dios recibió diferentes interpretaciones después de Isaac Luria , desde lo literal hasta lo metafórico. Para el jasidismo y Schneur Zalman , es impensable que la "retirada" de Dios que "hace posible" la Creación, se tome en forma literal. La paradoja del Tzimtzum solo se relaciona con el Ohr Ein Sof ("Luz Infinita"), no con el Ein Sof (esencia Divina) en sí. La infinitud de Dios se revela tanto en la infinitud complementaria (luz infinita) como en la finitud (luz finita). La "retirada" fue solo un ocultamiento de la Luz Infinita en la esencia de Dios, para permitir que la luz latente potencialmente finita emergiera después del tzimtzum limitante de Dios . Dios mismo permanece inalterado ("Porque yo, el Señor, no he cambiado" Malaquías 3:6). Su esencia era Una, sola, antes de la Creación, y sigue siendo Una, sola, después de la Creación, sin ningún cambio. Como el tzimtzum sólo limita a Dios a un ocultamiento, por lo tanto, la Unidad de Dios permanece Omnipresente. En la interpretación del Baal Shem Tov, la providencia Divina afecta cada detalle de la Creación. El "movimiento de una hoja en el viento" es parte de la presencia Divina en desarrollo, y es una parte necesaria del Tikkun completo (Rectificación en Cabalá). Esta conciencia del propósito Divino amoroso y el significado de cada individuo y su libre albedrío , despierta el amor místico y el asombro por Dios.

Schneur Zalman explica que la Unidad dividida de Dios tiene dos niveles, un nivel ilimitado y uno limitado, que son ambos paradójicamente ciertos. El texto principal de la Cabalá medieval, el Zohar , describe el primer verso del Shemá ("Escucha, Israel, el Señor es Dios, el Señor es Uno") como la "Unidad de nivel superior", y la segunda línea ("Bendito sea el Nombre de la Gloria de Su Reino por siempre") como la "Unidad de nivel inferior" limitada. Schneur Zalman da la explicación de Jabad de esto. En su filosofía de Cabalá, toda la Creación depende de la limitada, inmanente , potencialmente finita " Luz que llena todos los mundos ", que cada Creación recibe continuamente. Todo es bittul -anulado a la luz, aunque en nuestro reino esta dependencia completa está oculta. Desde esta perspectiva, de Dios conociendo la Creación en sus propios términos, la Creación existe, pero la verdadera esencia de cualquier cosa es solo la chispa Divina que la recrea continuamente de la nada. Dios es Uno, ya que nada tiene existencia independiente sin este flujo continuo de la Voluntad Divina de Crear. Esta es la Unidad de Nivel Inferior panteísta .

En relación con la esencia de Dios, la Creación no sufre cambios ni cambios. Toda la Creación tiene lugar “dentro” de Dios. “No hay nada más que Dios”. La capacidad de crear sólo puede provenir de la esencia infinita Divina, representada por el nombre de Dios, el Tetragrámaton . Sin embargo, “no es la esencia de lo Divino crear Mundos y sustentarlos”, ya que esta capacidad sólo es externa a la esencia Infinita “fuera” de Dios. La Creación sólo se deriva del “discurso” antropomórfico revelador de Dios (como en Génesis 1 ), e incluso éste es diferente del discurso externo del Hombre, ya que también permanece “dentro” de Dios. Desde esta perspectiva superior de Dios conociéndose a sí mismo en sus propios términos, la existencia creada de la Creación no existe, ya que es como nada en relación con el concepto filosóficamente construido por Zalman de la esencia de Dios. Este acosmismo monista es la “Unidad de Nivel Superior”, ya que desde esta perspectiva, sólo existe Dios. [45]

En el Islam

Las palabras utilizadas en la oración del Shemá son similares a las palabras del versículo 1 de la Sura 112 (Al-Tawhid o Monoteísmo) en el Corán : Árabe : قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ , qul huwa llāhu ʾaḥad ("Di: Él es Dios el Único"). La palabra أَحَدٌ , aḥad , en árabe es un cognado de la palabra אֶחָד ‎, eḥad , en hebreo. [46]

En el cristianismo

El Shemá es una de las frases del Antiguo Testamento citadas en el Nuevo Testamento . El Evangelio de Marcos 12:29-31 menciona que Jesús de Nazaret consideró la exhortación inicial del Shemá como el primero de sus dos grandes mandamientos y vinculado con un segundo (basado en Levítico 19:18b): "El primero de todos los mandamientos es: Oye, Israel: El Señor nuestro Dios, el Señor uno es. Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente y con todas tus fuerzas: este es el primer mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo". En Lucas 10:25-27 el Shemá también está vinculado con Levítico 19:18. Los versículos Deuteronomio 6:5 y Levítico 19:18b comienzan con ve'ahavta , "y amarás". En el Evangelio de Lucas , parece que esta conexión entre los dos versículos ya era parte de la discusión o práctica cultural.

Los teólogos Carl Friedrich Keil y Franz Delitzsch observaron que "el corazón es mencionado primero (en Deuteronomio 6:5), como el asiento de las emociones en general y del amor en particular; luego sigue el alma ( nephesh ) como el centro de la personalidad en el hombre, para representar el amor como impregnando toda la autoconciencia; y a esto se agrega, "con toda la fuerza", es decir, del cuerpo y del alma. [47]

El Shemá también ha sido incorporado a la liturgia cristiana, y se discute en términos de la Trinidad . [48] En la Liturgia de las Horas católica latina , el Shemá se lee durante la Oración de la Noche o Completas todos los sábados, concluyendo así las oraciones del día. [49] El Libro de Oración Común Anglicano en uso en Canadá desde 1962 ha incluido el Shemá en su Resumen de la Ley. [50] Desde 2012, cuando la versión de Uso Anglicano del BCP, el Libro del Culto Divino , fue adaptada para su uso en Canadá , también ha sido recitado por los católicos romanos. Ha sido incorporado al Culto Divino: El Misal , transpuesto como el "Resumen de la Ley" en Mt 22:37-40 y es recitado por el Sacerdote o el Diácono.

La Iglesia Anglicana (y la Iglesia Ortodoxa Celta) utiliza oficialmente el Shemá en los servicios diarios, concretamente en el decálogo. [51]

Véase también

Referencias

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