Shams-i Tabrīzī ( en persa : شمس تبریزی ) o Shams al-Din Mohammad (1185-1248) fue un poeta persa [1] shafiita [1] , [2] a quien se le atribuye ser el instructor espiritual de Mewlānā Jalāl ad-Dīn Muhammad Balkhi , también conocido como Rumi y es mencionado con gran reverencia en la colección poética de Rumi, en particular Diwan-i Shams-i Tabrīzī . La tradición sostiene que Shams enseñó a Rumi en reclusión en Konya durante un período de cuarenta días, antes de huir a Damasco . La tumba de Shams-i Tabrīzī fue nominada recientemente para ser Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO .
Según Sipah Salar , un devoto y amigo íntimo de Rumi que pasó cuarenta días con él, Shams era hijo del imán Ala al-Din. En una obra titulada Manāqib al-'arifīn ( Elogios de los gnósticos ), Aflaki nombra a un tal 'Ali como el padre de Shams-i Tabrīzī y a su abuelo como Malikdad. Aparentemente basando sus cálculos en Maqālāt ( Conversaciones ) de Haji Bektash Veli , Aflaki sugiere que Shams llegó a Konya a la edad de sesenta años. Sin embargo, varios eruditos han cuestionado la fiabilidad de Aflaki. [3]
Shams recibió su educación en Tabriz y fue discípulo de Baba Kamal al-Din Jumdi. Antes de conocer a Rumi, aparentemente viajó de un lugar a otro tejiendo cestas y vendiendo fajas para ganarse la vida. [4] A pesar de su ocupación como tejedor, Shams recibió el epíteto de "el bordador" ( zarduz ) en varios relatos biográficos, incluido el del historiador persa Dawlatshah Samarqandi . Sin embargo, esta no es la ocupación enumerada por Haji Bektash Veli en el Maqālat y fue más bien el epíteto dado al imán ismailí Shams al-Din Muhammad , que trabajó como bordador mientras vivía en el anonimato en Tabriz. La transferencia del epíteto a la biografía del mentor de Rumi sugiere que la biografía de este imán debe haber sido conocida por los biógrafos de Shams-i Tabrīzī. Sin embargo, aún no se conocen los detalles de cómo ocurrió esta transferencia. [3]
El 15 de noviembre de 1244, un hombre vestido de negro de pies a cabeza llegó a la famosa posada de los comerciantes de azúcar de Konya. Su nombre era Shams Tabrizi. Afirmaba ser un comerciante ambulante. Como se decía en el libro de Haji Bektash Veli, "Makalat", estaba buscando algo que iba a encontrar en Konya. Finalmente encontró a Rumi montado a caballo.
Un día, Rumi estaba leyendo junto a una gran pila de libros. Shams Tabriz, que pasaba por allí, le preguntó: "¿Qué estás haciendo?" Rumi respondió con sorna: "Algo que no puedes entender". (Éste es un conocimiento que no puede ser comprendido por los ignorantes). Al oír esto, Shams arrojó la pila de libros a un estanque de agua cercano. Rumi rescató rápidamente los libros y, para su sorpresa, todos estaban secos. Rumi entonces le preguntó a Shams: "¿Qué es esto?" A lo que Shams respondió: "Mowlana, esto es lo que no puedes entender". (Éste es un conocimiento que no puede ser comprendido por los eruditos).
En una segunda versión del relato, Shams pasa al lado de Rumi , que está leyendo un libro. Rumi lo considera un extraño sin educación. Shams le pregunta a Rumi qué está haciendo, a lo que Rumi responde: "¡Algo que tú no entiendes!". En ese momento, los libros se incendian de repente y Rumi le pide a Shams que explique lo que sucedió. Su respuesta fue: "Algo que tú no entiendes". [5]
Otra versión del primer encuentro es ésta: En el mercado de Konya, entre los puestos de algodón, azúcar y verduras, Rumi cabalgaba por la calle, rodeado de sus alumnos. Shams agarró las riendas de su burro y desafió groseramente al maestro con dos preguntas. "¿Quién fue el místico más grande, Bayazid [un santo sufí] o Mahoma?", preguntó Shams. "¡Qué pregunta más extraña! Mahoma es más grande que todos los santos", respondió Rumi. "Entonces, ¿por qué Mahoma le dijo a Dios: 'No te conocí como debía', mientras que Bayazid proclamó: '¡Gloria a mí! ¡Cuán exaltada es mi Gloria!' Rumi explicó que Muhammad era el mayor de los dos, porque Bayazid podía llenarse hasta el límite con una sola experiencia de bendiciones divinas. Se perdió a sí mismo por completo y se llenó de Dios. La capacidad de Muhammad era ilimitada y nunca podría llenarse. Su deseo era infinito y siempre estaba sediento. Con cada momento se acercaba más a Dios y luego lamentaba su anterior estado distante. Por esa razón dijo: "Nunca te he conocido como debería". Está registrado que después de este intercambio de palabras, Rumi sintió que se abría una ventana en lo alto de su cabeza y vio humo subir al cielo. Gritó, cayó al suelo y perdió el conocimiento durante una hora. Shams, al escuchar estas respuestas, se dio cuenta de que estaba cara a cara con el objeto de su anhelo, el que había rogado a Dios que le enviara. Cuando Rumi despertó, tomó la mano de Shams y los dos regresaron juntos a la escuela de Rumi a pie.
Después de varios años con Rumi en Konya, Shams se fue y se instaló en Khoy . A medida que pasaban los años, Rumi atribuía cada vez más de su propia poesía a Shams como muestra de amor por su difunto amigo y maestro. En la poesía de Rumi, Shams se convierte en un guía del amor de Alá (el Creador) por la humanidad; Shams era un sol ("Shams" significa "Sol" en árabe) que brillaba con la Luz del Sol como guía para el camino correcto, disipando la oscuridad en el corazón, la mente y el cuerpo de Rumi en la tierra.
Según la tradición sufí contemporánea, Shams Tabrizi desapareció misteriosamente: algunos dicen que fue asesinado por discípulos cercanos de Mowlana Jalaluddin Rumi que estaban celosos de la estrecha relación entre Rumi y Shams, pero según muchas evidencias ciertas, abandonó Konya y murió en Khoy donde fue enterrado. Sultan Walad , el hijo de Rumi , en su Walad-Nama mathnawi solo menciona que Shams desapareció misteriosamente de Konya sin más detalles específicos. [6] [7]
La tumba de Shams Tabrizi en Khoy, junto a una torre monumento en un parque conmemorativo, ha sido nominada como Centro de Patrimonio Cultural Mundial por la UNESCO . [8]
El Maqalat-e Shams-e Tabrizi ( Discurso de Shams-i Tabrīzī ) es un libro en prosa persa escrito por Shams. [9] El Maqalat parece haber sido escrito durante los últimos años de Shams, ya que habla de sí mismo como un hombre anciano. En general, contiene una interpretación mística del Islam y consejos espirituales.
Algunos extractos del Maqalat brindan una idea de los pensamientos de Shams:
En todo el mundo islámico persa se ha atribuido a Shams-i Tabrīzī una serie de poesías místicas, cargadas de sentimientos devocionales y fuertes inclinaciones 'Alid . Eruditos como Gabrielle van den Berg han cuestionado en ocasiones si estos fueron realmente escritos por Shams-i Tabrīzī. Sin embargo, eruditos posteriores han señalado que puede tratarse más bien de una cuestión de si el nombre Shams-i Tabriz ha sido utilizado para más de una persona. Van den Berg sugiere que esta identificación es el seudónimo de Rumi. Sin embargo, reconoce que, a pesar de la gran cantidad de poemas atribuidos a Shams, que comprenden el repertorio devocional de los ismaelitas de Badakhshan , una abrumadora mayoría de ellos no pueden ubicarse en ninguna de las obras existentes de Rumi. Más bien, como observa Virani, algunas de ellas se encuentran en el "Jardín de rosas de Shams" (Gulzār-i Shams), escrito por Mulukshah, un descendiente del ismailita Pir Shams, así como en otras obras. [12]
también pudo haber conocido al gran místico persa Shams al-Din Tabrizi, pero sólo más tarde este último ejerció sobre él toda su influencia.
Shams al-Din Tabrizi llegó a Konya (Asia Menor)
buri de boca de Shams Tabrizi. Rumi traduce la palabra en persa estándar como biyā (el imperativo "ven"). Esta palabra también es una palabra nativa del dialecto iraní de Tabrizi que es mencionado por el sufí persa Hafez Karbalaie en su obra Rawdat al-Jenān. En el poema de Baba Taher, la palabra ha llegado como bura (ven) y en los dialectos iraníes noroccidentales Tati (también llamados Azari pero que no deben confundirse con el idioma turco del mismo nombre) de Azerbaiyán, en Harzandi Tati es biri y en Karingani Tati es bura (Kiya 1976). Shams Tabrizi era un shafiita iraní como la mayor parte de la población iraní de Azerbaiyán durante la era premongola y posmongola.
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