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Haydar Amuli

Sayyid Baha al-Din Haydar, Haydar al-'Obaidi al-Hossayni Amuli , Sayyed Haydar Amoli , o Mir Haydar Amoli ( persa : میر حیدر آملی ), un místico chiíta y filósofo sufí , fue uno de los primeros representantes de la filosofía mística persa. y uno de los más destacados comentaristas del filósofo místico Ibn Arabi , durante el siglo XIV.

Biografía

Primeros años de vida

Haydar Amuli pertenece a la familia Hussayni Sayyid y es oriundo de la ciudad de Amol , en Mazandaran , ubicada al norte del actual Irán , cerca del Mar Caspio . La ciudad de Amul en ese momento era conocida por estar densamente poblada por musulmanes chiítas . A una edad muy temprana comenzó a estudiar el chiismo imán y asistió a la escuela jurídica de madhhab , donde también dedicó su tiempo al sufismo, hasta alrededor de los treinta años. [1] Haydar Amuli comenzó sus estudios en su ciudad natal de Amul. Finalmente se mudó a la ciudad de Astarabad , ubicada cerca de Mazandaran, y luego a Isfahán , ubicada en el centro de Irán. [2] A sus veinte años, Sayyid Haydar Amuli regresó a Amul y se convirtió en un confidente de confianza y, finalmente, en un diputado especial y chambelán del Bavandid Hasan II , quien era el gobernante de Tabaristán . [1] Aunque Amuli tenía una relación cercana con Hasan II, experimentó una crisis religiosa. Amuli cita en su obra Secretos internos del camino que comenzó a sentir que era corrupto y que necesitaba mudarse a un lugar donde pudiera dedicarse completamente a Dios. Entonces Haydar Amuli renunció a su puesto en la corte para seguir persiguiendo el sufismo . Abandonó la vida cortesana, un par de años antes de que Hasan II fuera asesinado por miembros de su propia familia. [3]

Regreso al sufismo

Después de que Haydar Amuli dejara la corte, comenzó a practicar el sufismo. Vivía en el pueblo de Tihran y empezó a seguir a un jeque llamado Nur al-Din Tihrani, un gnóstico y asceta de Alá. Amuli pasó poco menos de un mes en su compañía antes de empezar a vestir la simbólica capa sufí o khirqa . [1] Finalmente, Haydar Amuli se embarcó en una peregrinación o Hajj , visitando varios santuarios chiítas y también viajando a Jerusalén, así como a las ciudades santas de La Meca y Medina . Desafortunadamente, debido a problemas de salud, Amuli tuvo que abandonar Medina. [3] Está documentado que pasó el resto de su vida en Irak. Durante varios años estudió en Bagdad entre importantes eruditos chiítas, entre ellos Fakhr al-Din Muhammad al-Hasan y Nasir al-Din al-Kashani al-Hilli. Estos dos eruditos eran figuras prominentes del chiismo en ese momento. Haydar al-Amuli se estableció entonces en la ciudad chiita de Najaf , al sur de Bagdad, durante más de treinta años hasta alrededor de 1385 d. C., el año en que se documentó su última vida. Esta es también la época en que completó su última obra, llamada Resalat al-olum al-aliya . [4]

Tumba Sayyid Haydar Amuli (Seyyed se Tan)

Las ideas principales de Amuli

Síntesis del chiismo y el sufismo

Amuli fue un partidario del chiismo imamita, que, al igual que el sufismo, incluye las ideas de šarīʿa , ṭarīqa y ḥaqīqa . Amuli creía que cada chiita era «un creyente puesto a prueba», una creencia sufí central. Una de las ideas principales de Amuli era que los imanes, a los que se creía dotados de conocimiento místico, no eran solo guías de la comunidad chiita sino también de la comunidad sufí. Amuli criticaba a los chiitas que limitaban su religión a un conjunto de reglas y también a los sufíes que negaban ciertos principios que se originaron con los imanes. [3]

Monoteísmo puro

Amuli también implementó y explicó con más detalle las diferencias entre el monoteísmo puro y el aspecto interno. El monoteísmo puro está constituido por la profesión de fe y de la idea del aspecto externo de la unidad de Dios. El aspecto interno implica la idea de que no existe nada más que Dios. [3] Amuli explicó metafóricamente la idea de los aspectos interno y externo como la tinta y las letras que se producen con esa tinta. Las letras por sí mismas no existen sin la tinta. Amuli quiso decir que el mundo físico es solo una manifestación de los nombres divinos de Dios. [3]

El sello de Walāya

Otra creencia de Amuli se relaciona con la llegada del duodécimo imán, Muhammad al-Mahdi . La idea de Amuli sobre el duodécimo imán sigue las ideas de eruditos anteriores. Amuli creía específicamente que 'Ali era el sello de la walāya universal y que la walāya mahometana es, para Amuli, el Mahdī . Estas ideas difieren de las de Ibn 'Arabi en que al'Arabi cree que Jesucristo era el sello de la walāya universal. [3]

Obras

Está documentado que Sayyid Haydar Amuli escribió más de cuarenta obras diferentes, pero de ellas solo quedan siete. [3] En Asrār al-šarīʿa wa aṭwār al-ṭarīqa wa anwār al-ḥaqīqa , Amuli analiza individualmente sus cinco principios básicos de la religión: unidad divina, profecía, escatología, Imamato y justicia. También menciona los cinco pilares de la oración del Islam, incluido el ayuno, el zakāt, el haǰǰ y el ǰehād. Analiza todos estos temas desde tres puntos de vista diferentes, el šarīʿa, el ṭarīqa y el ḥaqīqa. Jāmeʿ al-asrār wa manbaʿ al-anwār es el más famoso de los escritos de Amuli. Está dividido en tres libros y cada libro está separado en cuatro capítulos o (qāʿeda). al-Masāʾel al-āmolīya (o al-ḥaydarīya) es una obra que consta de ideas teológicas y jurídicas dirigidas por Amuli escritas a su maestro Faḵr-al-moḥaqqeqīn. De esta obra se conserva un autógrafo. Amuli escribió, Resālat al-woǰūd fī maʿrefat al-maʿbūd , en 1359 d. C. Se completó mientras Amuli residía en Naǰaf alrededor de 1367 d. C. al-Moḥīṭ al-aʿẓam es un comentario de siete volúmenes que se completó alrededor de 1375 o 1376 d. C. Esta obra, titulada Naṣṣ al-noṣūṣ, es un comentario sobre otra obra escrita por Ibn Arabi, titulada Foṣūṣ al-ḥekam. Esta obra incluye algunos pasajes autobiográficos que brindan información sobre la vida de Amuli. La última obra de Amuli se tituló Resālat al- ʿolūm al-ʿālīya y es una colección de tradiciones imamitas atribuidas a Amuli. A menudo se debate si en realidad fue escrita por un autor diferente. [3]

Cita notable

"El océano es el mismo océano que ha sido antaño; los acontecimientos de hoy son sus olas y sus ríos."

"De hecho, juro por Alá que si los siete cielos estuvieran hechos de papel y los árboles de la tierra fueran plumas, si los mares del mundo fueran tinta y los espíritus, la humanidad y los ángeles fueran escribas, entonces serían incapaces de escribir ni siquiera una jota de lo que he presenciado de las gnosis y realidades divinas".

Genealogía

En el comentario de Sayyid Haydar Amuli, Al-Muhit al-A`zam (El Poderoso Océano), Amuli ofrece una breve genealogía familiar.

  1. Sayyid Ruknuddin Haydar
  2. Sayyid Tajuddin Ali Padashah
  3. Sayyid Ruknuddin Haydar
  4. Sayyid Tajuddin Ali Padashah
  5. Sayyid Muhammad Amir
  6. Sayyid Ali Padashah
  7. Sayyid Muhammad,
  8. Sayyid Zayd
  9. Sayyid Muhammad
  10. Sayyid Ibrahim
  11. Sayyid Muhammad
  12. Sayyid Husayn Kusaj
  13. Sayyid Ibrahim
  14. Sayyid Sanaullah
  15. Sayyid Harún
  16. Sayyid Hamzah
  17. Sayyid Ubaydullah al Iraj
  18. Sayyid Husayn Asghar
  19. Imán Zayn ul ​​Abidin,
  20. Imán Husayn al Shahid -
  21. "Ali ibn Abi Talib". [1]

Legado

Amuli no es el único pensador imamita que incorporó los escritos de Ibn 'Arabi y sus seguidores. La unión del sufismo y el chiismo fue explorada más a lo largo de la historia por otros eruditos como Amuli. Eruditos como Mir Damad, Mulla Sadra, Hadi Sabzavari y el Ayatolá Jomeini continuaron estableciendo una conexión entre el sufismo y el chiismo. [5]

Referencias

  1. ^ abcd Amuli, Sayyid Haydar (1989). Secretos internos del camino . Elements Books, Zahra Publications.
  2. ^ Meri, Josef W. y Jere L. Bacharach (2006). Civilización islámica medieval: una enciclopedia. AZ ed. Vol. 1. Nueva York: Routledge. págs. 42–43.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  3. ^ abcdefgh Kohlberg, Etan. "Amoli, Sayyed Baha-Al-Din". Enciclopedia Iranica . Archivado desde el original el 19 de enero de 2011 . Consultado el 3 de abril de 2011 .
  4. ^ van Ess, Josef. «Ḥaydar-i Āmulī, Bahāʾal-DīnḤaydarb.ʿAlīb.Ḥaydaral-ʿUbaydī (719/1319 o 720/1320—después de 787/1385)». Enciclopedia del Islam: segunda edición . Consultado el 27 de marzo de 2011 .[ enlace muerto permanente ]
  5. ^ Libro de Haytdar Amuli: Secretos internos del camino

Bibliografía

Enlaces externos