Şerif Mardin (1927 – 6 de septiembre de 2017) fue un destacado sociólogo, politólogo, académico y pensador turco. En una publicación de 2008, se lo calificó como el "decano de la sociología turca". [1]
Nació en Estambul en 1927 como Ahmed Halil Şerif Arif Mardin. [2] Su padre era Şemsettin Mardin , un embajador turco. [3] Şemsettin Mardin era miembro de una familia muy establecida [4] y era tío de Arif Mardin y Betul Mardin. [5] La madre de Şerif Mardin era Reya Mardin, que era hija de Ahmet Cevdet , el fundador de un periódico otomano llamado İkdam . [2] Sus antepasados afirman tener un linaje directo de Husain , el nieto de Muhammad . [6]
Mardin asistió a la escuela secundaria Galatasaray , pero completó su educación secundaria en los EE. UU. en 1944. [2] Obtuvo una licenciatura en ciencias políticas en la Universidad de Stanford en 1948. [7] Luego recibió su maestría en relaciones internacionales de la Universidad Johns Hopkins en 1950. [8] Completó sus estudios de doctorado en ciencias políticas en la Universidad de Stanford en 1958, y su disertación de doctorado fue publicada por Princeton University Press con el título de The Genesis of Young Ottoman Thought en 1962. [9] [10]
Mardin comenzó su carrera académica en la Facultad de Ciencias Políticas de la Universidad de Ankara en 1954, donde trabajó hasta 1956. [8] Se desempeñó como secretario general de un partido político recién fundado, el Partido de la Libertad , en el período 1956-1957. [7] Durante este período publicó artículos en la revista Forum . [11]
Luego Mardin trabajó como investigador asociado en el Departamento de Estudios Orientales de la Universidad de Princeton de 1958 a 1961. [8] Trabajó como investigador asociado en el Instituto de Oriente Medio de la Universidad de Harvard durante un año (1960-1961). Regresó a Turquía y se unió a la Facultad de Ciencias Políticas de la Universidad de Ankara en 1961. [9] Se convirtió en profesor asociado en 1964 y profesor en 1969. [4] Sus estudios académicos en la Universidad de Ankara continuaron hasta 1973. También impartió cursos en la Universidad Técnica de Oriente Medio en Ankara de 1967 a 1969. Luego trabajó en el Departamento de Ciencias Políticas de la Universidad de Boğaziçi de 1973 a 1991. [8] Durante su mandato en la Universidad de Boğaziçi estableció la División Interdisciplinaria del Instituto de Ciencias Sociales, donde jóvenes académicos de diferentes disciplinas han estado realizando investigaciones en los campos de la sociología, la ciencia política y la psicología. [10] Posteriormente, Mardin se incorporó a la Universidad Sabancı en 1999, donde contribuyó a la creación de la Facultad de Artes y Ciencias Sociales. [10] Fue miembro del profesorado de la Universidad Şehir de Estambul durante cuatro años hasta 2017. [12]
Además de estos puestos académicos, Mardin también trabajó como profesor visitante en diferentes universidades, entre ellas la Universidad de Columbia , la Universidad de Princeton , la Universidad de California en Los Ángeles , la Universidad de California en Berkeley , la Universidad de Oxford , las Ecoles des Hautes Etudes en Sciences Sociales y la Universidad de Syracuse . [9]
Centrándose en el Imperio Otomano , Mardin desarrolló muchas hipótesis sobre la estructura social de los otomanos. Por ejemplo, argumentó que en el Imperio Otomano, no había una " sociedad civil " en términos hegelianos que pudiera operar independientemente del gobierno central y que estuviera basada en los derechos de propiedad. [13] Por lo tanto, la falta de sociedad civil condujo a una diferencia en la evolución social y la cultura política en la sociedad otomana en contraste con las sociedades occidentales. [14] Mardin aplicó los términos centro y periferia a la sociedad otomana y concluyó que la sociedad estaba formada por habitantes de la ciudad, incluido el sultán, sus funcionarios y nómadas . En su opinión, el centro incluía a los habitantes de la ciudad y la periferia a los nómadas. [15] La integración del centro y la periferia no se logró. Estas dos características sociales, a saber, la existencia del centro y la periferia, y la falta de una integración exitosa de ellos, también existían en la sociedad turca moderna, que siguió siendo la principal dualidad en Turquía. [16] Mardin también destacó la importancia del pensamiento de Jon Turks , dirigiendo la atención del mundo angloparlante. [17] Mardin también analizó el pensamiento de Said Nursi , quien formó parte de este movimiento en los primeros años de su vida. [17]
En lugar de seguir los relatos convencionales sobre el proceso de modernización en Turquía, Mardin adoptó un enfoque alternativo al respecto, afirmando que la modernización turca es multidimensional. [18] Por lo tanto, el reduccionismo en forma de relatos binarios que resultaron del kemalismo no puede proporcionar un análisis satisfactorio del modernismo turco. [18] Por otro lado, Mardin sostuvo que la brecha entre el centro y la periferia continuó durante el proceso de modernización turca. [16] Mardin también evaluó críticamente al kemalismo y concluyó que no ha tenido éxito. [1] Pero la razón del bajo rendimiento del kemalismo no está relacionada con el hecho de que haya sido insensible a las creencias populares. En cambio, el kemalismo no puede vincularse suficientemente con la herencia de la Ilustración . En resumen, el kemalismo no pudo desarrollar textos y filosofía de la ética para describirse a sí mismo y transmitirse a las siguientes generaciones. [1]
Mardin acuñó el concepto de "excepcionalismo turco" para revelar las razones por las que los turcos tratan el Islam y su visión del Estado de una manera diferente en contraste con otros países musulmanes. [19] Mardin objetó la idea de que la separación entre la religión y el Estado en Turquía fuera un producto del movimiento de Mustafa Kemal Atatürk. En cambio, argumentó que esta separación comenzó durante el período otomano. [19] Con respecto al secularismo , Mardin también postuló una visión que refleja el uso excepcional del término en Turquía. Afirmó que el secularismo en Turquía no se refiere a un enfoque estatal hostil hacia la religión. En cambio, el secularismo para los turcos significa que el Estado se antepone a la religión por solo "un milímetro". [19]
Mardin afirmaba que la religión, el Islam en este contexto, y sus representantes, incluidos los clérigos, funcionan como mediadores entre el individuo y el Estado. [20] El Islam también fue un código unificador para aquellos en la periferia durante el último período del Imperio Otomano. [16] Para Mardin, el kemalismo y el Islam no eran ideologías rivales. [21]
En 2007, Mardin acuñó el término “presión comunitaria” ( en turco : Mahalle baskısı ) para describir una realidad sociológica que se ha experimentado en la sociedad secular turca como resultado del aumento del estilo de vida islámico en el país. [1] Argumentó que la orden Naqshbandi era “un movimiento revivalista extraordinariamente resistente, en el que se han originado todos los elementos exitosos de la política islámica turca moderna”. [22]
Şerif Mardin se casó dos veces y tuvo un hijo, Osman Mardin, de su primer matrimonio. [23] [24]
Mardin murió en un hospital de Estambul el 6 de septiembre de 2017 a la edad de 90 años. [23] [24] Su ceremonia fúnebre tuvo lugar al día siguiente en Estambul, y varios políticos, incluidos Ahmet Davutoğlu y Ertuğrul Günay, asistieron a las oraciones fúnebres en la mezquita Yeniköy de Sarıyer . [23]
Mardin publicó muchos libros sobre religión, modernización y sociedad en el contexto de Turquía, y algunos de ellos se citan a continuación: [8]
Mardin fue miembro de la Asociación Turca de Ciencias Sociales que llevó a cabo un proyecto de investigación en Esmirna a principios de la década de 1970. [27] El proyecto fue financiado por la Fundación Ford . [27]