El movimiento neocarismático (también carismático de tercera ola o hipercarismático ) es un movimiento dentro del cristianismo protestante evangélico que está compuesto por una amplia gama de iglesias y organizaciones independientes que enfatizan la disponibilidad actual de los dones del Espíritu Santo, como hablar en lenguas. y curación por la fe . El movimiento neocarismático se considera la " tercera ola " de la tradición cristiana carismática que comenzó con el pentecostalismo (la "primera ola") y fue impulsada por el movimiento carismático (la "segunda ola"). [1] : 6 Como resultado del crecimiento de grupos carismáticos posdenominacionales e independientes, ahora se cree que los neocarismáticos son más numerosos que las categorías de la primera y la segunda ola. [2] En 2002, unas 19.000 denominaciones o grupos, con aproximadamente 295 millones de seguidores individuales, fueron identificados como neocarismáticos. [2]
La "primera ola" del cristianismo carismático es el pentecostalismo, que se originó en Kansas, Estados Unidos, en 1901, y luego se extendió a Texas, Los Ángeles y luego a otros países. [3] : 14-15 Los pentecostales formaron sus propias iglesias y organizaciones, pero en la década de 1960 su énfasis en el derramamiento del Espíritu Santo y las señales y prodigios comenzaron a influir en las principales denominaciones protestantes y en la "segunda ola" o movimiento carismático. comenzó. [3] : 15 El movimiento neocarismático, denominado "tercera ola", data de principios de la década de 1980 y fue el resultado del crecimiento de las experiencias pentecostales entre grupos cristianos independientes e indígenas. Aunque el movimiento neocarismático surgió en la década de 1980, muchas iglesias en África ya exhibían tendencias neocarismáticas a principios del siglo XX, cuando algunas iglesias combinaron cosmologías indígenas con lo que se llama los dones del Espíritu Santo . [3] : 15 La mayor concentración de iglesias neocarismáticas se encuentra en África, Asia y América Latina. [3] : 17–18 En algunas regiones, especialmente África y América Latina, los neocarismáticos a veces son condenados por pentecostales y carismáticos por sus prácticas espirituales o por combinar cosmologías locales con creencias cristianas. [3] : 15
Peter Wagner , quien originalmente llamó a esta forma de cristianismo la "Tercera Ola" y es un teórico del Movimiento de Crecimiento de la Iglesia , abogó por el principio de la guerra espiritual contra los demonios en su libro Poder espiritual y crecimiento de la iglesia . [4] [5] John Wimber , quien fundó la Asociación de Iglesias de Viñedos en 1982, propuso el principio de la "curación milagrosa" como un elemento de la vida cristiana en su libro Power Healing . La corriente del "evangelismo de poder" fue desarrollada a través del trabajo de John Wimber y publicitada a través de su libro Power Evangelism . [6] [7] Juntos, Wagner y Wimber impartieron un curso sobre dones espirituales neocarismáticos llamado "Señales, maravillas y crecimiento de la iglesia" en el Seminario Teológico Fuller durante cuatro años a partir de 1982. [8] Wagner también popularizó el concepto de Espíritus territoriales , en los que se cree que los demonios gobiernan lugares geográficos. [9] George Otis Junior es uno de los creadores del "mapeo espiritual", que es una práctica entre algunos seguidores de la tercera ola que incluye descubrir las historias de edificios y ubicaciones geográficas para comprender cómo esas historias podrían estar contribuyendo a la posesión demoníaca en el presente. . [1] : 51 En 2002, unas 19.000 denominaciones o grupos, con aproximadamente 295 millones de seguidores individuales, fueron identificados como neocarismáticos. [2]
En términos de gobierno congregacional, ninguna forma, estructura o estilo de servicio religioso caracteriza a todos los servicios e iglesias neocarismáticos. La categorización neocarismática es amplia y diversa e incluye cualquier grupo que no se considere pentecostal o carismático pero que aún enfatice el poder del Espíritu Santo y las señales y maravillas sobrenaturales. [3] : 17–18 Los pentecostales comprenden denominaciones pentecostales, los carismáticos llevan las tendencias pentecostales a las denominaciones principales, pero los neocarismáticos son grupos cristianos indígenas, independientes, post y no denominacionales, sin vínculos denominacionales formales. [3] : 17–18 El término no confesional es utilizado con más frecuencia por las iglesias que el término neocarismático . [10]
Los miembros del movimiento neocarismático, como los del movimiento pentecostal y el movimiento carismático, creen y enfatizan la disponibilidad posbíblica de los dones del Espíritu Santo . Estos dones espirituales, o carismata , frecuentemente incluyen, entre otros, glosolalia (hablar en lenguas), sanación y profecía . Además, los cristianos neocarismáticos practican la imposición de manos y buscan la "llenura" del Espíritu Santo , aunque una experiencia específica del bautismo con el Espíritu Santo puede no ser un requisito para experimentar tales dones. [11] [12] Las prácticas neocarismáticas se parecen mucho a las prácticas pentecostales y carismáticas, pero la terminología utilizada por los neocarismáticos para describir sus prácticas es claramente diferente de la terminología típica utilizada por los pentecostales y carismáticos. [3] : 14 Muchos neocarismáticos creen que el "fin de los tiempos" está cerca, practican la oración intercesora que invoca el poder del Espíritu Santo y ven su trabajo como una ayuda para transformar la Iglesia en el Reino de Dios en la tierra. [13]
Las prácticas y creencias que se enumeran a continuación son comunes pero no universales entre los neocarismáticos, pero la diversidad de iglesias y opiniones significa que ninguna necesariamente se adhiere a todo lo siguiente.
La lucha contra los demonios espirituales que se cree que existen ocupa un lugar importante en las enseñanzas y oraciones neocarismáticas. El exorcismo de demonios a veces también se conoce como ministerios de liberación porque una persona u objeto es "liberado" o salvado de una fuerza espiritual maligna. [1] : 10 El mapeo espiritual, un subconjunto de prácticas bajo el amplio paraguas de la guerra espiritual, es el proceso mediante el cual se descubren tierras, casas e iglesias contaminadas a través de una observación cuidadosa de la historia de la región y posteriormente se ilustran en un mapa. . Un ejemplo relativamente conocido de este tipo de mapeo espiritual ocurrió en Amarillo, Texas, por el grupo Repent Amarillo . [14] Si se cree que se han descubierto historias traumáticas o malvadas, a veces se organizan exorcismos masivos con la intención de expulsar demonios territoriales o históricos en una línea ancestral. [1] : 58–59 La "caminata de oración" es otra forma recomendada de guerra espiritual entre algunos neocarismáticos y está relacionada con el mapeo espiritual: los creyentes oran contra los espíritus malignos mientras caminan por áreas donde se cree que el mal ha tenido lugar histórica o actualmente. . [15] Los espíritus territoriales son un concepto relacionado. [9] Un erudito señala que si bien la guerra espiritual no tuvo un papel importante en el evangelicalismo más amplio, la Red de Guerra Espiritual de Wagner de la década de 1980 llevó a que ganara importancia rápida y significativamente en el evangelicalismo. Esto ocurrió hasta tal punto que "las nuevas ideas sobre la guerra espiritual se arraigaron tanto que muchos cristianos no habrían tenido idea de que se habían implementado recientemente. Sus defensores contribuyeron a esto afirmando que había un precedente histórico en la tradición cristiana". [9]
La evangelización neocarismática considera que las " Señales y Prodigios " pueden ser realizadas por cristianos que han confesado su creencia en el Espíritu Santo y han sido ungidos para hacer milagros. La curación y la prosperidad financiera son ejemplos de "encuentros de poder" o actos sobrenaturales que ocurren en este tipo de evangelismo. [16] Los neocarismáticos creen que la evangelización de poder, en la que maravillas sobrenaturales acompañan al compartir el mensaje del Evangelio, es más efectiva que la evangelización sin señales y es más similar al tipo de evangelización que usaban los cristianos del primer siglo. [17]
Algunos neocarismáticos están interesados en la reconfiguración del liderazgo de la iglesia para reflejar una estructura que creen que se sostiene en Efesios 4:11-13: "Los dones que dio fueron que algunos serían apóstoles, algunos profetas, algunos evangelistas, algunos pastores y maestros". , para equipar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a la madurez, a la medida de la plenitud de la estatura. de Cristo." [18] En este pasaje, hay cinco "oficios", incluyendo el de apóstol, profeta, evangelista, pastor y maestro. Pastores, maestros y evangelistas se encuentran comúnmente en las iglesias evangélicas, pero algunos grupos y movimientos neocarismáticos, como el Ministerio Quíntuple y la Reforma Nueva Apostólica , buscan reestructurar la organización de su iglesia para incluir activamente a apóstoles y profetas. [19]
Varios grupos cristianos han criticado al movimiento pentecostal y carismático por prestar demasiada atención a manifestaciones místicas como la glosolalia y al antiintelectualismo . [20]
En 2013, el pastor evangélico John F. MacArthur criticó el movimiento carismático en varios puntos que, según dijo, eran "claramente antibíblicos", incluido el apoyo mayoritario a la teología de la prosperidad que condujo a escándalos morales y financieros; su cercanía a los movimientos New Age donde Dios se presenta como servidor de las necesidades de los creyentes; múltiples profecías falsas; y servicios de adoración desordenados. [21] El Superintendente General Pentecostal de las Asambleas de Dios de EE.UU. , George O. Wood , reconoció que había habido casos aislados de comportamiento y enseñanza errónea en iglesias pentecostales y carismáticas, pero dijo que el movimiento había hecho una gran contribución a la evangelización en el mundo. [22]