Los satras son centros institucionales asociados con latradición Ekasarana del vaishnavismo , que se encuentran principalmente en el estado indio de Assam y regiones vecinas. [1] [2] Estos centros, que se cuentan por cientos, son generalmente independientes entre sí y están bajo el control de un adhikara (o satradhikar ) individual, aunque pueden agruparse en cuatro Sanghati (órdenes) diferentes.
Estos centros, como mínimo, mantienen una casa de oración ( Namghar o Kirtan-ghar ), inician a los laicos en la tradición Ekasarana y los incluyen como discípulos del satra de quien se extraen impuestos y otros deberes religiosos. La cultura del satra neovaishnavita comenzó en el siglo XVI. Crecieron rápidamente en el siglo XVII y el patrocinio que les extendieron primero el reino Koch y luego el reino Ahom fue crucial en la propagación de la religión Ekasarana. [3] Muchos de los Satras más grandes albergan a cientos de bhakat (monjes) célibes y no célibes , poseen vastas tierras y son depositarios de reliquias y artefactos religiosos y culturales. Los satras extienden el control sobre sus discípulos laicos a través de namghar de la aldea . Los satras en los que vivieron los principales preceptores, o que conservan algunas de sus reliquias, también se denominan thaan . [4]
Otro satra fue establecido por el rey Samudrapal en un lugar conocido como Yogihati en el mismo período (1232 d. C.) como lo evidencia una inscripción en piedra encontrada en Ambari . [5] Los satras neovaishnavitas fueron establecidos por monasterios vaishnavitas asamés para prácticas religiosas por iniciativa de los reyes Ahom de Assam a mediados del siglo XVII [web 1] para propagar el neovaishnavismo. [web 2] [web 3] Se dice que Sankaradeva estableció su primer Satra en Bordowa , su lugar de nacimiento, y luego en diferentes lugares de Assam. [web 4] [web 5] [6]
Aunque inicialmente los Satras comenzaron como parte del movimiento igualitario de Eksarana Dharma, más tarde se convirtieron en un lugar de ortodoxia. Desde principios del siglo XX, la autoridad y la ortodoxia de los Satras han sido cuestionadas por movimientos reformistas, en particular bajo el Sankar Sangha . Los Satras coordinan algunas de sus actividades a través de Asam Satra Mahasabha, una organización paraguas de todos los Satras. Según el recuento de Mahasabha en su sitio web, hay un total de 862 Satras, incluidos los satras presentes en los estados de Assam y Bengala Occidental. [web 6]
El Satra es generalmente un recinto cerrado de cuatro lados con cuatro puertas ( karapat ). En el centro de este recinto se encuentra una sala de oración rectangular ( namghar o kirtanghar ) alineada en la dirección este-oeste. En su lado oriental hay una estructura independiente adicional llamada Manikut ( casa de las joyas), el sanctum santorum , en el que se coloca el asana (una estructura tetradral de madera con cuatro leones tallados) que contiene el objeto principal de adoración (generalmente una copia del Bhagavad Purana en manuscrito o un ídolo). El namghar está rodeado por cuatro filas rectas de chozas, llamadas hati , en las que residen los monjes ( bhakats ). El adhikara y otros altos funcionarios del Satra residen en los hatis orientales . [7]
Todas las estructuras eran originalmente temporales, hechas con madera, bambú y cubiertas con paja; el ladrillo y el mortero se utilizaron después del siglo XVIII. [8] Los monjes , llamados bhakats , viven en satras bajo un satradhikar o Mahanta . En algunas órdenes de la religión, los bhakats son célibes ( kewalia bhakat ). El satradhikar puede no ser siempre de alto nacimiento, se registra en muchos casos que los satradikars pertenecen a orígenes tribales o de casta inferior. Por ejemplo, Mathuradasa Ata, el primer satradhikar de Barpeta era de la comunidad Candal , Narayanadasa Ata, un discípulo de Sankardev era de la comunidad de tejedores ( Tanti ) de manera similar, los satras Sesa, Katani, Budhbari, Chahila fueron celebrados por Kaibartas aunque afirman ser de origen Kayastha . [9] Los satras no son simplemente instituciones religiosas, sino que juegan papeles culturales e históricos en la sociedad. Una forma de danza que fue iniciada por Srimanta Sankardeva y luego desarrollada dentro de los sattras, y por eso llamada Sattriya , es una de las ocho formas de danza clásica de la India .
El nombre satra tiene su origen en el Bhagavata Purana en sánscrito ( sattra ), y se utiliza en el sentido de una asamblea de devotos. [10] Durante la vida de Sankardev, los devotos se reunían al aire libre, bajo los árboles. Aunque se construyeron casas de oración temporales, la tradición de que los devotos vivieran en las instalaciones no sucedió durante la vida de Sankardev. La primera mención del hati se encuentra en el contexto del Patbausi Satra de Damodardev. Madhavdev construyó el Barpeta Satra y estableció el sistema de servicio de oración diaria e inició el sistema de diezmos religiosos . Vamsigopaldev fue fundamental en el establecimiento de Satras en el este de Assam.
En el último cuarto del siglo XVI, los satras se dividieron en cuatro sectas diferentes (también llamadas samhati ): Brahmasamhati, Purusasamhati, Nikasamhati y Kalasamhati. Estas cuatro sectas se establecieron firmemente a principios del siglo XVII.
Damodaradeva (un discípulo brahmán de Sankardev) formó la Brahmasamhati , que representaba las prácticas y el ritualismo brahmánicos. Recuperó el sistema de castas a su forma original, pero aún se adhirió a las enseñanzas del namadharma de Sankardev. [11] Los seguidores de esta secta se llamaban a sí mismos Damodariyas (que significa: seguidores de Damodaradeva ) y el satradhikar era elegido de una familia brahmán. [12] Tenía una relación cercana con los Koches y el rey Koch Nara Narayan fue iniciado en la orden vaishnava por Damodaradeva. [13] Auniati satra, Dakhinpat satra , Garamur satra y Kurawabahi satra se convirtieron en los más influyentes de los Brahmasamhati y recibieron el patrocinio real de los reyes Ahom . [14]
Caturbhuja Thakur, uno de los nietos de Sankardev, encabezó la Purusasamhati . Esta samhati practicaba las características originales de las enseñanzas de Sankardev y, por lo tanto, se la consideraba la secta principal. El sacerdote principal era elegido de una familia kayastha o brahmán . [15] Se afirma que el término purusa se deriva del título honorífico Mahapurusa, que generalmente se aplicaba a Sankardev. [16] La Bardowa satra fundada por Sankardev siguió siendo la satra más popular de la Purusasamhati. [17]
El siguiente samhati, el Nikasamhati, fue establecido por Mathuradasa y Padma Ata , ambos discípulos de Madhavdeva . Se ajustaba estrictamente a las enseñanzas de Madhavdeva y, al ser un grupo purista que daba más importancia al ascensionismo, [18] Kamalabari Satra, Barpeta Satra y Madhupur Satra son los tres centros de este samhati. El último de los samhati, el Kalasamhati, que se ocupaba de las sociedades tribales y de castas inferiores, [19] representaba las ramificaciones de seis sudra satra y seis brahmana satra formados por Gopala Ata y sus seguidores a finales del siglo XVI y principios del XVII. [20] El Mayamara satra y el Dihing satra, los dos más importantes de los sudra satras, admitieron a varias tribus locales en su seno: Kacharis, Kaibartas , Chutiyas , Morans , Ahoms , etc. [21] El Mayamara satra formado por Aniruddhadev (un discípulo de Gopala Ata) más tarde se convirtió en el más destacado entre los seis sudra satras del Kalasamhati y se rebeló contra el reino Ahom durante la última parte del siglo XVIII. [22]
Los primeros tres samhati —Brahmasamhati , Purusasamhati y Nikasamhati— recuperaron las reglas de casta y los rituales brahmánicos, mientras que el Kalasamhati rechazó las reglas de casta y la adoración de ídolos en su totalidad. [23]
El reino Ahom inicialmente se resistió a la entrada de preceptores religiosos, pero finalmente respaldó a los Satras, lo que les permitió establecerse sobre una economía sólida, hacerse atractivos para los laicos y difundir la religión Ekasarana. El siglo XVII vio el rápido crecimiento del Eksarana Dharma en el Alto Assam [24] y Majuli se convirtió en un punto focal de la tradición y autoridad de Satra. El número de Satras aumentó durante este período, 125 Satras construidos en el siglo XVII y 85 Satras construidos en el siglo XVIII, al tiempo que sufría dos reveses importantes: la rebelión de Moamoria y la invasión birmana de Assam . [25]
Algunos de los programas culturales que se realizan en Sattras:
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