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Wali Sanga

Los Wali Songo (también transcritos como Wali Sanga , en español : Nueve Santos) son santos venerados del Islam en Indonesia , especialmente en la isla de Java , debido a su papel histórico en la expansión del Islam en Indonesia . La palabra wali es árabe y significa "el de confianza" o "amigo de Dios" ("santo" en este contexto), mientras que la palabra sanga es javanesa y significa el número nueve.

Aunque se hace referencia a ellos como grupo, hay pruebas fehacientes de que menos de nueve de ellos estuvieron vivos en un momento determinado. Además, hay fuentes que utilizan el término "Wali Sanga" para referirse a otros místicos santos además de los nueve individuos más conocidos.

A cada hombre se le suele atribuir el título de sunan en javanés , que puede derivar de suhun , que en este contexto significa "honrado". [1]

La mayoría de los wali también eran llamados raden durante su vida, porque eran miembros de las casas reales. (Véase la sección "Estilo y título" del Sultanato de Yogyakarta para una explicación de los términos de la nobleza javanesa).

Las tumbas de Wali Sanga son veneradas como lugares de ziarah ( ziyarat ) o peregrinación local en Java. [2] Las tumbas también se conocen como pundhen en javanés.

Orígenes

El primer Wali Sanga fue Malik Ibrahim . [3] : 241  Se cree que vivió en la primera mitad del siglo XIV, según " Babad Tanah Jawi " y otros textos. [4] En una transcripción de JJ Meinsma, se le identifica como Makhdum Ibrahim as-Samarqandi. La historia más generalmente aceptada, apoyada por una lectura de JP Mosquette de la inscripción en la tumba de Ibrahim, identifica su origen en Kashan, el actual Irán. [5] [6] Syekh Jumadil Kubra y Malik Ibrahim son discípulos de la escuela Kubrowi Shafi'i . Cuyo jurista es Mir Syed Ali Hamadani Shafi'i (fallecido en 1384) de Hamedan , Irán. [7] [8] Según el Dr. Alexander Wain, una nueva investigación de su asociación con Gresik sugiere que los Hamadani penetraron en Java entre los siglos XIV y mediados del XVI y también explica la influencia de los Kubrawi Hamadani extendida en el norte de la India y el sur de China y después entró en Java, y la impresión de que los Kubra-Hamadani son los fundadores del Islam en Java. [9] Malik Ibrahim pertenecía a una familia altamente educada en Kashan. Su bisabuelo emigró de Samarcanda . [10] Según el autor Martin van Bruinessen de la historia de Java islámica: el Syekh Jumadil Kubra, con quien todos los santos de Java parecen estar relacionados. Parece que este nombre, que casi con certeza es una corrupción de Najmuddin al-Kubra, se ha unido a varias personalidades legendarias y míticas, que tienen un pensamiento común de que son los antepasados ​​​​o preceptores de los fundadores del Islam en Java, un reconocimiento oblicuo, tal vez, del prestigio de los Qubrowi en el período de islamización. [11]

Rastrear el linaje anterior a Malik Ibrahim es problemático, pero algunos eruditos creen que sus linajes son de ascendencia china y no árabe. [12] Aunque sus silsila aparecen en varias crónicas reales javanesas (como Sejarah Banten ) para denotar el linaje ancestral de antiguos reyes hindúes , el término en el sufismo se refiere a un linaje de maestros. Algunos de estos linajes espirituales son citados por van Bruinessen en su estudio del Sultanato de Banten , particularmente en relación con Sunan Gunung Jati , quien fue un iniciado de varias órdenes sufíes . [13]

Aunque la creencia popular a veces se refiere a los Wali Sanga como "fundadores" del Islam en Java, la religión ya estaba presente en el momento en que el almirante musulmán chino Zheng He llegó durante el primero de sus viajes del tesoro Ming en 1405-1407 d. C. [ cita requerida ] Muchos de los primeros Wali Sanga tenían ascendencia china tanto paterna como materna; por ejemplo, Sunan Ampel (nombre chino Bong Swi Ho), Sunan Bonang (hijo de Ampel, Bong Ang) y Sunan Kalijaga (Gan Si Cang). [14] La teoría de la ascendencia materna china de Wali Sanga se publicitó por primera vez en el libro titulado "El colapso del reino hindú de Java" (1968), que afirma que los Wali Sanga son descendientes de musulmanes chinos . [15]

Dewi Candrawulan, una princesa musulmana de Champa , fue la madre de Raden Rahmat (príncipe Rahmat), que más tarde fue conocido con el nombre de Sunan Ampel . Sunan Ampel era hijo de Malik Ibrahim y antepasado o maestro de algunos de los otros Wali Sanga. [16] [17]

Sinopsis

La composición de los nueve santos varía según las distintas fuentes. La lista que figura a continuación goza de amplia aceptación, pero su autenticidad depende en gran medida de citas repetidas de un puñado de fuentes antiguas, confirmadas como "hechos" en los libros de texto escolares y otros relatos modernos. Esta lista difiere un poco de los nombres sugeridos en los manuscritos de Babad Tanah Jawi .

Una teoría sobre la variación de la composición es: "La explicación más probable es que había un consejo laxo de nueve líderes religiosos, y que a medida que los miembros más antiguos se jubilaban o morían, se incorporaban nuevos miembros a este consejo". [18] Sin embargo, debe tenerse en cuenta que el término "Wali Sanga" fue creado retroactivamente por los historiadores, por lo que no hubo un "grupo de nueve" oficial que tuviera miembros. Además, las diferencias en la cronología de los wali sugieren que es posible que nunca haya habido un momento en que nueve de ellos vivieran contemporáneamente.

Al principio, no fue fácil para el Islam entrar y prosperar en el archipiélago. Incluso en el registro histórico, en un lapso de unos 800 años, el Islam no había podido establecer una presencia sustancial. Notas de la época de la dinastía Tang de China indicaban que los comerciantes de Oriente Medio habían llegado al reino de Shih-li-fo-shi ( Srivijaya ) en Sumatra, [19] [20] [21] y Holing ( Kalingga ) en Java en el año 674 d. C., [22] [23] [24] [25] (es decir, en el período de transición del califa Ali a Mu'awiya ). En el siglo X, un grupo de persas llamados las tribus Lor llegaron a Java. Vivían en un área en Ngudung ( Kudus ), también conocida como Loram (de la palabra "Lor" que significa Norte). También formaron otras comunidades en otras áreas, como en Gresik . La existencia de la lápida de Fátima binti Maimun bin Hibatallah en Gresik, que data del siglo X d. C., se considera evidencia de la migración entrante de las tribus persas. [26] [27]

En sus notas, Marco Polo relata que cuando regresó de China a Italia en 1292, no viajó por la Ruta de la Seda , sino que viajó por mar hacia el Golfo Pérsico . Se detuvo en Perlak , una ciudad portuaria en Aceh . Según Polo, en Perlak había tres grupos, a saber: (1) los chinos étnicos, que eran todos musulmanes ; (2) los occidentales (persas), también completamente musulmanes ; y (3) los indígenas del interior, que adoraban a los árboles, las rocas y los espíritus. [28] [29] En su testimonio, dijo con respecto al "Reino de Ferlec ( Perlak )" - "Este reino, debes saber, es tan frecuentado por los comerciantes sarracenos que han convertido a los nativos a la Ley de Mahoma - me refiero sólo a la gente de la ciudad, porque los habitantes de las colinas de Java viven para todo el mundo como bestias, y comen carne humana, así como todo tipo de carne, limpia o inmunda. Y adoran esto, aquello y lo otro; de hecho, lo primero que ven al levantarse por la mañana, eso es lo que adoran durante el resto del día. [30] [31]

Cien años después de Polo, el almirante musulmán chino Zheng He (鄭和) llegó a Java en 1405. Cuando se detuvo en Tuban , notó que había 1.000 familias musulmanas chinas allí. En Gresik , también encontró que había 1.000 familias musulmanas chinas , con la misma cantidad reportada en Surabaya. [32] En la séptima (y última) visita de Zheng He a Java en 1433, invitó a su escriba llamado Ma Huan . Según Ma Huan, la población china y árabe de las ciudades en las playas del norte de Java eran todas musulmanas, mientras que la población indígena era en su mayoría animistas no musulmanes. [33]

Varias fuentes y la opinión generalizada coinciden en que el Wali Sanga contribuyó a la propagación del Islam (pero no a su introducción original) en la zona que hoy se conoce como Indonesia. Sin embargo, es difícil demostrar el alcance de su influencia en términos cuantitativos, como un aumento del número de seguidores o mezquitas en las zonas donde trabajaban, en comparación con las localidades donde no eran activos. [34] [35] [36] [37]

Nombres del Wali Sanga

Algunas de las relaciones familiares descritas a continuación están bien documentadas; otras son menos seguras. Incluso hoy en día, es común en Java que a un amigo de la familia se le llame "tío" o "hermano" a pesar de la falta de parentesco de sangre .

AdicionalWali Sanga

Fuentes de información

La información sobre Wali Sanga suele estar disponible en tres formatos:

Véase también

Referencias

  1. ^ Ricklefs, MC (1991). Una historia de la Indonesia moderna desde c.1300, 2.ª edición . Londres: MacMillan. pp. 9-10. ISBN 0-333-57689-6.
  2. ^ Schoppert, P., Damais, S., Estilo Java , 1997, Didier Millet, París, págs. 50, ISBN 962-593-232-1 
  3. ^ Cœdès, George (1968). Los estados indianizados del sudeste asiático. University of Hawaii Press. ISBN 9780824803681.
  4. ^ Akbar 2009, pág. 10.
  5. ^ Anafah, Naili (3 de febrero de 2017). "TRADISI MALEMAN di Masjid Agung Demak". Sabda: Jurnal Kajian Kebudayaan . 3 (2). doi : 10.14710/sabda.v3i2.13239 . ISSN  2549-1628.
  6. ^ Sulistiono 2009, pág. 12.
  7. ^ "Perlas de sabiduría de Pancalaku". Perlas de sabiduría de Pancalaku . Consultado el 26 de julio de 2019 .
  8. ^ La luz de los sufíes, publicación de la academia del sufismo (Delhi) 1962, p.120
  9. ^ Wain, Alexander (2 de enero de 2021). "El Kubrawī y el Islam javanés temprano". Indonesia y el mundo malayo . 49 (143): 42–62. doi :10.1080/13639811.2021.1875658. ISSN  1363-9811.
  10. ^ La luz de los sufíes, publicación de la academia del sufismo (Delhi) 1962, pág. 122
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Bibliografía