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Sakya Pandita

Pintura thangka de Sakya Pandita, Tíbet oriental, siglo XVIII

Sakya Pandita [1] Kunga Gyeltsen (tibetano: ས་སྐྱ​་པཎ་ཌི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན, Wylie : Sa skya Paṇḍita Kun dga' rgyal mtshan [1] ) (1182 – 28 de noviembre de 1251) fue un líder espiritual tibetano y erudito budista y el cuarto de los Cinco Antepasados ​​Sakya ( Wylie : sa skya gong ma lnga ). [2] Künga Gyeltsen es conocido generalmente como Sakya Pandita (o Sapan para abreviar), título que se le dio en reconocimiento a sus logros académicos y su conocimiento del sánscrito . Según la tradición, fue una emanación de Manjusri , la encarnación de la sabiduría de todos los budas. [3]

Sakya Pandita también fue conocido como un gran erudito en el Tíbet , la India , Mongolia y China y era competente en las cinco grandes ciencias de la filosofía budista, la medicina, la gramática, la dialéctica y la literatura sagrada sánscrita , así como en las ciencias menores de la retórica, la sinonimia, la poesía, la música, la danza y la astrología. Se le considera el cuarto antepasado Sakya y el sexto Trizin Sakya y una de las figuras más importantes del linaje Sakya.

Biografía

Primeros años de vida

Sakya Pandita

Sakya Pandita nació como Palden Dondup en Sakya en la familia noble de Jamyanggön (Khön). [4] Este linaje había ostentado la abadía de Sakya de forma hereditaria desde 1073. Su padre fue Palchen Öpoche (1150-1203) y su madre Machig Nyitri Cham. Sakya Pandita era sobrino de Jetsun Dragpa Gyaltsen (1147-1216), y se convirtió en el principal discípulo de este destacado erudito. [5] Dragpa Gyaltsen le enseñó los sutras y tantras y llegó a dominar el sánscrito y tres lenguas del interior de Asia. Finalmente, su maestro lo inició como śrāmaṇera y le dio el nombre religioso de Künga Gyeltsen.

Cuando era un monje joven, visitó al destacado erudito de Cachemira Śakya Śri, quien lo ordenó bhikśu en 1208 y le enseñó sutras y mantras. Según la leyenda, visitó Kyirong en su camino de regreso y allí derrotó a un brahmán Shastri en un debate sobre lógica. Luego venció a su oponente en una competencia de poderes sobrenaturales. Como quería mostrar a sus compatriotas tibetanos la peculiar vestimenta de los sacerdotes brahmanes indios , llevó al Shastri al Tíbet, donde fue asesinado por las deidades protectoras de la tierra. Luego, la cabeza del Shastri fue atada a un pilar del gran templo de Sakya, que permaneció allí hasta los tiempos modernos. [6] [7] La ​​experiencia de Sakya Pandita con el aprendizaje indio proporcionó una notable influencia india a su erudición posterior. Su ordenación como bhikśu marcó el inicio de Sakya como una orden monástica propiamente dicha. [8] Asumió el cargo de dansa chenpo o abad-gobernante de Sakya tras la muerte de su tío Dragpa Gyaltsen en 1216.

Invasión mongola

Sakya Pandita y Drogön Chögyal Phagpa , uno de los cinco fundadores de la escuela Sakya del budismo tibetano , primer virrey del Tíbet . En 1253, Kublai Khan invitó a la corte al sobrino de Sakya Pandita, Chogyal Phagpa . Como resultado, el budismo fue declarado religión del estado y Phagpa recibió autoridad sobre tres provincias del Tíbet.

Según la historiografía tibetana posterior, Genghis Khan subyugó a un rey del Tíbet en 1206 y luego envió una carta al abad Sakya. Después de la muerte de Genghis Khan en 1227, los tibetanos dejaron de enviar tributos. Sin embargo, se trata de una leyenda sin fundamento histórico. [9] Se sabe, sin embargo, que el nieto de Genghis Khan y segundo hijo de Ögedei Khan , Godan Khan, recibió un infantazgo en Liangzhou (actual Wuwei, Gansu ) en 1239. En 1240 envió una fuerza de invasión al mando de Dorta al Tíbet. Los mongoles llegaron al valle de Phanyul al norte de Lhasa , matando a unos 500 monjes y destruyendo y saqueando monasterios, aldeas y ciudades. El monasterio de Gyal Lhakhang ardió en llamas y muchos monjes del monasterio de Reting fueron asesinados por los jinetes. [10] El monasterio de Drigung se salvó, aparentemente porque los mongoles creían que una avalancha repentina de piedras podía atribuirse a los poderes sobrenaturales de los lamas. Según L. Petech , el propio monasterio de Reting escapó de la destrucción cuando Dorta llegó a Dam , y su abad sugirió a los mongoles que se pusieran en contacto con Sakya Paṇḍita, que era un famoso autor y figura religiosa y podía representar a los tibetanos frente a los mongoles. [11] Según JY Chang, fue más bien el abad de Drigung quien hizo la propuesta. [12] Las crónicas posteriores afirman que Dorta envió un mensaje al príncipe Godan y enumeró las cuatro sectas y lamas más importantes del Tíbet: Kadam , Taklung , Drigung y Sakya. Godan llegó a la conclusión de que Sakya Pandita era un lama importante y sabio que podía mostrar el camino a la salvación, y ordenó enviarle una carta de "invitación" y regalos. [13] La verdadera razón para elegir a los Sakya podría haber sido que la secta estaba especializada en rituales mágicos que resonaban con las creencias mongolas y era prominente en la difusión de la moral budista. También era importante que Sakya Paṇḍita fuera un jerarca religioso por nacimiento y, por lo tanto, representara una continuidad dinástica útil para el objetivo mongol de gobernar a través de intermediarios respetados. [14]

La estancia en la corte mongol

De hecho, investigaciones recientes han demostrado que la carta de citación enviada por Godan es una invención posterior. [11] Sin embargo, Sakya Pandita fue efectivamente convocado para acudir al campamento real de Godan en Liangzhou en 1244. El clérigo dejó a Sakya en compañía de sus dos jóvenes sobrinos, Phagpa, de diez años, y Chakna Dorje, de seis. Como continuamente predicaba sermones a lo largo de su camino, no llegó al campamento del príncipe Godan hasta 1246. Allí tuvo que esperar a Godan, que en ese momento participaba en el Kurultai donde Güyük Khan fue entronizado. Sakya Paṇḍita y Godan se conocieron por primera vez a principios de 1247. [15] Dio instrucción religiosa al príncipe e impresionó mucho a la corte con su personalidad y sus poderosas enseñanzas. También se dice que curó al príncipe Godan de una enfermedad grave, probablemente lepra . [16] A cambio, supuestamente se le dio "autoridad temporal sobre las 13 miriarquías [ Trikor Chuksum ] del Tíbet central". [17] Dado que las miriarquías aún no estaban constituidas en ese momento, la historia no es del todo correcta. Debe entenderse en el sentido de que Sakya Paṇḍita fue utilizado como el principal agente de los mongoles en los asuntos tibetanos. Los historiadores tibetanos citan una larga carta de su puño y letra a los diversos señores clericales y temporales del Tíbet en 1249. Para evitar invasiones devastadoras en el Tíbet, escribió, era necesario que los regímenes locales aceptaran incondicionalmente el señorío mongol. Se debía realizar un censo y, a partir de entonces, los señores debían llevar a cabo la administración en consulta con los enviados enviados por Sakya y de acuerdo con la ley mongol. [18] Sin embargo, las fuentes guardan silencio sobre la imposición real del gobierno mongol en estos años. La muerte de Güyük Khan en 1248 provocó rivalidades internas en la dinastía de Genghis Khan hasta la entronización de Möngke Khan en 1251. Esto dejó los asuntos tibetanos en un estado de limbo por el momento. [19]

Muerte y herencia

Sakya Pandita murió el 28 de noviembre de 1251, a la edad de setenta años, en el templo Trulpaide en Liangzhou. [20] Eligió al hijo de su hermano Chogyal Phagpa como su heredero, y lo nombró antes de su muerte como sucesor de su autoridad religiosa al darle su caracola y su cuenco de mendigo. [21] Después de su muerte, Phagpa continuó su misión. [22] La caracola es uno de los Ashtamangala y el cuenco de mendigo era un símbolo particular de Gautama Buda y los śramaṇas .

Tras la muerte de Sakya Pandita, el nuevo gobernante mongol Möngke Khan decidió patrocinar el Drikung Kagyu mientras que las otras escuelas principales quedaron bajo la protección de varios príncipes mongoles. Sin embargo, un decreto de 1252 establecía que los preceptos Sakya debían seguirse en general. Mientras tanto, Phagpa ganó un puesto en la corte del hermano de Möngke, Kublai Khan , y se convirtió en el gurú tántrico del príncipe en 1258. Cuando Kublai llegó al poder en 1260, nombró a Phagpa guoshi "preceptor del reino". [23] Así comenzó una fuerte alianza Sakya-Mongol, y la sede o densa ( Wylie : gdan sa ) de Sakya se convirtió en la capital administrativa del Tíbet en 1264. Esto duró hasta aproximadamente mediados del siglo XIV. Durante el reinado del 14º Sakya Trizin , Lama Dampa Sonam Gyaltsen , el miriarca Tai Situ Changchub Gyaltsen de la dinastía Phagmodrupa comenzó a subordinar la provincia tibetana central Ü , marcando el "comienzo del fin del período del poder Sakya en el Tíbet central". [24] [25]

En el linaje de los Panchen Lamas tibetanos se considera que hubo cuatro tulkus indios y tres tibetanos de Amitābha antes de Khedrup Gelek Pelzang, primer Panchen Lama . El linaje comienza con Subhuti , uno de los discípulos originales de Gautama Buddha . Se considera que Sakya Paṇḍita es la segunda emanación tibetana de Amitābha en esta línea. [26] [27]

Trabajar

Es más conocido por sus obras como el Tesoro de la lógica sobre la cognición válida (Tshad ma rigs pa'i gter) y la Discriminación de los tres votos (sDom-gsum rab-dbye) . [5] Produjo cinco obras importantes en total, las otras tres son La puerta de entrada para los sabios (Mkhas pa rnams 'jug pa'i sgo) , Aclarando la intención del sabio (Thub pa'i dgongs gsal) y los Dichos elegantes de Sakya Pandita (sa skya legs bshad). [28] Este último es una colección de preceptos morales en verso que fue imitado por otros y traducido al mongol . [29]

Sakya Pandita se centró en la doctrina y la lógica "basándose en el Pramanavarttika de Dharmakirti " y estaba muy interesado en la retórica. Con su profundo conocimiento del budismo indio , Sakya Pandita era observador de lo que veía como aberraciones en el budismo tibetano . Desconfiaba de los lamas que prometían la iluminación sin pasar por las etapas consecutivas de las prácticas budistas, y adoptó una visión más conservadora. La tradición escolástica del budismo tibetano le debe mucho a él, y sus obras todavía se incluyen en los planes de estudio monásticos de la actualidad. [30]

Según José Cabezón, Sakya Pandita escribió numerosas críticas a las doctrinas budistas tibetanas de su tiempo. Estaba muy preocupado por refutar lo que él consideraba falsas visiones y prácticas en el Tíbet. [31] En su Tesoro del razonamiento ( Rigs gter ), critica rotundamente la interpretación que Chapa Chökyi Sengé (1109-1169) hizo del pensamiento de Dharmakirti. [31]

Sakya Pandita es también conocido como un crítico de un cierto tipo de teoría y práctica del Mahamudra llamada Panacea Blanca ( dkar po chig thub ) o “remedio blanco autosuficiente”. Según Cabezon, esta “es la doctrina de que “la realización de la naturaleza de la mente es suficiente en sí misma para producir espontánea e instantáneamente la consumación simultánea de todas las cualidades virtuosas, incluida la Budeidad misma”. [32]

Sapan centró su crítica en la figura de Gampopa (1079-1153) y su discípulo, Zhang Tshal pa (1123-1193). [32] Su crítica influyó en numerosas figuras posteriores, entre ellas el quinto Dalai Lama (1617-1682), Jamyang Shepe Dorje Ngawang Tsondrü (1648-1722) y el segundo Belmang, Konchok Gyeltsen (1764-1853). [32]

Su Tratado sobre la música proporciona valiosa información histórica sobre la teoría de la música litúrgica y la práctica interpretativa. [33] [34]

Lista de obras

Obras seleccionadas

Otras obras

Traducciones[36]

Véase también

Notas

  1. ^ ab Powers, John (2017). El partido de Buda: cómo la República Popular China trabaja para definir y controlar el budismo tibetano . Nueva York: Oxford University Press. pp. Apéndice B, p. 15. ISBN 9780199358151.OCLC 947145370  .
  2. ^ blo bzang chos kyi nyi ma (2009), pág. 522.
  3. ^ Pal (1997), pág. 49.
  4. ^ Penny-Dimri (1995), pág. 71.
  5. ^ ab El Gobierno del Tíbet en el exilio. La tradición Sakya Archivado el 13 de junio de 2006 en Wayback Machine . Consultado el 26 de septiembre de 2007.
  6. ^ Das (1970), págs. 97-8.
  7. ^ Según Townsend, Dominique (2010) "Sakya Pandita Kunga Gyeltsen", [1] esto tuvo lugar más tarde, en 1240.
  8. ^ Kapstein, Matthew (2006) Los tibetanos . Oxford: Blackwell, págs. 110-1.
  9. ^ Petech, Luciano (1990) El Tíbet central y los mongoles: el período Yüan-Sa-skya de la historia tibetana . Roma: IsIMEO, p. 6.
  10. ^ Tucci, Giuseppe (1949) Rollos pintados tibetanos . Roma, vol. II, pág. 652.
  11. ^ desde Petech, Luciano (1990) pág. 8.
  12. ^ Chang, Jiunn Yih (1984) Un estudio de la relación entre la dinastía mongol Yuan y la secta tibetana Sa-skya . Tesis doctoral, Universidad de Indiana, pág. 29.
  13. ^ Quinto Dalai Lama (1995) Una historia del Tíbet . Bloomington: Indiana University Press, págs. 90-1.
  14. ^ Chang (1984) pág. 28.
  15. ^ Petech, Luciano (1990), pág. 8.
  16. Según Norbu, Thubten Jigme y Turnbull, Colin (1969) Tibet: Its History, Religion and People . Chatto & Windus. Reimpresión: Penguin Books (1987), p. 195, y Townsend, Dominique, "Sakya Pandita Kunga Gyeltsen" (2010), [2], Sakya Paṇḍita, con la ayuda de su sobrino, Phagpa, adaptó la escritura uigur para que las Escrituras budistas pudieran traducirse al mongol que, hasta ese momento, era una lengua no escrita. Esto no queda claro a partir de estudios más detallados que indican que la nueva escritura se desarrolló mucho más tarde, en la década de 1260.
  17. ^ Shakabpa, Tsepon WD (1967) Tíbet: una historia política . New Haven y Londres: Yale University Press, pág. 63.
  18. ^ La carta es aceptada como genuina en Petech, Luciano (1990), p. 9, y Van Schaik, Sam (2011) Tibet: A history . New Haven & London: Yale University Press, p. 77. Jackson, David P. (1987) [3] sostiene que puede haber sido escrita mucho después de la muerte de Sakya Paṇḍita.
  19. ^ Wylie, Turrell V. , 'La primera conquista mongola del Tíbet reinterpretada', en McKay, Alex (ed.), La historia del Tíbet , vol. II. Londres y Nueva York 2003, pág. 323.
  20. ^ Petech, Luciano (1990), p. 10. Según el relato legendario de Das, Sarat Chandra (1970) Contribuciones sobre la religión y la historia del Tíbet . Nueva Delhi: Manjusri, p. 98, murió en la ciudad de Gyu-ma.
  21. ^ Shakabpa, Tsepon WD (1967) Tíbet: una historia política . New Haven y Londres: Yale University Press, págs. 62-3.
  22. ^ Stein, RA (1972) Civilización tibetana . Stanford University Press. ISBN 0-8047-0806-1 (tela); ISBN 0-8047-0901-7 (pbk), pág. 106.  
  23. ^ Schaik, Sam Van (2011) Tíbet: una historia . New Haven y Londres: Yale University Press, pág. 77.
  24. ^ Penny-Dimri, Sandra (1995) "El linaje de Su Santidad Sakya Trizin Ngawang-Kunga". The Tibet Journal , vol. XX, núm. 4, invierno de 1995, págs. 71-3.
  25. ^ Shakabpa, Tsepon WD (1967) Tíbet: una historia política . New Haven y Londres: Yale University Press, pág. 86.
  26. ^ Stein, RA (1972) Civilización tibetana . Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 0-8047-0806-1 (tela); ISBN 0-8047-0901-7 (papel), pág. 84.  
  27. ^ Das, Sarat Chandra (1970) Contribuciones a la religión y la historia del Tíbet . Nueva Delhi: Manjushri Publishing House, págs. 81-103. Publicado por primera vez en el Journal of the Asiatic Society of Bengal , vol. LI (1882).
  28. ^ Jackson, David P. (1997) La puerta de entrada para los sabios (Sección III): Saskya Pandita sobre las tradiciones indias y tibetanas de Pramana y el debate filosófico . Viena: Arbeitskreis für Tibetisch und Budistaiche Studien Universiteit, pág. 2.
  29. ^ Stein, RA (1972) Civilización tibetana . Stanford University Press. ISBN 0-8047-0806-1 (tela); ISBN 0-8047-0901-7 (pbk), pág. 268.  
  30. ^ Van Schaik, Sam (2011), págs. 76–7.
  31. ^ ab Cabezón, José (2007). Libertad de los extremos , pág. 27. Publicaciones de sabiduría.
  32. ↑ abc Cabezón, José (2007). Libertad de los extremos , págs. 27-28. Publicaciones de sabiduría.
  33. ^ Snellgrove, David L.; Richardson, Hugh (2015). Una historia cultural del Tíbet (4.ª ed.). Bangkok: Orchid Press. pp. 281, 287. ISBN 9789745240339.
  34. ^ ab Canzio, Ricardo Oscar (1979). "Tratado sobre la música" de Sakya Pandita y su relevancia para la liturgia tibetana actual (PDF) (PhD). Universidad de Londres (Escuela de Estudios Orientales y Africanos). Archivado (PDF) del original el 12 de diciembre de 2020.
  35. ^ Shantarakshita (autor); Mipham (comentarista); Padmakara Translation Group (traductores) (2005). El adorno del Camino Medio: Madhyamakalankara de Shantarakshita con comentarios de Jamgön Mipham. Boston, Massachusetts, EE. UU.: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (documento alfabético), pág. 37. 
  36. ^ Rhoton, Jared Douglas (2001) Una clara diferenciación de los tres códigos: distinciones esenciales entre la liberación individual, el Gran Vehículo y el sistema tántrico . Nueva York; State University of New York Press, pág. 13.

Referencias

Enlaces externos