Sahyādri-khaṇḍa es untexto en sánscrito , que se destaca por contener los mitos fundacionales de varias comunidades brahmanes del suroeste de la India. El texto afirma ser parte del Skanda Purana . [1] En realidad, es una colección de textos dispares que datan de los siglos V al XIII y que han sido organizados como parte de un solo texto hace relativamente poco tiempo. [2] [3]
El texto glorifica a los Shenvis (identificados como Sarasvatas ) y calumnia a sus rivales tradicionales, como los Chitpavans y los Karhades . [4] Históricamente, la autenticidad del texto fue un tema de debate entre los brahmanes, algunos lo usaron para afirmar el estatus brahmán de los Shenvis, [5] mientras que otros, especialmente los chitpavans, lo denunciaron como un texto puránico fabricado. [6]
El Sahyadri-khanda existía en el siglo XIII, como cita sus fragmentos el Chatur-varga-chintamani de Hemadri (mediados del siglo XIII). [7]
El académico alemán Alexander Henn , citando a Stephan Hillyer Levitt y João Manuel Pacheco de Figueiredo, describe el Sahyadri-khanda como una "edición aparentemente recientemente organizada y algo deficiente de textos dispares". Basándose en el trabajo de Levitt, afirma que el más antiguo de estos textos data del siglo V y el último del siglo XIII. [2] Según Rosalind O'Hanlon, el núcleo del texto probablemente fue escrito "antes o alrededor del final del primer milenio": contiene historias sobre asentamientos de aldeas brahmanes que han perdido su virtud. El texto restante parece haber sido escrito más tarde, ya que describe la clasificación de brahmanes Pancha Gauda y Pancha Dravida , que se hizo popular durante los siglos XIII y XIV. [7]
El texto caracteriza a los Shenvi Brahmins (a quienes llama Sarasvatas ) como héroes, mientras atribuye orígenes innobles a sus rivales como los Chitpavans y los Karhades. [4] En 1631, una asamblea judicial brahmán ( dharma-sabha ) en Varanasi, la más autorizada de tales asambleas, citó el Sahyadri-khanda para afirmar el estatus brahmán de los Shenvis. En 1564, los portugueses destruyeron un monasterio advaita en Kusasthal y sus líderes espirituales emigraron a Varanasi. Cuando los residentes hindúes de Kusasthal revivieron el monasterio, un Shenvi llamado Vitthal quiso convertirse en su líder. Sin embargo, los brahmanes de otras comunidades se opusieron a él, disputando el estatus de brahmán de Shenvis. Los oponentes argumentaron que, a diferencia de los brahmanes tradicionalmente vegetarianos, los shenvis solían comer pescado. La asamblea en Varanasi citó al Sahyadri-khanda para dictaminar que Parshurama había permitido que diferentes comunidades brahmanes siguieran costumbres diferentes y que comer pescado no afectaba el estatus brahmán de los Shenvis. Como resultado, Vitthal se convirtió en el líder del monasterio revivido, adoptando el nombre de Sacchidananda Sarasvati. [5]
Sata-prashna-kalpa-lata (1577 d.C.), de Madhav , que simpatiza con los Karhades, caracteriza el Sahyadri-khanda como un texto puránico inventado. [8] Raghoba Mahadevrao, un famoso intérprete chitpavan, recitó historias del Sahyadri-khanda , según las registró Arthur Crawford , quien se desempeñó como magistrado asistente en Konkan durante 1859-1862. Raghoba descartó el mito fundacional de los chitpavos del texto como una "invención maliciosa" de los calumniadores de Shenvi, y narró otro mito fundacional que glorificaba a los chitpavos. [9]
Bajirao II (r. 1796-1818), el último Peshwa de la Confederación Maratha y un chitpavan, intentó sistemáticamente censurar las representaciones que narraban historias que atribuyeban un origen innoble a los chitpavan. Envió agentes con ejércitos de Maratha para destruir los manuscritos que contenían tales historias. Según el administrador de la Compañía de las Indias Orientales, Mark Wilks , las tropas analfabetas de Maratha destruyeron indiscriminadamente una gran cantidad de manuscritos como resultado de esta orden. James Grant Duff , en su Historia de los Mahrattas (1826), afirma que los funcionarios del estado de Maratha "suprimen o destruyen cuidadosamente todas las copias" del Sahyadri-khanda . Duff también escribe que los Peshwa deshonraron a un brahmán de Wai por poseer una copia del texto. Arthur Crawford, en sus Leyendas de Konkan , escribe que los Peshwa ordenaron la quema de todas las copias del texto. Luego decretó que se ahorcara a cualquiera que posteriormente se encontrara en posesión de una copia; Como resultado, un Deshastha Brahmin fue ahorcado. No está claro qué tan exitosos fueron los intentos de censura de Peshwa, pero hay alguna evidencia de que a fines del siglo XVIII era difícil encontrar una copia del texto en la región de Bombay. Por ejemplo, en 1787, cuando algunas personas en Bombay decidieron consultar al Sahyadri-khanda para resolver una disputa sobre derechos rituales, tuvieron que solicitar una copia al monasterio Sringeri en la actual Karnataka. [10]
Los debates sobre la autenticidad del texto continuaron después de que José Gerson da Cunha publicara una edición crítica en 1877. Ramchandra Bhikaji Gunjikar (1843-1901), que escribió sobre la historia de las comunidades brahmanes de Maharashtra, señaló que las copias del Sahyadri-khanda entonces disponibles en Mumbai, no mencionó el mito fundacional de los chitpavans. Concluyó que el texto original contenía la historia, que fue eliminada como resultado de la censura de Peshwa. [11]
El Sahyadri-khanda narra historias que son variaciones de leyendas de los Puranas . Varios textos más pequeños, destinados a establecer identidades e historias de varias comunidades brahmanes, afirman estar afiliados a él. El texto narra la leyenda de Parashurama , identificando la cordillera Sahyadri como el monte Mahendra , donde realizaba sus penitencias. Según el texto, Parashurama recuperó tierras del mar y las colonizó con brahmanes. [7]
El núcleo original del texto, que consta de 30 capítulos, contiene historias sobre asentamientos de aldeas brahmanes que han sufrido porque sus residentes participaron en conductas sexuales inapropiadas, trabajos degradantes o abandono de los rituales. [7]
La segunda parte, compuesta en los siglos posteriores y narrada como una conversación entre Shiva y su hijo Skanda , contiene historias sobre varios grupos sociales de los brahmanes. [12] En esta parte, Shiva le dice a su hijo Skanda que los antiguos sabios establecieron las diez divisiones de los brahmanes ( Pancha Gauda y Pancha Dravida ). Describe las diferentes costumbres de las distintas comunidades brahmanes y afirma que cada una de ellas tiene sus propios defectos, que son perdonables. Justifica la existencia de estas diferencias y enfatiza que un brahmán sólo debe seguir las costumbres de su propia comunidad. También hace referencia a prácticas comunes a todos los brahmanes, como el canto del gayatri mantra . [13]
A continuación, el texto narra los mitos fundacionales de varias comunidades brahmanes, glorificando a los Shenvis (identificados como Sarasvatas ) a expensas de sus rivales como los Chitpavans y los Karhades. En el texto, Shiva narra los siguientes mitos fundacionales a Skanda: [14]
El texto continúa describiendo las comunidades brahmanes más pequeñas del suroeste de la India, incluidas sus costumbres e historia. Si bien el texto intenta expresar una identidad brahmán cohesiva, estas historias expresan las tensiones sociales entre las comunidades brahmanes. [17]
Un texto en idioma kannada con el mismo título contiene el capítulo Grāmapaddhati , que describe los apellidos y las aldeas brahmanes. [18] YC Bhanumati señala que la versión en kannada no tiene similitudes con el texto sánscrito y teoriza que el Sahyadri-khanda original debe haber sido una obra diferente, ahora perdida . [19]
José Gerson da Cunha preparó una edición crítica (1877) del texto basada en 14 manuscritos: [20]
Cunha señala que existen varias diferencias entre estas copias, que son resultado tanto de copias incorrectas como de interpolaciones deliberadas. [21]
Nagendra Rao señala que existen varias variaciones del texto y proporciona los siguientes nombres de los capítulos en inglés, según la edición de Cunha: [22]
Pero es bien sabido que el Sahyadri Khanda es de fecha reciente y una interpolación y, como tal, tiene poca importancia histórica.