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Árboles y arboledas sagradas en el paganismo y la mitología germánica

Una representación estilizada del árbol cosmológico Yggdrasil por WG Collingwood en la traducción al inglés de Olive Bray de la Edda poética

Los árboles tienen un papel particular en el paganismo y la mitología germánica , tanto como individuos ( árboles sagrados ) como en grupos ( bosques sagrados ). El papel central de los árboles en la religión germánica se señala en los primeros informes escritos sobre los pueblos germánicos , y el historiador romano Tácito afirma que las prácticas de culto germánicas se llevaban a cabo exclusivamente en arboledas en lugar de templos . Los académicos consideran que la reverencia y los ritos realizados en árboles individuales se derivan del papel mitológico del árbol del mundo, Yggdrasil ; la onomástica y alguna evidencia histórica también conectan deidades individuales tanto con arboledas como con árboles individuales. Después de la cristianización , los árboles siguen desempeñando un papel importante en las creencias populares de los pueblos germánicos.

Terminología

Los pueblos paganos germánicos se referían a los lugares sagrados con una variedad de términos y muchos de estos términos se referían de diversas maneras a piedras, arboledas y estructuras de templos. Del protogermánico * harugaz , un sustantivo masculino, se desarrolló el nórdico antiguo hǫrgr que significa 'altar', el inglés antiguo hearg 'altar' y el alto alemán antiguo harug que significa 'arboleda sagrada, piedra sagrada'. Según el filólogo Vladimir Orel , el término fue tomado del celta continental * karrikā o, alternativamente, de la misma fuente no indoeuropea que la fuente celta. [1] Un término más general para un lugar sagrado era * wīhą reflejado en el nórdico antiguo vé . [2]

El sustantivo masculino protogermánico * nemedaz , que evolucionó hasta convertirse en nimid ('bosque sagrado') del franco antiguo , también evolucionó a partir de, o está relacionado de otro modo con, el galo nemeton , el latín sacellum y el irlandés antiguo nemed 'santidad'. [3] [4]

Otro sustantivo masculino protogermánico * lauhaz , ha dado lugar a palabras con una variedad de significados en varias lenguas germánicas, incluyendo el anglosajón lēah , 'prado', el bajo alemán medio lo , 'arbusto', y el alto alemán antiguo laoh , löh , 'bosque, soto, arbusto'; es cognado del latín lūcus , 'bosque sagrado'. [5] [6] [7]

Los topónimos escandinavos aparecen con el nombre de una deidad compuesto por lundr , 'bosque', o viðr , 'madera'. [5]

Certificaciones y registro arqueológico

Los árboles y arboledas sagradas están ampliamente documentados en los registros de los antiguos pueblos germánicos. Algunos investigadores plantean la hipótesis de que incluso fueron anteriores al desarrollo de los templos (según Rudolf Simek , "había bosques sagrados mucho antes de que existieran templos y altares" [8] ).

En su Germania , Tácito dice que los pueblos germánicos «consagran bosques y arboledas y aplican el nombre de dioses a esa presencia misteriosa que sólo ven con el ojo de la devoción», [9] Tácito describe el bosque de los Semnones y se refiere a un castum nemus ('bosque casto') en el que se santificaba la imagen de la diosa Nerthus , y otros informes del período romano también se refieren a ritos celebrados por los pueblos germánicos continentales en arboledas, incluidos los sacrificios en los claros del bosque de los supervivientes por los queruscos después de su victoria en la batalla del bosque de Teutoburgo , relatados por Tácito en sus Anales basados ​​en un informe de Germánico. [10] Estos bosques a veces estaban dedicados a una deidad en particular: además del caso de Nerthus, había una silva Herculi sacra ('bosque sagrado para Hércules', una interpretatio romana ) cerca del río Weser , y se dice que los semnones celebraban sus rituales en honor del regnator omnium deus ('dios gobernante de todo'). El erudito en religión germánica Jan de Vries señaló que los nombres de lugares como Frølund (Dinamarca) y Ullunda, Frösvi y Mjärdevi (Suecia), en los que el nombre de una deidad se compone de palabras que significan "bosque" o "bosque", sugieren una continuación de la misma práctica, pero se encuentran casi exclusivamente en el este de Escandinavia; sin embargo, hay un Caill Tomair registrado cerca de Dublín , un bosque de robles aparentemente sagrado para Thor . [11]

La reverencia hacia los árboles individuales entre los pueblos germánicos es un tema común en las denuncias cristianas medievales de reincidencia en el paganismo. [12] [13] En algunos casos, como el Roble de Donar (según la leyenda, talado por el misionero cristiano San Bonifacio ), estos estaban asociados con dioses particulares, y la asociación de árboles individuales con santos puede verse como una continuación de la tradición en los tiempos modernos. [13]

El Landnámabók , que describe el asentamiento de Islandia y data del siglo XIII, habla de un skáld llamado Þórir snepill Ketilsson quien, después de que su tripulación se encontró y repelió a los vikingos invasores, llegó a Islandia y fundó allí un bosque sagrado:

...Thorir tomó posesión de todo el valle de Fnjoska , hasta Odeila. Estableció su residencia en Lund ['bosque' en nórdico antiguo] y consideró que el bosque era sagrado. [14]

Los árboles y arboledas sagradas dejan pocos rastros arqueológicos, pero es posible que se hayan identificado dos de estos sitios, ambos en Suecia. En 1984 , se descubrió un tocón de abedul enmohecido rodeado de huesos de animales, especialmente de oso pardo y cerdo, debajo de la iglesia de Frösön en Jämtland . Los hallazgos han sido datados por carbono a finales de la era vikinga. [15] Se han encontrado posibles ofrendas quemadas en una colina en Lunda cerca de Strängnäs en Södermanland ; el arqueólogo Gunnar Andersson ha argumentado que la combinación de los hallazgos y el nombre del lugar, que puede significar "la arboleda", apuntan a que se trata de los restos de una arboleda de sacrificios. [16] Los académicos han propuesto que los árboles venerados públicamente, como el del templo de Uppsala, se consideraban contrapartes del mítico árbol del mundo Yggdrasil. [12] [13]

Ejemplos notables

En la presente sección se presentan ejemplos especialmente destacables en textos que tratan de las actividades religiosas de los antiguos pueblos germánicos relacionadas con árboles y arboledas ( paganismo germánico ) y su aparición en los mitos de los pueblos germánicos, en particular de los pueblos germánicos del norte ( mitología germánica ).

Paganismo germánico

Los árboles y arboledas sagrados se mencionan a lo largo de la historia de los antiguos pueblos germánicos, desde sus primeros testimonios entre los escribas romanos hasta las referencias hechas por los monjes cristianos medievales. Entre los ejemplos notables de árboles y arboledas sagrados en el registro histórico entre los antiguos pueblos germánicos se incluyen los siguientes:

Mitología germánica

En la mitología nórdica , la extensión más septentrional de la mitología germánica , se mencionan varios árboles sagrados. El más destacado de estos árboles es el árbol sagrado central del cosmos, Yggdrasil . Entre los árboles destacados mencionados en la mitología germánica se incluyen los siguientes:

Postcristianización

Después de la cristianización nominal de los anglosajones y sajones en los siglos VII y VIII, muchas prácticas paganas centradas en los árboles, como la adoración y la entrega de regalos, se convirtieron en delitos punibles. [18] [19] A pesar de esto, los relatos del siglo XI describen la continuación de la deposición de ofrendas votivas en los árboles en Inglaterra y la adoración en arboledas en Sajonia. [20] [21] Las leyes penitenciales inglesas hechas en el siglo XI prohíben explícitamente el uso de un friðplott o friðgeard , un área pacífica alrededor de piedras, árboles o manantiales. [19]

En el folclore posterior, se hacen ofrendas a los espíritus de los árboles, como Askafroa en Escandinavia y Alemania, y las Mujeres de One Tree Hill en Inglaterra. En este último caso, los regalos a los árboles están explícitamente vinculados con un regalo a cambio de una mayor fertilidad de la tierra. [22] También existe una tradición popular escandinava en la que los agricultores hacen pequeñas ofrendas a un "árbol guardián" , considerado como un árbol que ejerce una función protectora sobre la familia y la tierra. [13]

Véase también

Notas

  1. ^ Orel (2003:164).
  2. ^ Simek (2004:355).
  3. ^ Orel (2003:284).
  4. ^ De Vries (1970:137, 352).
  5. ^ por De Vries (1970:352).
  6. ^ Orel (2003:238).
  7. ^ Anillo (2006:90).
  8. ^ Simek (2007:310).
  9. ^ Birley (1999:42).
  10. ^ De Vries (1970:351–52).
  11. ^ De Vries (1970:352–353).
  12. ^ por Simek (2007:335).
  13. ^ abcd De Vries (1970:350–51).
  14. ^ Hermann Pálsson (2006 [1972]: 103).
  15. ^ Magnell e Iregren (2010:223-250).
  16. ^ Andersson (2006:195-199).
  17. ^ Simek (2007:280).
  18. ^ "Capitulatio de Partibus Saxoniae". Jassa . Consultado el 3 de enero de 2022 .
  19. ^ ab Meaney AL (2004) 'And we forbeodað eornostlice ælcne hæðenscipe': Wulfstan and Late Anglo-Saxon and Norse 'Heathenism'. En Estudios en la Alta Edad Media, págs. 461-500. Disponible en: https://www.brepolsonline.net/doi/abs/10.1484/M.SEM-EB.3.3720 [Consultado el 28 de mayo de 2021]
  20. ^ Szurszewski, DE (1997). De falsis diis de AElfric: un estudio de fuentes análogas con ediciones y traducciones ProQuest  304376044
  21. ^ Karras, Ruth Mazo (1986). «Supervivencias paganas y sincretismo en la conversión de Sajonia». The Catholic Historical Review . 72 (4): 553–572. JSTOR  25022405 . Consultado el 3 de enero de 2022 .
  22. ^ Tongue, Ruth L. (2015). Cuentos populares olvidados de los condados ingleses . Londres. ISBN 978-1138842953.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )

Referencias

Lectura adicional