Sabha Parva , también llamado el "Libro de la Sala de Asambleas", es el segundo de los dieciocho libros del Mahabharata . [1] Sabha Parva tradicionalmente tiene 10 partes y 81 capítulos. [2] [3] La edición crítica de Sabha Parva tiene 9 partes y 72 capítulos. [4] [5]
El Sabha Parva comienza con la descripción del palacio y el salón de actos ( sabha ) construidos por Maya en Indraprastha . El capítulo 5 del libro describe más de cien principios de gobierno y administración necesarios para que un reino y sus ciudadanos sean prósperos, virtuosos y felices. Las partes intermedias describen la vida en la corte, el Rajasuya Yajna de Yudhishthira que conduce a la expansión del imperio de los hermanos Pandava. Las dos últimas partes describen el único vicio y adicción del virtuoso rey Yudhishthira: el juego. [6] Shakuni, alentada por Duryodhana, se burla de Yudhishthira y lo tienta a jugar a los dados. Yudhishthira apuesta todo y pierde el juego, lo que lleva al exilio final de los Pandavas. [3] [7]
El libro también detalla el principio del mal y el crimen contra la humanidad, de por qué los individuos que no han sido dañados deben actuar independientemente cuando la sociedad en general sufre un crimen sistemático y una injusticia - esta teoría se describe en la historia de Magadha, capítulos 20 al 24, donde el trío de Krishna, Arjuna y Bhima matan a Jarasandha . [3] [8]
Estructura y capítulos
El Sabha Parva tiene 10 subparvas (partes, pequeños libros) y un total de 81 capítulos (secciones). [3] [7] Los siguientes son los subparvas: [9]
1. Sabhakriya Parva (Capítulos: 1 a 4)
El primer parva del segundo libro describe la construcción del palacio para Yudhishthira y sus hermanos, y luego el palacio terminado. Se invita a sabios y reyes a celebrar la finalización del palacio.
2. Lokapala Sabhakhayana Parva (Capítulos: 5 a 13) [1] [8] [10]
El sabio Narada llega al palacio para las celebraciones. El sabio explica retóricamente [11] la teoría del arte de estado para los reyes, cómo encontrar a las personas más capaces y convertirlas en ministros, cómo entrenar y cuidar a los militares, vigilar a los enemigos, las reglas del espionaje, las reglas de la guerra, [12] apoyar a las familias de los veteranos que mueren o resultan heridos en la guerra, el apoyo a los granjeros y comerciantes, cuidar a los pobres y afligidos en su imperio, las políticas sobre impuestos, crear incentivos para Artha y la prosperidad, el libre comercio, recompensar el mérito, perseguir y castigar las actividades criminales, impartir justicia de manera equitativa y sin favoritismo. Narada proclama que es deber del rey servir a la causa de Dharma, Artha y Kama en su reino. Esta teoría de la administración y el gobierno de un reino en Sabha Parva, resume las discusiones detalladas en el clásico indio Arthashastra , afirman los eruditos. [13] La otra epopeya india, Ramayana, tiene un capítulo de resumen kaccid similar sobre la administración justa y el estado de derecho. [14] Yudhishthira promete seguir el consejo de Narada. Narada describe el diseño, la arquitectura y las salas de reuniones de Yama, Varuna, Indra, Kubera y Brahma. Narada le pide a Yudhishthira que realice Rajasuya .
3. Rajasuyarambha Parva (Capítulos: 14-19)
Krishna explica por qué Jarasandha -el rey de Magadha- debe ser asesinado, por qué los sacrificios humanos de Jarasandha deben detenerse, los prisioneros de Jarasandha deben ser liberados. Esto también ayudaría a completar Rajasuya, aconseja a Yudhishthira. Se le pregunta a Krishna por qué Jarasandha es poderoso y malvado a la vez. Él explica con la historia de Vrihatratha (el señor de la tierra) y la demonio Jara, cómo Jarasandha recibió su nombre de la demonio.
4. Jarasandha-vadha Parva (Capítulos: 20-24) [1]
Bhima mata a Jarasandha
Krishna, Arjuna y Bhima llegan a Magadha, un reino próspero heredado y gobernado por Jarasandha. Krishna describe cómo el rey Goutama se casó con Ushinara, una mujer sudra, y tuvieron hijos famosos. Visitan a Jarasandha, quien exige saber por qué se le considera enemigo de Krishna, Arjuna y Bhima, cuando no les ha hecho nada malo personalmente a ninguno de ellos. Krishna explica que la persecución de los hombres es una crueldad hacia la vida virtuosa, y el sacrificio humano es un crimen contra la humanidad. Tal crimen es un pecado que afecta a todos, incluidos Bhima, Arjuna y él. El pecado de Jarasandha es una injusticia que debe ser desafiada. Lo invitan a liberar a todos los prisioneros programados para el sacrificio humano o aceptar una batalla a muerte. [15] Jarasandha elige la guerra, elige a Bhima como adversario. Krishna aconseja a Bhima sobre los principios de la teoría de la guerra justa , una teoría que aparece con más detalle en otros libros del Mahabharata. Bhima mata a Jarasandha. Los prisioneros destinados a sacrificios humanos son liberados.
5. Digvijaya Parva (Capítulos: 25 a 31)
Los hermanos Pandava expanden su imperio. Arjuna conquista el norte, Bhima el este, Sahadeva el sur y Nakula gana el oeste. Yudhishthira es declarado Dharmaraja. El Digvijaya Parva describe la geografía, las tribus y los diversos reinos a medida que estos hermanos van en diferentes direcciones para expandir su imperio. Por ejemplo, Arjuna se encuentra con el reino de Hataka , una tierra habitada por guhyakas , mientras que Bhima llega a Tamralipta . [16] [17]
6. Rajasuyika Parva (Capítulos: 32 a 34)
Krishna visita a Yudhishthira con regalos. Los hermanos Pandava se preparan para la ceremonia Rajasuya. [7]
7. Arghyaharana Parva (Capítulos: 35-38)
Reyes, sabios y visitantes de todo el mundo llegan a la ceremonia de Rajasuya. Sahadeva ofrece Arghya (una ofrenda con adoración) a Krishna . Shishupala se opone. Los reyes toman partido. Comienzan las hostilidades. Shishupala se va con algunos reyes siguiéndolo. Yudhishthira intenta la reconciliación y las conversaciones de paz.
8. Shishupala-vadha Parva (Capítulos: 39–44)
El sub-parva describe cómo y por qué Krishna primero se niega a luchar contra Shishupala , pero finalmente lo mata en el salón de la asamblea durante el Rajasuya yagna. Krishna se va.
Intervención divina de Krishna salvando a Draupadi, pintura de MV Dhurandhar, c. 1922
9. Dyuta Parva (Capítulos: 45–73)
Shakuni , el tío materno de Duryodhana , le advierte que los hermanos Pandava no pueden ser derrotados en una batalla o por medios virtuosos; la única forma de vencerlos es explotar la debilidad de Yudhishthira, su afición por el juego de dados. Duryodhana le pide a Dhritarashtra que explote la debilidad de Yudhishthira por el juego de dados. Le piden a Shakuni que tiente y derrote a Yudhishthira. Shakuni provoca a Yudhishthira para el juego de dados. Yudhishthira muestra renuencia a jugar. Shakuni se burla de él. Yudhishthira acepta la provocación, apuesta su reino, sus hermanos, él mismo y finalmente su esposa en la ronda 20 del juego de dados; Shakuni gana todo. Draupadi es humillada en el Salón de la Asamblea al desnudarse; su virtud lleva a los dioses a protegerla con una falda. Draupadi , molesta, cuestiona el juego y argumenta que Yudhishthira no es su dueña , que la ronda número 20 fue defectuosa porque la trataron injustamente como si fuera su propiedad. Todos en el Salón de la Asamblea, incluidos Yudhishthira y Dhritarashtra, están de acuerdo. Todo el juego de apuestas se declara inválido y Yudhishthira recupera todo lo que había perdido. [7] [18]
10. Anudyuta Parva (Capítulos: 74–81) [8]
Yudhishthira es invitado nuevamente a jugar a los dados, Yudhishthira sucumbe y juegan por una sola apuesta. Dhritarashtra apuesta el reino de Hastinapur y Yudhishthira apuesta el reino de Indraprastha. Acuerdan que el perdedor irá al exilio durante 12 años y el año 13, sin ser reconocido en algún lugar habitado, y si son reconocidos en el año 13, entonces irán al exilio por otros 12 años. Yudhishthira pierde el juego de dados nuevamente. Los hermanos Pandava se van al exilio. Dhritarashtra llega al poder. Los sabios le aconsejan que haga las paces con los Pandavas, busque una solución que una a las dos partes. Dhritarashtra se niega. [3] Los eruditos [1] han cuestionado por qué Yudhishthira el Dharmaraja, que lo tenía todo y fue elogiado por permitir un imperio infundido con Dharma, Artha y Kama, que fue tan consistentemente ético y moral hasta los dos últimos Parvas, sucumbe tan repentinamente al juego.
Traducciones al inglés
Existen varias traducciones al inglés del libro sánscrito Sabha Parva. Dos traducciones del siglo XIX, ahora de dominio público, son las de Kisari Mohan Ganguli [7] y Manmatha Nath Dutt [3] . Las traducciones no son uniformes en algunas partes y varían según las interpretaciones de cada traductor. Por ejemplo:
Capítulo 5, Versos 2-9 de Sabha Parva en sánscrito:
लॊकान अनुचरन सर्वान आगमत तां सभाम ऋषिः नारदः स ुमहातेजा ऋषिभिः सहितस तदा पारिजातेन राजेन्द्र रैवतेन च धीमता सुमुखेन च सौम्येन दे Más información परीयमाणॊ मनॊजवः तम आगतम ऋषिं दृष्ट्वा नारदं स र्वधर्मवित सहसा पाण्डवश्रेष्ठः परत्युत्थायानुजैः सह अभ्यवादयत परीत्या विनय ावनतस तदा तद अर्हम आसनं तस्मै संप्रदाय यथाविधि अर्चयाम आस रत्नैश च सर्वकामैश च धर्मवित सॊ ितः पाण्डवैः सर्वैर महर्षिर वेदपारगः धर्मकामार्थ संयुक्तं पप्रच्छेदं युधिष्ठिरम [ न] कच चिद अर्थाश च कल्पन्ते धर्मे च रमते मनः सुखानि चानुभूयन्ते मनश च न विहन्यते कच चिद आचर ितां पूर्वैर नरदेव पिता महैः वर्तसे वृत्तिम अक्षीणां धर्मार्थसहितां नृषु कच चिद अर्थेन व ा धर्मं धर्मेणार्थम अथापि वा उभौ वा न कामेन परबाधसे
La visita del sabio Narada a los hermanos Pandava se describe en el capítulo 5 del Sabha Parva. En su visita, describe la teoría de la administración y el gobierno, las reglas de los tratados de paz y guerra, defiende el libre comercio y el control de los ministros, el apoyo a las personas en apuros y a los ciudadanos discapacitados, y la necesidad de leyes justas y justicia igualitaria para todos sin favoritismo en un imperio próspero. [21] Narada (en la foto de arriba) es considerado el inventor del instrumento musical Veena; en el Mahabharata, se lo representa como un erudito de gran talento dedicado a las artes, la historia y el conocimiento.
Traducción de Manmatha Nath Dutt:
(...) vino Narada, el Rishi celestial que era erudito en los Vedas y los Upanishads, que era adorado por los celestiales, que era erudito en las historias y los Puranas, que estaba bien versado en todo lo que había sucedido en los antiguos Kalpas, que era muy hábil en Nyaya (lógica) y en las verdades de la ciencia moral, que era el poseedor del conocimiento completo de los Angas y un maestro perfecto en la reconciliación de textos contradictorios, que era elocuente, resuelto, inteligente, erudito, poseedor de una memoria poderosa, erudito en la ciencia de la moralidad y la política, competente en distinguir las cosas inferiores de las superiores, hábil en sacar inferencias de la evidencia, competente para juzgar la corrección o incorrección de las declaraciones silogísticas que consistían en cinco proposiciones, capaz de responder con éxito (las preguntas) de Vrihaspati, que era un hombre con conclusiones definidas adecuadamente enmarcadas sobre Dharma, Artha, Kama y Moksha (salvación), que era un hombre con una gran Narada, un gran Rishi que veía el universo arriba, abajo y alrededor como si estuviera presente ante sus ojos, que era maestro de Samkhya y Yoga (Filosofías), y que siempre estaba deseoso de humillar a los Devas y Asuras fomentando disputas entre ellos, que era erudito en la ciencia de la guerra y los tratados, hábil en tomar decisiones mediante conjeturas, maestro de seis ciencias (de tratados, guerra, marcha, defensa de puestos militares, estratagema por emboscada y de reservas) y erudito en todos los Shastras,
que era aficionado a la guerra y la música, e incapaz de ser rechazado por ninguna ciencia o conocimiento, poseedor de estos y muchos otros logros, el muy refulgente Rishi Narada con muchos otros Rishis, después de haber viajado por todo el mundo, llegó (por fin) al salón de la asamblea.
— Lokapala Sabhakhayana Parva, Traducido por Manmatha Nath Dutt, Sabha Parva, Mahabharata Libro ii.5 [3]
Traducción de Kisari Mohan Ganguli:
¡Oh Bharata!, llegó a esa asamblea el celestial Rishi Narada, versado en los Vedas y los Upanishads, adorado por los celestiales, conocedor de historias y Puranas, versado en todo lo que ocurrió en los antiguos kalpas (ciclos), versado en Nyaya (lógica) y la verdad de la ciencia moral, poseedor de un conocimiento completo de los seis Angas (a saber, pronunciación, gramática, prosodia, explicación de términos básicos, descripción de ritos religiosos y astronomía). Era un maestro perfecto en reconciliar textos contradictorios y diferenciar, en aplicar principios generales a casos particulares, así como en interpretar contrarios en referencia a diferencias de situación, elocuente, resuelto, inteligente, poseedor de una poderosa memoria. Estaba familiarizado con la ciencia de la moral y la política, erudito, competente en distinguir cosas inferiores de cosas superiores, hábil en sacar inferencias de la evidencia, competente para juzgar la corrección o incorrección de declaraciones silogísticas que consistían en cinco proposiciones. Era capaz de responder sucesivamente al propio Vrihaspati mientras argumentaba, con conclusiones definidas y apropiadamente formuladas acerca de la religión, la riqueza, el placer y la salvación, de la gran alma y de contemplar todo este universo, arriba, abajo y alrededor, como si estuviera presente ante sus ojos. Era maestro en los sistemas filosóficos Samkhya y Yoga , siempre deseoso de humillar a los celestiales y a los Asuras fomentando disputas entre ellos, versado en las ciencias de la guerra y los tratados, competente en sacar conclusiones juzgando cosas que no estaban dentro del conocimiento directo, como también en las seis ciencias de los tratados, la guerra, las campañas militares, el mantenimiento de puestos contra el enemigo y las estratagemas mediante emboscadas y reservas. Era un maestro completo en todas las ramas del saber, aficionado a la guerra y a la música, incapaz de sentirse rechazado por ninguna ciencia o curso de acción, y poseía estos y otros innumerables logros. El Rishi, habiendo vagado por los diferentes mundos, llegó a ese Sabha.
— Lokapala Sabhakhayana Parva, Traducido por Kisari Mohan Ganguli, Sabha Parva, Mahabharata Libro ii.5 [7]
El número total de versos originales depende de la fuente sánscrita que se utilice, y estos no son iguales al número total de versos traducidos en cada capítulo, tanto en las traducciones de Ganguli como de Dutt. El Mahabharata, como muchos textos sánscritos antiguos, se transmitió verbalmente a lo largo de las generaciones, una práctica que fue una fuente de corrupción de su texto, eliminación de versos, así como la adición de versos extraños a lo largo del tiempo. [22] [23] La estructura, la prosa, la métrica y el estilo de las traducciones varían dentro de los capítulos entre los autores que las traducen. [3] [7]
La Biblioteca Clay Sanskrit ha publicado un conjunto de 15 volúmenes del Mahabharata que incluye una traducción del Sabha Parva de Paul Wilmot. Esta traducción es moderna y utiliza un manuscrito antiguo de la epopeya. La traducción no elimina los versículos y capítulos que ahora se cree que son espurios y se introdujeron de contrabando en la epopeya en el primer o segundo milenio d. C. [24]
JAB van Buitenen publicó una edición anotada de Sabha Parva, que refleja los versos comunes en múltiples versiones del Mahabharata. Buitenen sugiere que Sabha Parva tuvo menos corrupción, eliminación y adición de versos extraños a lo largo del tiempo que Adi Parva . [1] Debroy, en su revisión de 2011 del Mahabharata, señala que la edición crítica actualizada de Sabha Parva, con texto espurio y corrupto eliminado, tiene 9 partes, 72 adhyayas (capítulos) y 2387 shlokas (versos). [5] La traducción de Debroy de la edición crítica de Sabha Parva aparece en el Volumen 2 de su serie. [25] Sabha Parva se considera uno de los libros fundamentales entre los dieciocho libros, el episodio del juego y el exilio a menudo se dramatiza en producciones modernas del Mahabharata.
Narada dijo: ¿La riqueza que estás ganando, la gastas en objetos apropiados? ¿Tu mente se complace en la virtud? ¿Estás disfrutando de los placeres de la vida? ¿No se hunde tu mente bajo su peso? Oh, jefe de los hombres, ¿continúas en la conducta noble consistente con el Dharma y Artha, con respecto a las tres clases (buenos, malos e indiferentes) de tus súbditos, tal como la practicaron tus antepasados? ¿Perjudicas la religión (Dharma) en aras del beneficio (Artha), o el beneficio en aras de la religión, o tanto la religión como el beneficio en aras del placer que fácilmente tienta a los hombres?
— Lokapala Sabhakhyana Parva, Sabha Parva, Mahabharata Libro ii.5 [26]
Parva Rajshuyarambha, Capítulo 15:
Los hombres de entendimiento inmaduro comienzan un acto sin tener en cuenta lo que puede suceder en el futuro.
— Rajshuyarambha Parva, Sabha Parva, Mahabharata Libro ii.15 [27]
Jarasandhabadha Parva, Capítulo 22:
Cualquier acción que realice un hombre en cualquier circunstancia, obtendrá los frutos de esas acciones en cualquier circunstancia en que las realice. Deseamos ayudar a todas las personas afligidas.
— Krishna, Jarasandhabadha Parva, Sabha Parva, Mahabharata Libro ii.22 [28]
Parva Rajsuyika, Capítulo 33:
Protegidos por Dharmaraja y apoyados por la Verdad, todos sus enemigos estaban bajo control y todos los súbditos del rey Pandava estaban siempre ocupados en sus respectivos negocios. Como consecuencia de la imposición de impuestos equitativos y del gobierno virtuoso y justo del rey, las nubes derramaban tanta lluvia como deseaban y el país prosperó.
— Rajsuyika Parva, Sabha Parva, Mahabharata Libro ii.33 [29]
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^ Sabha Parva Mahabharata, traducido por Manmatha Nath Dutt (1894), página 46
Enlaces externos
Sabha Parva, traducción de Kisari Mohan Ganguli
Sabha Parva, traducción de Manmatha Nath Dutt
El Mahabharata, traducción al francés de H. Fauche (París, 1868)
மஹாபாரதம் தமிழில்.
Traducción al inglés de Kisari Mohan Ganguli, otro archivo
Ganguli, Kisari Mohan (26 de marzo de 2005). El Mahabharata de Krishna-Dwaipayana Vyasa, Volumen 1, Libros 1, 2 y 3. Dominio público en EE. UU.
Sabha Parva en sánscrito por Vyasadeva y comentario de Nilakantha (Editor: Kinjawadekar, 1929)
Una edición crítica y menos corrupta de Sabha Parva, Mahabharata en sánscrito Vishnu S. Sukthankar; una reseña de esta edición crítica por T. Burrow
