2do Sutta en el Digha Nikaya, Canon Pali
El Samaññaphala Sutta ("El fruto de la vida contemplativa") es el segundo discurso ( Pali , sutta ; Skt. , sutra ) del Digha Nikaya .
En términos narrativos, este discurso cuenta la historia del rey Ajātasattu , hijo y sucesor del rey Bimbisara de Magadha , quien planteó la siguiente pregunta a muchos maestros espirituales indios destacados : ¿Cuál es el beneficio de vivir una vida contemplativa ? Después de estar insatisfecho con las respuestas proporcionadas por estos otros maestros, el rey le planteó esta pregunta al Buda , cuya respuesta motivó al rey a convertirse en un seguidor laico del Buda.
En términos de la filosofía india y las doctrinas espirituales, este discurso:
- proporciona la propia descripción del Buda del estilo de vida y los beneficios mentales, psíquicos y espirituales ("fruto") de la vida contemplativa budista;
- proporciona uno de los relatos más detallados en el Sutta Pitaka del código de conducta ética de la comunidad budista ;
- describe desde el punto de vista budista la esencia de las enseñanzas de varios guías espirituales destacados en la época del Buda (ver la tabla a continuación para más detalles); y,
- A través de la narración de la transgresión confesada del rey Ajātasattu y su posterior inquietud psíquica, paranoia e impedimentos kármicos, la narración ilustra las nociones budistas de mérito y kamma en yuxtaposición a aquellas asociadas con otros maestros contemporáneos (quienes, por ejemplo, son representados como defensores de puntos de vista de amoralidad, fatalismo, materialismo, eternalismo y agnosticismo).
Thanissaro Bhikkhu se refiere a este discurso como "una de las obras maestras del canon Pali ". [1]
Contenido
La inquietud del rey
En una brillante noche de uposatha , el rey Ajātasattu, monarca del reino de Magadha , que estaba de humor para escuchar un discurso sobre el Dhamma , preguntó a sus ministros si había algún maestro digno "que pudiera iluminar y traer paz a nuestra mente". [2] Los ministros a su vez sugirieron que el monarca visitara a una variedad de maestros, a todos los cuales el rey rechazó permaneciendo en silencio. Pero cuando se le preguntó al médico del rey, Jivaka , que estaba en silencio todo el tiempo, si podía sugerir un maestro para visitar, el médico respondió rápidamente que el Buda se encontraba actualmente en los bosques de mangos del médico.
El rey accedió inmediatamente a ir allí. Después de preparar a los elefantes y a sus seguidores, el rey cabalgó hacia los bosques de mangos. Sin embargo, al llegar a los bosques, el rey se sintió repentinamente abrumado por la preocupación y la duda. Incluso se le erizaron los pelos del cuerpo al sentir un miedo agonizante. Le preguntó a su médico nervioso y suspicaz: "¿No me estás engañando, Jivaka? ¿No me estás traicionando y entregando mi vida a los enemigos? ¿Cómo es posible que no se oiga ni un solo sonido, ni siquiera toses o estornudos en el enorme grupo de 1.250 monjes de la Sangha ?"
Para responder a la paranoia de su majestad, el médico tranquilizó con calma al monarca: "No se preocupe, Majestad. No estoy mintiendo, ni engañándolo, ni traicionándolo ante sus enemigos. ¡Continúe, Majestad! Allí, en el Salón, donde están encendidas las luces".
El rey prosiguió su camino y, cuando entró en el salón, tuvo dificultades para localizar dónde se encontraba el Buda. Para ayudar a su rey, Jivaka respondió que el Buda estaba sentado en la parte posterior de una columna, rodeado de sus discípulos.
El rey se acercó al Buda y le hizo el saludo. Luego, de pie, vio cómo los monjes estaban sentados en silencio, tranquilos como un lago en calma y sin olas. Exclamó: "¿Puede mi amado hijo, Udayi Bhadda, poseer tanta calma y compostura como las que me muestran ahora los monjes?"
El Buda le preguntó: “Si es así, Su Majestad, ¿cómo dirige su mente hacia la compasión y el amor?”
" Bhante , amo mucho a mi hijo y deseo que posea la calma que tienen ahora los monjes". El monarca se postró ante el Buda, juntó las palmas de las manos en señal de saludo a los monjes y luego se sentó al lado del Buda. El monarca preguntó: "Si a mi maestro no le importa, ¿puedo hacerle una pregunta?"
"Pregunta lo que quieras preguntar, Rey."
El interrogatorio del rey a seis ascetas
El Rey pregunta: “Bhante (Maestro), hay una cantidad de habilidades y talentos, tales como: conductores de elefantes, conductores de carros, jinetes, arqueros, portadores de palanquines, ayudantes de comandantes del ejército, oficiales reales, soldados, guerreros con el coraje de los elefantes, héroes, luchadores, tropas con uniformes de piel de ciervo, esclavos, cocineros y chefs, barberos, bañistas, panaderos, floristas, lavanderos, tejedores, artesanos, alfareros, matemáticos, contables y muchas otras habilidades. En su vida actual, disfrutan de los frutos reales de sus habilidades. Apoyan su vida, su familia, sus padres y amigos con sus habilidades en la felicidad y el bienestar. Donan regalos y ofrendas de alto valor a los brahmanes y los ascetas, dándoles recompensas de una feliz próxima vida en el cielo y otras alegrías. ¿Puede el Bhante instruirme en cuáles son los beneficios reales de una vida contemplativa en esta vida actual?”
El Buda entonces respondió: “Su Majestad, ¿ha hecho alguna vez esta pregunta a otros maestros, brahmanes o ascetas?”
El rey respondió repitiendo lo que supuestamente le habían dicho cada uno de los seis maestros ascéticos reverenciados [5] . (Estas respuestas se resumen en la tabla adjunta). El rey encontró que cada una de estas respuestas no le satisfacía: "Es como si a una persona, cuando se le pregunta por un mango, respondiera con un fruto del pan; o, cuando se le pregunta por un fruto del pan, respondiera con un mango".
El fruto budista de la vida contemplativa
El Buda luego profundizó en su perspectiva sobre los beneficios de la vida contemplativa, pasando de lo material a lo espiritual: [6]
- El deleite de la soledad : por ejemplo, para los esclavos y los agricultores, la liberación de la servidumbre implicaba estar "contentos con la comida y el refugio más sencillos, deleitándose en la soledad" [7], así como en la veneración de los demás.
- El placer de la virtud : "El monje... consumado en la virtud no ve peligro alguno en su restricción a través de la virtud. Dotado de este noble agregado de virtud, es interiormente sensible al placer de ser irreprensible".
- La satisfacción de la sencillez : “Adondequiera que vaya, lleva consigo sólo lo estrictamente necesario. Así es como se siente satisfecho un monje”.
- Calma mental : con atención plena y alerta (ver sampajanna ), un monje limpia su mente de codicia, mala voluntad e ira, pereza y somnolencia, inquietud y ansiedad, y duda (ver los Cinco Obstáculos ).
- Bienaventuranza jhánica : alcanza los cuatro estados jhánicos que están asociados con la impregnación de su cuerpo con éxtasis, placer, ecuanimidad y una conciencia pura y brillante.
- Conocimiento intuitivo : “Con su mente así concentrada, purificada y brillante, inmaculada, libre de defectos, flexible, maleable, firme y alcanzada la imperturbabilidad, el monje la dirige y la inclina hacia el conocimiento y la visión. Discierne: “Este cuerpo mío está dotado de forma , compuesto de los cuatro elementos primarios , nacido de madre y padre, alimentado con arroz y gachas, sujeto a inconstancia, frotamiento, presión, disolución y dispersión. Y esta conciencia mía está sostenida y atada aquí”.
- Poderes sobrenaturales : "Habiendo sido uno se vuelve muchos; habiendo sido muchos se vuelve uno. Aparece. Se desvanece. Pasa sin impedimentos a través de muros, murallas y montañas como si atravesara el espacio. Se sumerge dentro y fuera de la tierra como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra firme. Sentado con las piernas cruzadas vuela por el aire como un pájaro alado. Con su mano toca y acaricia incluso el sol y la luna, tan poderosos y poderosos... Oye -por medio del elemento auditivo divino, purificado y superior al humano- ambos tipos de sonidos: divinos y humanos, ya sean cercanos o lejanos".
- Lectura de la mente : Puede discernir en otros estados de conciencia tales como aquellos con o sin pasión, lujuria, engaño, concentración, etc. (ver el Satipatthana Sutta sobre la atención plena de la mente).
- Tres conocimientos : Puede recordar vidas pasadas, ver el renacimiento de otros seres y conoce el fin del sufrimiento y las fermentaciones de la sensualidad, el devenir y la ignorancia.
- Liberación del samsara : “Su corazón, al saber y ver de esta manera, se libera de la fermentación de la sensualidad, de la fermentación del devenir y de la fermentación de la ignorancia. Con la liberación, se obtiene el conocimiento: “Liberado”. Él discierne que “el nacimiento ha terminado, la vida santa se ha cumplido, la tarea ha sido realizada. No hay nada más para este mundo”.
Al escuchar la explicación del Buda, el rey Ajātasattu se declaró seguidor laico del Buda.
El parricidio del rey y sus consecuencias kármicas
El rey confesó entonces que él mismo había matado a su propio padre para convertirse en rey. El Buda respondió:
- “Sí, gran rey, una transgresión te sobrevino porque fuiste tan tonto, tan confundido y tan inexperto como para matar a tu padre, un hombre justo, un rey justo, en aras de gobernar como soberano. Pero como ves tu transgresión como tal y la enmiendas de acuerdo con el Dhamma , aceptamos tu confesión. Porque es una causa de crecimiento en el Dhamma y la Disciplina de los nobles cuando, viendo una transgresión como tal, uno la enmienda de acuerdo con el Dhamma y ejerce moderación en el futuro”. [2]
El Buda declaró posteriormente: “... Si [el rey Ajātasattu] no hubiera matado a su padre [el rey Bimbisara ] —ese hombre justo, ese rey justo— el ojo del Dhamma, inmaculado y sin polvo, habría surgido ante él mientras estaba sentado en este mismo asiento”. [8]
Comentarios
Véase también
Referencias
- ^ En la introducción a su traducción, Thanissaro (1997) afirma:
- "Este discurso es una de las obras maestras del canon Pali. En esencia, es un retrato completo del camino de formación budista, que ilustra cada etapa de la formación con símiles vívidos. Este retrato se coloca en yuxtaposición con la visión budista de las enseñanzas de maestros filosóficos rivales de la época, mostrando cómo el Buda, en contraposición al enfoque inflexible y partidario de sus contemporáneos, presentó su enseñanza de una manera que era pertinente y sensible a las necesidades de sus oyentes. Este retrato más amplio del paisaje intelectual de la India budista primitiva se presenta luego en un marco narrativo conmovedor: la triste historia del rey Ajātasattu".
- ^ por Thanissaro (1997).
- ^ "DN 2 Sāmaññaphala Sutta; Los frutos de la vida contemplativa". www.dhammatalks.org . Consultado el 10 de julio de 2024 .
- ^ Bhikku, Ñāṇamoli; Bhikku, Bodhi (9 de noviembre de 1995). Los discursos intermedios del Buda: una traducción del Majjhima Nikaya (Cuarta ed.). Simón y Schuster. págs. 1258–59. ISBN 978-0-86171-072-0. Recuperado el 10 de julio de 2024 .
- ↑ El recuerdo del rey y/o el registro del Canon de las declaraciones de los ascetas no budistas se pueden ver con cierta cautela. Por ejemplo, Walshe (1995), p. 545 n . 115, señala que las reafirmaciones del rey de la supuesta respuesta de Nigantha Nataputta (que es el apelativo del Canon Pali para el líder seminal de los jainistas , Mahavira ) "no representan la enseñanza jainista genuina sino que parecen parodiarla en forma de juego de palabras". Además, Walshe afirma además que la "referencia a alguien 'libre de ataduras' [el significado literal de Nigantha ] y sin embargo atado por estas [antes mencionadas] restricciones (sean cuales sean) es una paradoja deliberada". Estas mismas declaraciones de parodia/paradoja se encuentran en MN 56, Upāli Sutta .
- ^ Por ejemplo, Thanissaro (1997) señala en la introducción a su traducción: "La pregunta que [el rey] le hace al Buda muestra el nivel limitado de su propia comprensión, por lo que el Buda describe pacientemente los pasos del entrenamiento, comenzando en un nivel muy básico y subiendo gradualmente, como una forma de elevar los horizontes espirituales del rey".
- ^ Esta y todas las citas posteriores de esta lista son de Thanissaro (1997).
- ↑ Thanissaro (1997). Basándose en la literatura y la tradición de los comentarios pali , Thanissaro (1997) proporciona detalles adicionales sobre la vida del rey: después de la muerte del Buda, el rey Ajātasattu patrocinó el Primer Concilio Budista ; el rey Ajātasattu fue finalmente asesinado por su propio hijo, Udayibhadda; debido a que el rey Ajātasattu mató a su propio padre, tras la muerte del rey Ajātasattu, este está destinado inmediatamente al reino de los infiernos; y, sin embargo, debido al mérito del rey Ajātasattu al patrocinar el Concilio, después del reino de los infiernos el ex rey renacerá como humano y despertará como pratyekabuddha .
Bibliografía
- Ñāṇamoli, Bhikkhu (trad.) y Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2001). Los discursos de Buda de longitud media: una traducción del Majjhima Nikāya . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X .
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1997). Samaññaphala Sutta: Los frutos de la vida contemplativa ( DN 2).
- Walshe, Maurice O'Connell (trad.) (1995). Los largos discursos del Buda: una traducción del Dīgha Nikāya . Somerville: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-103-3 .
Enlaces externos
Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo:
Sutta Samannaphala
Wikiquote tiene citas relacionadas con Samaññaphala Sutta .
- Samaññaphala Sutta: Los frutos de la vida contemplativa en el acceso a la comprensión, Thanissaro Bhikkhu (trad.)
- Sāmaññaphala Sutta: Los frutos de la reclusión en SuttaCentral
