Richard Lowell Rubenstein (8 de enero de 1924 – 16 de mayo de 2021) fue un teólogo, educador y escritor, conocido especialmente por sus contribuciones pioneras a la teología posterior al Holocausto y sus análisis sociopolíticos de las poblaciones excedentes y la burocracia. Residente de Connecticut , estuvo casado con la historiadora de arte Betty Rogers Rubenstein (fallecida en 2013). [1]
Rubenstein nació en la ciudad de Nueva York , el 8 de enero de 1924. Comenzó su educación superior en el Hebrew Union College , una institución dentro de la tradición del judaísmo reformista . Se graduó de la Universidad de Cincinnati con una licenciatura . Luego recibió la Maestría en Literatura Hebrea del Seminario Teológico Judío de América ( tradición conservadora ) y también fue ordenado como rabino por esa institución. Luego estudió en la Escuela de Teología de Harvard y obtuvo una Maestría en Teología Sagrada. Finalmente, realizó estudios de doctorado y recibió un doctorado de la Universidad de Harvard , en 1960. [2]
Rubenstein recibió dos doctorados honorarios : Doctor en Letras Hebreas, del Seminario Teológico Judío, y Doctor en Letras Humanitarias, de la Grand Valley State University .
Tras su ordenación en 1952, Rubenstein fue rabino de dos congregaciones de Massachusetts en sucesión, y luego, en 1956, se convirtió en director asistente de la Fundación B'nai B'rith Hillel y capellán de los estudiantes judíos de la Universidad de Harvard , Radcliffe y Wellesley, donde sirvió hasta 1958. De 1958 a 1970, fue director de la Fundación B'nai B'rith Hillel y capellán de los estudiantes judíos de la Universidad de Pittsburgh , la Universidad Carnegie-Mellon y la Universidad Duquesne . [2] En la Universidad de Pittsburgh, también impartió un curso de división superior sobre el existencialismo francés.
De 1970 a 1995, Rubenstein enseñó estudios religiosos en la Universidad Estatal de Florida , donde ocupó una cátedra. Luego se convirtió en presidente y profesor de Religión en la Universidad de Bridgeport , donde sirvió de 1995 a 1999. [3]
Rubenstein también fue columnista de un periódico japonés y autor de varios libros sobre el Holocausto , teología , relaciones judeo-cristianas, ética y política.
Rubenstein surgió en la década de 1960 como un escritor importante sobre el significado y el impacto del Holocausto para el judaísmo . Su primer libro, Después de Auschwitz , exploró las fronteras teológicas radicales en el pensamiento judío. Rubenstein sostuvo que la experiencia del Holocausto destrozó el concepto tradicional judaico de Dios, especialmente como el Dios de la alianza con Abraham , en el que el Dios de Israel es el Dios de la historia. Rubenstein sostuvo que los judíos ya no podían defender la noción de un Dios omnipotente que obra en la historia ni apoyar la elección de Israel como el pueblo elegido. A raíz del Holocausto, creía que los judíos habían perdido la esperanza y que no había un significado último para la vida.
Como hijos de la Tierra, no nos hemos engañado en cuanto a nuestro destino. Hemos perdido toda esperanza, consuelo e ilusión. [4]
En Después de Auschwitz , Rubenstein sostuvo que el pacto había muerto. No quería decir que ahora era ateo ni que la religión debía descartarse por irrelevante. Sin embargo, no creía en un Dios trascendente, sino en Dios como fundamento del ser:
Términos como “fundamento” y “fuente” contrastan con los términos utilizados para designar al Dios bíblico trascendente de la historia, conocido como rey supremo, padre, creador, juez, hacedor. Cuando crea el mundo, lo hace como lo hacen los hombres, produciendo algo externo a sí mismo. Permanece esencialmente fuera de los procesos creativos que ha iniciado y los juzga. Como fundamento y fuente, Dios crea como lo hace una madre, en y a través de su propia sustancia. Como fundamento del ser, Dios participa en todas las alegrías y tristezas del drama de la creación que es, al mismo tiempo, la expresión más profunda de la vida divina. La vida unitaria inmutable de Dios y la de la multiplicidad dinámica y siempre cambiante del cosmos reflejan en última instancia una única realidad unitaria. [5]
Rubenstein exploró la naturaleza y la forma de la existencia religiosa que podrían tener después de Auschwitz (es decir, después de la experiencia del Holocausto) y sugirió que tal vez el camino a seguir fuera elegir alguna forma de paganismo .
Cuando su obra fue publicada en 1966, apareció en un momento en que un movimiento de "muerte de Dios" estaba surgiendo en discusiones teológicas radicales entre teólogos protestantes como Gabriel Vahanian , Paul Van Buren , William Hamilton y Thomas JJ Altizer . Entre esos protestantes, las discusiones se centraban en la incredulidad secular moderna , el colapso de la creencia en cualquier orden trascendente del universo y sus implicaciones para el cristianismo . Teólogos como Altizer sintieron en ese momento que "como teólogos de la 'Muerte de Dios' ahora se nos ha unido un distinguido teólogo judío, el Dr. Richard Rubenstein". [6]
Durante la década de 1960, el movimiento "Muerte de Dios" alcanzó una notoriedad considerable y fue el tema de portada de la edición del 8 de abril de 1966 de la revista Time . Sin embargo, como movimiento de pensamiento entre teólogos de círculos protestantes, había perdido su carácter novedoso a principios de la década de 1970.
Rubenstein fue un defensor de la Iglesia de la Unificación y sirvió en su consejo asesor, [2] así como en la junta directiva del periódico Washington Times , propiedad de la iglesia . [7] En la década de 1990, sirvió como presidente de la Universidad de Bridgeport , que entonces estaba afiliada a la iglesia. [8] Rubenstein dijo sobre el fundador de la iglesia, Sun Myung Moon :
Aprecié especialmente el compromiso del reverendo Moon con la lucha contra el comunismo. Por su propia experiencia personal y de primera mano, y por sus convicciones religiosas, comprendió la trágica plaga política y social que había sido ese movimiento. Yo había estado en Berlín Oriental y Occidental la semana en que se erigió el Muro de Berlín en agosto de 1961 y había visitado la Polonia comunista en 1965. Desafortunadamente, muchos de mis colegas académicos liberales no comprendían la naturaleza completa de la amenaza como sí lo hizo el reverendo Moon. Me impresionó la sofisticación del anticomunismo del reverendo Moon. Entendía la maldad del comunismo, pero también estaba dispuesto a reunirse con líderes comunistas como Mijail Gorbachov y Kim Il Sung con la esperanza de cambiar o moderar sus puntos de vista. [9]
Rubenstein realizó un estudio psicoanalítico del apóstol Pablo en su libro Mi hermano Pablo . Continuó con los temas del Holocausto en escritos posteriores y ajustó algunas de sus opiniones anteriores sobre Dios a la luz de la Cábala .