Josiah Royce ( / rɔɪs / ; 20 de noviembre de 1855 - 14 de septiembre de 1916) fue un filósofo pragmático e idealista objetivo estadounidense y el fundador del idealismo estadounidense . [5] Sus ideas filosóficas incluyeron su unión del pragmatismo y el idealismo, su filosofía de la lealtad y su defensa del absolutismo.
"Una palabra para los tiempos" (1914) de Royce fue citado en el Discurso sobre el Estado de la Unión de 1936 por Franklin Delano Roosevelt : "La raza humana pasa ahora por una de sus grandes crisis. Nuevas ideas, nuevos problemas: un nuevo llamado a los hombres a continuar la obra de la rectitud, la caridad, el coraje, la paciencia y la lealtad. [...] Estudié, amé, trabajé, incansablemente y con esperanza, para ser digno de mi generación".
Royce, nacido el 20 de noviembre de 1855 en Grass Valley , California , era hijo de Josiah y Sarah Eleanor (Bayliss) Royce , cuyas familias eran emigrantes ingleses recientes y que buscaron fortuna en el movimiento hacia el oeste de los pioneros estadounidenses en 1849. En 1875 recibió una licenciatura de la Universidad de California, Berkeley (que se trasladó de Oakland a Berkeley durante su matriculación), donde más tarde aceptó una plaza de profesor de composición, literatura y retórica en inglés.
Mientras estuvo en la universidad, estudió con Joseph LeConte , profesor de geología e historia natural y un destacado portavoz de la compatibilidad entre la evolución y la religión. En un memorial publicado poco después de la muerte de LeConte, [6] Royce describió el impacto de la enseñanza de LeConte en su propio desarrollo, escribiendo: "la maravilla así despertada fue, para mí, el comienzo de la filosofía" (p. 328). Después de estudiar en Alemania con Hermann Lotze , regresó a los Estados Unidos para terminar su doctorado en la Universidad Johns Hopkins , [7] donde recibió uno de los primeros cuatro doctorados de la institución, en filosofía en 1878. En Johns Hopkins impartió un curso sobre la historia del pensamiento alemán, que era "uno de sus principales intereses" porque podía considerar la filosofía de la historia. [8] Después de cuatro años en la Universidad de California, Berkeley, fue a Harvard en 1882 como reemplazo sabático de William James , [9] quien era amigo y antagonista filosófico de Royce. El puesto de Royce en Harvard se hizo permanente en 1884 y permaneció allí hasta su muerte el 14 de septiembre de 1916.
Royce fue miembro electo de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias , la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos y la Sociedad Filosófica Estadounidense . [10] [11] [12]
Royce se destaca claramente entre la multitud filosófica porque fue el único filósofo estadounidense importante que pasó un período significativo de su vida estudiando y escribiendo historia, específicamente del Oeste americano. [ cita requerida ] “Como uno de los cuatro gigantes de la filosofía estadounidense de su tiempo […] Royce se eclipsó a sí mismo como historiador, tanto en reputación como en producción” (Pomeroy, 2). Durante sus primeros tres años en Harvard, Royce enseñó muchas materias diferentes, como composición en inglés, ciencia forense, psicología y filosofía para otros profesores. Aunque finalmente se estableció en la escritura de filosofía, su adultez temprana se caracterizó por intereses de amplio alcance, durante los cuales escribió una novela, investigó fenómenos paranormales (como escéptico) y publicó un importante cuerpo de crítica literaria. Solo como historiador y filósofo se distinguió. Sin embargo, Royce se dispersó demasiado y en 1888 sufrió una crisis nerviosa que lo obligó a ausentarse de sus funciones.
El libro de John Clendenning de 1999 es la biografía estándar de Royce. [13] Se pueden encontrar comentarios autobiográficos de Royce en el estudio de Oppenheim. [14] En 1883, una editorial se puso en contacto con Royce y le pidió que escribiera la historia del estado de California: “En vista de sus precarias circunstancias en Harvard y su deseo de dedicarse al trabajo filosófico por el que había venido al este, Royce encontró atractiva la perspectiva [...]. Le escribió a un amigo que estaba 'tentado por el dinero'”. [15] Royce veía la tarea como un proyecto secundario, que podía utilizar para llenar su tiempo libre. En 1891, su carrera como escritor histórico llegó a su fin, pero no antes de haber publicado varias reseñas de los volúmenes históricos de California y artículos en revistas para complementar su historia.
Los años entre 1882 y 1895 establecieron a Royce como uno de los filósofos estadounidenses más eminentes. Su publicación en 1885 de El aspecto religioso de la filosofía y en 1892 de El espíritu de la filosofía moderna , ambos basados en conferencias de Harvard, aseguraron su lugar en el mundo filosófico. El primero de ellos contenía una nueva prueba de la existencia de Dios basada en la realidad del error. Todos los errores se juzgan erróneos en comparación con alguna verdad total, argumentaba Royce, y debemos considerarnos infalibles o aceptar que incluso nuestros errores son evidencia de un mundo de verdad. Habiendo dejado en claro que el idealismo depende de postulados y procede hipotéticamente, Royce defiende la necesidad de una referencia objetiva de nuestras ideas a un todo universal al que pertenecen, ya que sin estos postulados, "tanto la vida práctica como los resultados más comunes de la teoría, desde las impresiones más simples hasta las creencias más valiosas, serían para la mayoría, si no para todos nosotros, absolutamente imposibles". [16]
La justificación de los postulados idealistas es práctica (un punto que Royce planteó repetidamente en su madurez, aceptando para sí mismo la etiqueta de pragmático ), en la medida en que abarcaba la vida práctica como guía y determinante del valor de las ideas filosóficas. Royce aceptó el hecho de que no había ofrecido ni podía ofrecer una explicación completa o satisfactoria de la "relación de las mentes individuales con la mente que todo lo abarca" (véase RAP , p. 371), pero sigue adelante a pesar de esta dificultad para ofrecer la mejor explicación que puede. Esta postura es llamada falibilismo por los filósofos de su generación, y la adopción de la misma por parte de Royce puede atribuirse a la influencia de Charles Sanders Peirce y William James .
Royce también defiende una visión que más tarde se llamaría personalismo , es decir, “La relación ambigua de los individuos conscientes con el pensamiento universal... se decidirá en el sentido de su inclusión, como elementos en el pensamiento universal. De hecho, no se convertirán en 'cosas en el sueño' de ninguna otra persona que ellos mismos, sino que su realidad total, exactamente como es en ellos, se encontrará como un fragmento de una realidad superior. Esta realidad no será un poder, ni producirá a los individuos soñando con ellos, sino que completará la existencia que en ellos, como seres separados, no tiene completitud racional”. ( RAP , pp. 380-381) Esta es una hipótesis inevitable, creía Royce, y su aspecto moral y religioso apunta a la existencia de un Absoluto.
El “Absoluto” que Royce defendía era muy diferente de las ideas de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y FH Bradley . El Absoluto de Royce es la base y el origen de la comunidad, un ser personal y temporal que preserva el pasado en su totalidad, sostiene el presente completo mediante un acto de interpretación y anticipa cada posibilidad en el futuro, infundiendo a estas posibilidades valor como el ideal de la comunidad. La principal diferencia entre el Absoluto de Royce y la idea similar sostenida por otros pensadores es su carácter temporal y personal, y su actividad interpretativa. Royce llegó a ver cada vez más esta actividad divina en términos de la noción sugerida por Charles Sanders Peirce de “ agapismo ” o “amor evolutivo”. Royce creía que los seres humanos tenemos experiencia del Absoluto en la irrevocabilidad de todos y cada uno de los actos que realizamos. Enfrentar la forma en que nuestros actos no se pueden deshacer es encontrarse con el Absoluto en su necesidad temporal. La idea filosófica del Absoluto es una hipótesis inevitable para un sistema coherente de pensamiento, argumentó Royce, pero para fines prácticos y Para una vida ética significativa, todo lo que los seres humanos necesitan es una "voluntad de interpretación" permanente. El fundamento temporal de todos los actos de interpretación es "el Espíritu Intérprete", que es otro nombre para el Absoluto, pero no se requiere una comprensión filosófica de tal ser para una interpretación exitosa y una vida ética.
Un hito en la carrera y el pensamiento de Royce se produjo cuando regresó a California para hablar en la Philosophical Union en Berkeley, aparentemente para defender su concepto de Dios de las críticas de George Holmes Howison , Joseph Le Conte y Sidney Mezes, una reunión que el New York Times llamó "una batalla de gigantes". Allí Royce ofreció una nueva versión modal de su prueba de la realidad de Dios basada en la ignorancia en lugar del error, basada en la fragmentariedad de la existencia individual en lugar de su incertidumbre epistemológica. Sin embargo, Howison atacó la doctrina de Royce por no haber dejado una posición ontológica para el individuo frente al Absoluto, convirtiendo el idealismo de Royce en una especie de impersonalismo pernicioso, según Howison. Royce nunca tuvo la intención de llegar a ese resultado y respondió a las críticas de Howison primero en un largo ensayo complementario al debate (1897), y luego desarrollando la filosofía de la persona individual con mayor detalle en sus Gifford Lectures , publicadas bajo el título The World and the Individual (1899, 1901). Al mismo tiempo, Royce soportaba un decidido ataque a su hipotético absolutismo por parte de James.
Royce admitió más tarde que su compromiso con la filosofía de Bradley puede haber conducido a un compromiso más sólido con el Absoluto de lo que se justificaba, y se podría agregar que su lectura persistente de Spinoza podría haber tenido efectos similares.
La primera serie de conferencias Gifford se opuso a tres concepciones históricas del ser, llamadas “ realismo ”, “ misticismo ” y “ racionalismo crítico ”, por Royce, y defendió una “cuarta concepción del ser”. El realismo, según Royce, sostenía que ser es ser independiente, mientras que el misticismo y el racionalismo crítico proponían otros criterios, que eran la inmediatez en el caso del misticismo y la validez objetiva en el caso del racionalismo crítico. Como hipótesis sobre el carácter fundamental del ser, Royce muestra que cada una de ellas cae en contradicción. En contraste, Royce ofrece como hipótesis que “ser es estar relacionado únicamente con un todo”. Esta formulación preserva los tres aspectos cruciales del ser, a saber, el Todo, el individuo y la relación que los constituye. Mientras que anteriormente las hipótesis de Royce sobre la ontología daban por sentado que las relaciones se descubren en el análisis de los términos, aquí pasa a reconocer que los términos están constituidos por sus relaciones, y en la medida en que se toman los términos para referirse a entidades, como debemos suponer, estamos obligados a pensar en los individuos como constituidos únicamente por una totalidad de relaciones con otros individuos y con el Todo que son sólo suyos. En la Segunda Serie de Conferencias Gifford, Royce temporaliza estas relaciones, mostrando que aprendemos a pensar en ideas como la sucesión y el espacio al notar las diferencias y la direccionalidad dentro de “lapsos temporales” unificados y variables, o episodios cualitativos y duracionales del “presente engañoso”. Royce explica que “nuestra forma temporal de experiencia es, por lo tanto, peculiarmente la forma de la Voluntad como tal”. ( El mundo y el individuo, Segunda Serie , p. 124)
Por lo tanto, para Royce, la voluntad es el dinamismo interior que se extiende más allá de sí mismo hacia un futuro posible y actúa sobre un pasado reconocido. El espacio y las descripciones abstractas que le son apropiadas son una falsificación de este dinamismo, y el error metafísico, especialmente el “realismo”, procede de tomar estas abstracciones literalmente. La filosofía misma procede a lo largo de líneas descriptivas y por lo tanto debe ofrecer su ontología como una especie de ficción. Pero las ideas, consideradas dinámicamente, temporalmente en lugar de espacialmente, a la luz de lo que hacen en el mundo de la práctica y las cualidades, tienen formas temporales y son actividades. La presentación narrativa de las ideas, tal como pertenece al Mundo de la Apreciación, es “más fácilmente efectiva que la descripción... porque el espacio proporciona de hecho el escenario y el escenario del universo, pero el juego del mundo ocurre en el tiempo” ( WI2 , pp. 124-125). El tiempo concebido de manera abstracta en el mundo de la descripción, aunque nunca puede ser totalmente espacializado, nos proporciona una idea de eternidad, mientras que el tiempo vivido y experimentado fundamenta esta descripción (y cualquier otra), histórica, ética y estéticamente. Dado que la filosofía procede de manera descriptiva más que narrativa, “el mundo real de nuestro idealismo debe ser visto por nosotros los hombres como un orden temporal”, en el que “se cumplen los propósitos, o donde los significados internos finitos alcanzan su expresión final y logran la unidad con los significados externos”.
Por lo tanto, para Royce, es una limitación del pensamiento conceptual la que nos obliga a filosofar de acuerdo con la lógica en lugar de integrar nuestra experiencia psicológica y apreciada en nuestras doctrinas filosóficas. Hay amplia evidencia para suponer un paralelismo entre nuestras experiencias conceptuales y perceptivas, y para usar las primeras como guía para las segundas, según Royce, particularmente con respecto a la forma en que la idealización de nuestros propósitos internos nos permite conectarlos con los propósitos de otros en un todo más grande del cual no tenemos experiencia inmediata. Podemos apreciar la sensación de satisfacción que encontramos al servir a un todo más grande y formar nuestro carácter progresivamente sobre las formas en que esas experiencias de satisfacción nos señalan hacia afuera, más allá del yo finito, pero no estamos constituidos de tal manera que experimentemos el Todo mayor al que pertenecen nuestras experiencias. No podemos dejar de suponer que hay algún experimentador dentro de cuya vida interior existe el Todo, pero solo la inevitabilidad de la suposición y no cualquier contenido experiencial nos asegura la realidad de tal experimentador.
Esta metafísica social sienta las bases de la filosofía de la lealtad de Royce. El libro de este título publicado en 1908 se basó en conferencias impartidas en el Instituto Lowell , en Yale , Harvard y en la Universidad de Illinois en 1906-07. Las ideas básicas estaban explícitas en sus escritos ya en su Historia de California . En él, Royce expuso una de las filosofías morales más originales e importantes de la historia reciente de la filosofía.
Su noción de “lealtad” era esencialmente una interpretación universalizada y ecuménica del amor agápico cristiano. En términos generales, la de Royce es una ética de la virtud en la que nuestra lealtad a ideales cada vez menos inmediatos se convierte en la influencia moral formativa de nuestro desarrollo personal. A medida que las personas se vuelven cada vez más capaces de formar lealtades, la devoción práctica y continua a una causa más grande que ellas mismas, y a medida que estas lealtades se vuelven unificables en los propósitos superiores de grupos de personas a lo largo de muchas generaciones, la humanidad es cada vez más capaz de reconocer que el ideal más alto es la creación de una “comunidad amada” perfeccionada en la que todas y cada una de las personas participan. La comunidad amada como un ideal experimentado en nuestros actos de servicio leal integra en la filosofía moral de Royce un Reino de los Fines, pero interpretado como inmanente y operativo en lugar de trascendental y regulador.
Aunque el estatus filosófico de este ideal sigue siendo hipotético, vivirlo en el cumplimiento de nuestros propósitos finitos lo concreta para todos y cada uno de los individuos. Cada uno de nosotros, sin importar cuán moralmente subdesarrollados podamos estar, ha cumplido experiencias que apuntan a la realidad de la experiencia más allá de lo que se nos da personalmente. Esta realidad más amplia se ejemplifica más comúnmente cuando nos enamoramos. La “unión espiritual [de los amantes] también tiene una existencia personal, consciente, en un nivel superior al humano. Una unidad análoga de conciencia, una unidad sobrehumana en grado, pero íntimamente ligada con nuestras personalidades separadas, e inclusiva de ellas, debe existir, si la lealtad está bien fundada, dondequiera que una causa real gane la verdadera devoción de nosotros mismos. Concedamos tal hipótesis, y entonces la lealtad no se convierte en una patética porción de un mito. El bien que nuestras causas poseen, entonces, también se convierte en un hecho concreto para una experiencia de un nivel superior al humano”. ( La filosofía de la lealtad , p. 311).
Este movimiento ilustra lo que Royce llama su “pragmatismo absoluto”, la afirmación de que los ideales son completamente prácticos, y cuanto más inclusivos, más prácticos. Por lo tanto, no se puede dudar empíricamente de la concretización de los ideales, excepto a costa de volver inexplicable nuestra vida consciente. Si admitimos que la concretización de los ideales ocurre genuinamente, sostiene Royce, entonces no sólo tenemos derecho, sino que estamos obligados a tomar en serio y considerar como reales las estructuras inteligibles más amplias dentro de las cuales existen esos ideales, que es el carácter intencional de la Voluntad divina. La forma en que las personas distinguen las causas superiores de las inferiores es examinando si el servicio que uno presta destruye la lealtad de los demás, o lo que es mejor en ellos. En última instancia, el carácter personal alcanza su apogeo en el reconocimiento de que el servicio a las causas perdidas, a través del cual podemos aprender que nuestra lealtad última es a la lealtad misma.
Algunos estudios recientes sobre Royce han enmarcado su filosofía de la lealtad como basada en teorías racistas de asimilación y conquista. Tommy J. Curry sostiene que las generaciones anteriores de estudiosos de Royce han ignorado el contexto histórico y los textos primarios que Josiah Royce utilizó para desarrollar sus teorías del contacto racial. [17] Curry escribe que Royce fue ampliamente leído como imperialista y racista anti-negro por sus contemporáneos. Otros filósofos estadounidenses como John Moffatt Mecklin, un pragmático y segregacionista, desafiaron abiertamente las opiniones de Josiah Royce sobre la raza y el negro. Mecklin insistió en que las teorías de Royce sugerían que mientras que los anglosajones blancos tenían un don racial y el deber de liderar el mundo hacia el ideal, el negro no tenía un don especial y, como tal, sus rasgos raciales podían ser destruidos a través de la asimilación.
La fase final del pensamiento de Royce implicó la aplicación y la ilustración ulterior de los conceptos que había defendido desde 1881. Algunos [ ¿quiénes? ] han visto aquí un cambio fundamental en el pensamiento de Royce, pero la evidencia está lejos de ser concluyente. La ontología hipotética de Royce, el temporalismo, el personalismo, su metafísica social basada en la cuarta concepción del ser permanecen, junto con el funcionamiento de la lealtad agápica y la unidad de propósitos finitos en el ideal de la comunidad amada. No hay un cambio obvio en el método ni ningún movimiento manifiesto para abandonar el idealismo. El propio Royce declaró que las “expresiones sucesivas” de la filosofía de la lealtad “forman un cuerpo consistente de opinión y enseñanza ética y religiosa, verificable, en sus líneas generales, en términos de la experiencia humana, y capaz de proporcionar una base para una forma defendible de idealismo metafísico”. ( El problema del cristianismo , vol. 1, p. ix)
Royce nunca fue un absolutista al estilo antiguo, ni en su método ni en su ontología, pero hubo algunos entre sus pares que sólo llegaron a reconocerlo en su pensamiento posterior. Algunos de ellos creían que había cambiado su punto de vista de alguna manera fundamental. La ética y la filosofía religiosa de Royce ciertamente maduraron, pero el marco filosófico básico no cambió. Habiendo proporcionado a lo largo de su carrera una forma idealista de comprender la voluntad, en contraste con el tratamiento pesimista de Schopenhauer, le correspondió a Royce rescatar el cristianismo paulino , en su forma universalizada y modernizada, de la crítica de Nietzsche y otros que tendían a entender la voluntad en términos de poder y que habían afirmado que la doctrina histórica ya no era creíble para la mente moderna. En esta obra es sorprendente el relato temporal del Espíritu Santo, la Santa Iglesia Católica y la comunión de los santos como una comunidad universal. Esta comunidad es un proceso de actividad mutuamente interpretativa que requiere memoria y esperanza compartidas. Al intentar mostrar la realidad de la comunidad invisible, tal vez Royce buscaba la comunión con su hijo fallecido, Christopher, y con su amigo íntimo, William James, ambos fallecidos en 1910. Royce mantuvo estas y otras tragedias personales lejos del texto de su obra publicada, pero el duelo ciertamente afectó y profundizó su percepción y tal vez exageró la calidad de su esperanza.
Dos influencias clave en el pensamiento de Royce fueron Charles Sanders Peirce y William James. De hecho, se puede afirmar que una de las principales formas en que las ideas de Peirce entraron en la academia estadounidense fue a través de la enseñanza y los escritos de Royce, y finalmente de sus estudiantes. Peirce también revisó The Religious Aspect of Philosophy (1885) de Royce. Algunos [ ¿quiénes? ] han afirmado que Peirce también supervisó el doctorado de Royce, pero eso es imposible, ya que Peirce llegó a Johns Hopkins en 1879.
Royce influyó en la escuela de lógica de Harvard, el álgebra de Boole y los fundamentos de las matemáticas . Su propia lógica, filosofía de la lógica y filosofía de las matemáticas recibieron la influencia de Charles Peirce y Alfred Kempe .
Entre los estudiantes que aprendieron lógica a los pies de Royce se encuentran Clarence Irving Lewis , que fue pionero en la lógica modal , Edward Vermilye Huntington , el primero en axiomatizar el álgebra de Boole, y Henry M. Sheffer , conocido por su obra homónima Stroke . Muchos de los escritos de Royce sobre lógica y matemáticas son críticos con la lógica extensional de Principia Mathematica , de Bertrand Russell y Alfred North Whitehead , y pueden leerse como una alternativa a su enfoque. Muchos de sus escritos sobre lógica y método científico se reproducen en Royce (1951, 1961).
La filosofía de Royce del hombre como producto de la interrelación entre el ego individual y el otro social sentó las bases para los escritos de George Herbert Mead . [18]
Royce consideraba al yo como el producto de un proceso de interacción social. [19] Royce escribió: “En su origen, entonces, el Ego empírico es secundario a nuestras experiencias sociales. En la vida social literal, el Ego siempre se conoce en contraste con el Alter”. [20]
También consideró que el yo social podría enfermarse, al ver los delirios de grandeza o persecución como distorsiones de la autoconciencia cotidiana, con su preocupación por la posición social y el lugar reflejado en el mundo. [21]
Erving Goffman consideró que su trabajo pionero de 1895 sobre las distorsiones del sentido subjetivo del yo que tienen lugar en la grandiosidad de la manía fue insuperable tres cuartos de siglo después. [22]
Josiah Royce y
William Ernest Hocking
fueron los fundadores y creadores de una escuela única y distintivamente estadounidense de filosofía idealista.
