La controversia de los ritos chinos ( chino simplificado :中国礼仪之争; chino tradicional :中國禮儀之爭; pinyin : Zhōngguó lǐyí zhī zhēng ) fue una disputa entre misioneros católicos sobre la religiosidad del confucianismo y los rituales chinos durante los siglos XVII y XVIII. El debate discutió si las prácticas rituales chinas de veneración de los antepasados y otros ritos formales calificaban como religiosas y, por lo tanto, incompatibles con la creencia católica. [1] [2] Los jesuitas argumentaron que estos ritos chinos eran rituales seculares que eran compatibles con el cristianismo, dentro de ciertos límites, y, por lo tanto, debían tolerarse. Los dominicos y franciscanos , sin embargo, no estuvieron de acuerdo e informaron el asunto a Roma.
La Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe de Roma se puso del lado de los dominicos en 1645 al condenar los ritos chinos basándose en sus argumentos. Sin embargo, la misma congregación se puso del lado de los jesuitas en 1656, levantando así la prohibición. [1] Fue una de las muchas disputas entre los jesuitas y los dominicos en China y en otras partes de Asia, incluido Japón [3] y la India. [4] El conflicto entre los jesuitas y sus oponentes adquirió una dimensión histórica, ya que los primeros insistían en que los europeos y los chinos tenían una historia compartida, lo que se tomó para legitimar la "adaptación" jesuita de los ritos y nombres chinos para el Dios cristiano. [5]
La controversia envolvió a muchas universidades europeas; el emperador Kangxi y varios papas , incluidos Clemente XI y Clemente XIV , consideraron el caso; las oficinas de la Santa Sede también intervinieron. Cerca del final del siglo XVII, muchos dominicos y franciscanos habían cambiado sus posiciones y estaban de acuerdo con la opinión de los jesuitas, pero Roma no estaba de acuerdo. Clemente XI prohibió los ritos en 1704. En 1742, Benedicto XIV reafirmó la prohibición y prohibió el debate. [1]
En 1939, después de dos siglos, la Santa Sede volvió a examinar la cuestión. El 8 de diciembre de 1939, Pío XII emitió un decreto que autorizaba a los católicos chinos a observar los ritos ancestrales y a participar en las ceremonias en honor a Confucio. [1] El principio general de admitir a veces las tradiciones nativas incluso en la liturgia de la Iglesia, siempre que dichas tradiciones armonicen con el verdadero y auténtico espíritu de la liturgia, fue proclamado por el Concilio Vaticano II (1962-1965). [6]
A diferencia de la masa continental americana , que había sido conquistada por la fuerza militar por España y Portugal, los misioneros europeos encontraron en Asia sociedades unidas y alfabetizadas que aún no habían sido tocadas por la influencia europea o el esfuerzo nacional. [7]
Alessandro Valignano , Visitador de la Compañía de Jesús en Asia, fue uno de los primeros jesuitas en abogar, en el caso de Japón , por una adaptación de las costumbres cristianas a las sociedades de Asia, a través de sus Resoluciones y Cérémonial . [8]
En China, Matteo Ricci reutilizó el Cérémonial y lo adaptó al contexto chino. En un momento dado, los jesuitas incluso comenzaron a usar la túnica de los monjes budistas , antes de adoptar la más prestigiosa túnica de seda de los literatos chinos . [8] En particular, las opiniones cristianas de Matteo Ricci sobre el confucianismo y los rituales chinos, a menudo llamadas las "Directivas de Matteo Ricci " ( en chino :利瑪竇規矩), fueron seguidas por los misioneros jesuitas en China y Corea. [9] [10]
En un decreto firmado el 23 de marzo de 1656, el Papa Alejandro VII aceptó prácticas "favorables a las costumbres chinas", reforzando los decretos de 1615 que aceptaban el uso de la lengua china en la liturgia , una notable excepción a la disciplina católica latina contemporánea que generalmente había prohibido el uso de las lenguas locales. [11]
En las instrucciones dadas en 1659 por la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe (conocida como Propaganda Fidei ) a los nuevos misioneros en Asia, se hicieron disposiciones claras en el sentido de que la adaptación a las costumbres locales y el respeto a los hábitos de los países a ser evangelizados era primordial: [12]
No os apresuréis, no presentéis argumentos para convencer a estos pueblos de que cambien sus ritos, sus costumbres o sus usos, salvo si son evidentemente contrarios a la religión y a la moral . ¿Qué sería más absurdo que llevar a Francia , España , Italia o cualquier otro país europeo a los chinos? No les llevéis nuestros países, sino la fe , una fe que no rechace ni perjudique los ritos ni los usos de ningún pueblo, siempre que no sean desagradables, sino que los conserve y los proteja.
— Extracto de las Instrucciones dadas en 1659 a Monseñor François Pallu y a Monseñor Lambert de la Motte de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París por la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe . [13] [14]
La orden jesuita tuvo éxito en penetrar en China y servir en la corte imperial. Impresionaron a los chinos con su conocimiento de la astronomía y la mecánica europeas , y de hecho dirigieron el Observatorio Imperial. [15] El emperador Kangxi fue al principio amigable con los misioneros jesuitas que trabajaban en China. Sus métodos precisos le permitieron predecir con éxito los eclipses , uno de sus deberes rituales. Estaba agradecido por los servicios que le brindaron, en las áreas de astronomía , diplomacia y fabricación de artillería. [16] Los traductores jesuitas Jean-François Gerbillon y Thomas Pereira participaron en las negociaciones del Tratado de Nerchinsk en 1689, donde ayudaron con la traducción. [14] Los jesuitas hicieron una importante contribución al ejército del Imperio, con la difusión de la tecnología de artillería europea, y dirigieron la fundición de cañones de varios calibres. El emperador Kangxi también retuvo a varios jesuitas en su corte como científicos y artistas. A finales del siglo XVII, los jesuitas habían logrado muchos adeptos, quienes, a su vez, quedaron impresionados por el conocimiento y la inteligencia de la élite de eruditos confucianos chinos Han y se adaptaron a su antiguo estilo de vida intelectual chino . [17]
En 1692, Kangxi emitió un edicto de tolerancia del cristianismo (容敎令or正敎奉傳). [18]
Los europeos son muy tranquilos, no provocan disturbios en las provincias, no hacen daño a nadie, no cometen crímenes y su doctrina no tiene nada en común con la de las sectas falsas del imperio, ni tiene tendencia a provocar sediciones... Decidimos, pues, que todos los templos dedicados al Señor del cielo, en cualquier lugar en que se encuentren, deben conservarse y que se permita a todos los que quieran adorar a este Dios entrar en ellos, ofrecerle incienso y realizar las ceremonias practicadas según la antigua costumbre por los cristianos. Por tanto, que nadie les ofrezca en adelante ninguna oposición. [19]
Este edicto permitió que el cristianismo fuera percibido por el Estado con "neutralidad positiva" y aceptable a los ojos de la ortodoxia confuciana. [20]
Los jesuitas gradualmente desarrollaron y adoptaron una política de adaptación en la cuestión de los ritos chinos. [21] La élite académica china estaba apegada al confucianismo , y mientras el budismo y el taoísmo estaban en decadencia y perdiendo patrocinio, el confucianismo estaba posiblemente en su edad de oro durante este período de la historia china; incluso la rica clase urbana de comerciantes lo persiguió. A pesar de esto, los tres proporcionaron el marco tanto de la vida estatal como de la vida familiar. Tanto las prácticas confucianas como las taoístas implicaban la veneración de los antepasados. [22] [23]
Además de los jesuitas, otras órdenes religiosas como los dominicos , franciscanos y agustinos iniciaron su labor misionera en China durante el siglo XVII, a menudo procedentes de la colonia española de Filipinas . A diferencia de los jesuitas, se negaban a cualquier adaptación a las costumbres locales y deseaban aplicar en China el mismo principio de tabula rasa que habían aplicado en otros lugares, [8] y estaban horrorizados por las prácticas de los jesuitas. [14]
Encendieron una acalorada controversia y la llevaron a Roma . [24] Plantearon tres puntos principales de discordia: [8]
En Roma, los jesuitas intentaron argumentar que estos "ritos chinos" eran rituales cívicos, más que religiosos, y que se debía permitir que los conversos siguieran participando. [25] [26] Sostuvieron que la religión popular china y las ofrendas al Emperador y a los antepasados fallecidos eran de naturaleza civil y, por lo tanto, no incompatibles con el catolicismo, mientras que sus oponentes argumentaron que este tipo de culto era una expresión de la religión nativa y, por lo tanto, incompatible con las creencias católicas. [27] [28]
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El Papa Clemente XI condenó los ritos chinos y los rituales confucianos, y prohibió cualquier discusión posterior en 1704, [29] con el decreto anti-ritos Cum Deus optimus del 20 de noviembre de 1704. [21] Prohibió el uso de " Tian " y " Shangdi ", mientras que aprobó " Tianzhu " ('Señor del Cielo').
En 1705, Clemente envió un legado al emperador Kangxi para comunicarle la prohibición de los ritos chinos. La misión, dirigida por Charles-Thomas Maillard De Tournon , [30] [31] comunicó la prohibición de los ritos chinos en enero de 1707, pero como resultado fue desterrado a Macao . [16]
Clemente publicó la bula Ex illa die el 19 de marzo de 1715, que condenaba oficialmente los ritos chinos: [16] [32] [33]
El Papa Clemente XI desea hacer conocer permanentemente a todos los pueblos del mundo los siguientes hechos...
I. Occidente llama a Deus [Dios] el creador del Cielo, la Tierra y todo lo que hay en el universo. Como la palabra Deus no suena bien en el idioma chino, los occidentales en China y los chinos conversos al catolicismo han usado el término "Señor Celestial" ( Tiānzhǔ ) durante muchos años. De ahora en adelante, términos como "Cielo" [ Tiān ] y " Shàngdì " no deberían usarse: Deus debería ser llamado el Señor del Cielo, la Tierra y todo lo que hay en el universo. La placa que lleva las palabras chinas "Reverencia al Cielo" no debería colgarse dentro de una iglesia católica y debería ser retirada inmediatamente si ya estuviera allí.
II. El culto de primavera y otoño a Confucio, así como el culto a los antepasados, no está permitido entre los conversos católicos, ni siquiera aunque los conversos aparezcan en el ritual como espectadores, porque ser espectador de este ritual es tan pagano como participar activamente en él.
III. A los funcionarios chinos y a los candidatos aprobados en los exámenes metropolitanos, provinciales o prefecturales, si se han convertido al catolicismo romano, no se les permite practicar el culto en los templos confucianos los días primero y quince de cada mes. La misma prohibición se aplica a todos los católicos chinos que, como funcionarios, hayan llegado recientemente a sus puestos o que, como estudiantes, hayan aprobado recientemente los exámenes metropolitanos, provinciales o prefecturales.
IV. A los católicos chinos no se les permite rendir culto a sus antepasados en sus templos familiares.
V. Ya sea en casa, en el cementerio o durante un funeral, a un católico chino no se le permite realizar el ritual de adoración a los antepasados. No se le permite hacerlo ni siquiera si está en compañía de no cristianos. Tal ritual es de naturaleza pagana independientemente de las circunstancias.
A pesar de las decisiones anteriores, he dejado claro que se debe permitir que continúen entre los conversos chinos otras costumbres y tradiciones chinas que de ninguna manera pueden interpretarse como de naturaleza pagana. No se debe interferir en modo alguno con la forma en que los chinos administran sus hogares o gobiernan su país. En cuanto a qué costumbres exactamente se debe permitir que continúen o no, el legado papal en China tomará las decisiones necesarias. En ausencia del legado papal, la responsabilidad de tomar tales decisiones debe recaer en el jefe de la misión en China y el obispo de China. En resumen, se permitirán las costumbres y tradiciones que no sean contradictorias con el catolicismo romano, mientras que las que sean claramente contradictorias con él no se tolerarán bajo ninguna circunstancia. [34]
El decreto de Clemente fue reiterado por Benedicto XIV en la bula Ex quo singulari de 1742. Benedicto exigió que los misioneros en China hicieran un juramento que les prohibiera volver a discutir el tema. [35]
A principios del siglo XVIII, el desafío de Roma a los ritos chinos condujo a la expulsión de los misioneros católicos de China. En julio de 1706, el legado papal Charles-Thomas Maillard De Tournon enfureció al emperador Kangxi, quien emitió una orden según la cual todos los misioneros, para obtener un permiso imperial para permanecer en China, tendrían que declarar que seguirían las reglas de Matteo Ricci. [21]
En 1721, el emperador Kangxi no estuvo de acuerdo con el decreto de Clemente y prohibió las misiones cristianas en China. En el decreto de Kangxi , declaró:
Al leer esta proclamación, he llegado a la conclusión de que los occidentales son unos mezquinos. Es imposible razonar con ellos porque no entienden los problemas más amplios como los entendemos nosotros en China. No hay un solo occidental versado en las obras chinas, y sus comentarios son a menudo increíbles y ridículos. A juzgar por esta proclama, su religión no es diferente de otras sectas pequeñas e intolerantes del budismo o el taoísmo. Nunca he visto un documento que contenga tantas tonterías. A partir de ahora, a los occidentales no se les debe permitir predicar en China, para evitar más problemas. [36]
Los conversos chinos también estuvieron involucrados en la controversia a través de cartas de protesta, libros, panfletos, etc. [21] El debate de la controversia fue más intenso entre un grupo de literatos cristianos y un obispo católico (llamado Charles Maigrot de Crissey) en la provincia de Fujian, con el grupo chino de conversos apoyando a los jesuitas y el obispo apoyado por mendicantes ibéricos menos complacientes (dominicos y franciscanos). [37]
En 1724, el emperador Yongzheng ( 1722-1735 ) proscribió la secta del Señor Celestial (el nombre que se le daba al catolicismo durante ese período). La persecución aumentó de manera constante durante el reinado del emperador Yongzheng . Si bien el emperador Yongzheng apreciaba y admiraba las obras de arte y las tecnologías occidentales del jesuita Giuseppe Castiglione , también reforzó las políticas anticristianas en 1737. [38]
La controversia sobre los Ritos siguió obstaculizando los esfuerzos de la Iglesia por ganar conversos en China. En 1939, pocas semanas después de su elección al papado, el Papa Pío XII ordenó a la Congregación para la Evangelización de los Pueblos que relajara ciertos aspectos de los decretos de Clemente XI y Benedicto XIV. [39] Después de que los Vicarios Apostólicos hubieran recibido garantías del Gobierno de Manchukuo que confirmaban las características meramente "civiles" de los llamados "ritos chinos", la Santa Sede publicó, el 8 de diciembre de 1939, un nuevo decreto, conocido como Plane Compertum , que establecía:
Es evidente que en las regiones de Oriente algunas ceremonias, aunque en la antigüedad pudieran estar relacionadas con ritos paganos, con los cambios de costumbres y de pensamiento a lo largo de los siglos han conservado meramente el significado civil de piedad hacia los antepasados, de amor a la patria o de cortesía hacia el prójimo. [40]
En general, Plane Compertum afirmó:
Según el biógrafo del Papa Pío XII, Jan Olav Smit, esto significó que las costumbres chinas ya no se consideraban supersticiosas, sino una forma honorable de estimar a los parientes y, por lo tanto, permitidas por los cristianos católicos. [42] El confucianismo también fue reconocido como una filosofía y una parte integral de la cultura china, en lugar de como una religión pagana en conflicto con el catolicismo. Poco después, en 1943, el Gobierno de China estableció relaciones diplomáticas con el Vaticano . El decreto papal cambió la situación eclesiástica en China de una manera casi revolucionaria . [ 43 ]
Cuando la Iglesia comenzó a florecer, Pío XII estableció una jerarquía eclesiástica local y, el 18 de febrero de 1946, nombró a Thomas Tien Ken-sin , quien desde el 18 de julio de 1939 era Vicario Apostólico de Qingdao , como el primer ciudadano chino en el Sagrado Colegio Cardenalicio [43] y más tarde ese año, el 10 de mayo de 1946, lo nombró para la Arquidiócesis de Beijing . [44]
