Jeremy Taylor (1613-1667) fue un clérigo de la Iglesia de Inglaterra que alcanzó fama como autor durante el Protectorado de Oliver Cromwell . A veces se lo conoce como el «Shakespeare de los teólogos» por su estilo poético de expresión, y se lo cita con frecuencia como uno de los más grandes escritores de prosa en lengua inglesa. [1] [2]
Taylor estaba bajo el patrocinio de William Laud , arzobispo de Canterbury . Llegó a convertirse en capellán ordinario del rey Carlos I como resultado del patrocinio de Laud. Esto lo convirtió en sospechoso políticamente cuando Laud fue juzgado por el Parlamento y ejecutado en enero de 1644/5 durante la Guerra Civil Inglesa . Después de la victoria parlamentaria sobre el rey, fue encarcelado brevemente varias veces.
Finalmente, se le permitió vivir tranquilamente en Gales, donde se convirtió en capellán privado del conde de Carbery. Después de la Restauración , fue nombrado obispo de Down y Connor en Irlanda. También se convirtió en vicerrector de la Universidad de Dublín .
Se le recuerda en los calendarios litúrgicos de la Iglesia de Inglaterra y otras iglesias anglicanas.
Taylor nació en Cambridge , hijo de un barbero, Nathaniel. [3] Fue bautizado, siendo niño, el 15 de agosto de 1613 en la Iglesia de la Santísima Trinidad, Cambridge . Su padre recibió una educación y le enseñó gramática y matemáticas. Luego se educó en la Escuela Perse , Cambridge, [4] antes de ir al Gonville and Caius College, Cambridge , donde obtuvo una licenciatura en Artes en 1630/1631 y una maestría en Artes en 1634. [5]
La mejor prueba de su diligencia como estudiante es el enorme conocimiento que demostró dominar con tanta facilidad en años posteriores. En 1633, aunque todavía no había alcanzado la edad canónica, tomó las órdenes sagradas y aceptó la invitación de Thomas Risden, un antiguo compañero de estudios, para ocupar su puesto durante un breve periodo como profesor en la catedral de San Pablo . [6]
El arzobispo William Laud mandó llamar a Taylor para que predicara en su presencia en Lambeth y tomó al joven bajo su protección. Taylor no abandonó su puesto en Cambridge antes de 1636, pero aparentemente pasó gran parte de su tiempo en Londres, pues Laud deseaba que sus considerables talentos recibieran mejores oportunidades de estudio y mejora de las que le permitían las obligaciones de la predicación constante. En noviembre de 1635 Laud lo había nominado para un puesto en el All Souls College de Oxford , [7] donde, según Antony Wood , [8] aún lo esperaban el amor y la admiración. Sin embargo, parece que pasó poco tiempo allí. Se convirtió en capellán de su patrón, el arzobispo, y capellán ordinario de Carlos I. [ 6] [9]
En Oxford, William Chillingworth estaba entonces ocupado con su obra magna, La religión de los protestantes , y es posible que a través de sus conversaciones con Chillingworth Taylor se haya inclinado hacia el movimiento liberal de su época. Después de dos años en Oxford, William Juxon , obispo de Londres, lo presentó, en marzo de 1638, a la rectoría de Uppingham en Rutland . [6] Allí se estableció como sacerdote rural.
Al año siguiente se casó con Phoebe Langsdale, con quien tuvo seis hijos: William (fallecido en 1642), George (?), Richard (los dos últimos murieron c.1656/7), Charles, Phoebe y Mary. [3] En el otoño del mismo año fue designado para predicar en St Mary's en el aniversario de la Conspiración de la Pólvora , y aparentemente aprovechó la ocasión para despejarse de una sospecha, que, sin embargo, lo persiguió durante toda su vida, de una secreta inclinación hacia la posición católica romana. Esta sospecha parece haber surgido principalmente de su intimidad con Christopher Davenport, más conocido como Francis a Sancta Clara , un erudito fraile franciscano que se convirtió en capellán de la reina Henrietta ; pero puede haber sido fortalecida por su conocida conexión con Laud, así como por sus hábitos ascéticos. Consecuencias más graves siguieron a su apego a la causa realista. Como autor de The Sacred Order and Offices of Episcopacy or Episcopacy Asserted against the Arians and Acephali New and Old (1642), apenas podía esperar conservar su parroquia, que, sin embargo, no fue secuestrada hasta 1644. Taylor probablemente acompañó al rey a Oxford. En 1643 fue presentado a la rectoría de Overstone, Northamptonshire , por Carlos I. Allí estaría en estrecha relación con su amigo y patrón Spencer Compton, segundo conde de Northampton . [10]
Durante los quince años siguientes, no es fácil seguir los movimientos de Taylor. Parece que estuvo en Londres durante las últimas semanas de Carlos I en 1649, de quien se dice que recibió su reloj y algunas joyas que adornaban el estuche de ébano en el que guardaba su Biblia. Había sido hecho prisionero junto con otros realistas en el asedio del castillo de Cardigan el 4 de febrero de 1645. En 1646 se le encuentra en sociedad con otros dos clérigos desposeídos, dirigiendo una escuela en Newton Hall, en la parroquia de Llanfihangel Aberbythych , Carmarthenshire. Aquí se convirtió en capellán privado y se benefició de la hospitalidad de Richard Vaughan, segundo conde de Carbery , cuya mansión, Golden Grove , está inmortalizada en el título del todavía popular manual de devoción de Taylor, y cuya primera esposa fue una amiga constante de Taylor. En Golden Grove, Taylor escribió algunas de sus obras más distinguidas. [7] Alice, la tercera Lady Carbery, fue la original de la Dama en Comus de John Milton . La primera esposa de Taylor había muerto a principios de 1651. Su segunda esposa fue Joanna Bridges o Brydges, que se dice que era hija natural de Carlos I; no hay buena evidencia de esto. [11] Ella poseía una buena propiedad, aunque probablemente empobrecida por las exacciones parlamentarias, en Mandinam, en Carmarthenshire. Varios años después de su matrimonio, se mudaron a Irlanda. De vez en cuando Taylor aparece en Londres en compañía de su amigo John Evelyn , en cuyo Diario y correspondencia aparece su nombre repetidamente. Fue encarcelado tres veces: en 1645 por un prefacio imprudente a su Golden Grove ; nuevamente en el castillo de Chepstow , de mayo a octubre de 1655, por qué cargo no aparece; y una tercera vez en la Torre en 1657, debido a la indiscreción de su editor, Richard Royston , que había decorado su Colección de Oficios con un grabado que representaba a Cristo en actitud de oración. [12]
La Regla y los ejercicios de una vida santa proporcionó un manual de práctica cristiana que ha conservado su lugar entre los lectores devotos. El alcance de la obra se describe en la página del título. Trata de los medios e instrumentos para obtener todas las virtudes, los remedios contra todos los vicios y consideraciones que sirven para resistir todas las tentaciones, junto con oraciones que contienen todo el deber del cristiano. La muerte santa fue quizás aún más popular. Una obra encantadora y de un tipo más ligero fue inspirada por una pregunta de su amiga, Katherine Philipps ("la incomparable Orinda"), que preguntaba hasta qué punto una amistad querida y perfecta está autorizada por los principios del cristianismo. En respuesta a esto, dedicó a la Sra. Phillipps su Discurso sobre la naturaleza, los oficios y las medidas de la amistad (1657). Su Ductor Dubitantium, o la regla de la conciencia... (1660) pretendía ser el manual estándar de casuística y ética para el pueblo cristiano. [12] [13] Sus obras fueron traducidas al galés por Nathanael Jones .
Probablemente abandonó Gales en 1657, y su relación inmediata con Golden Grove parece haber cesado dos años antes. En 1658, gracias a la generosidad de su amigo John Evelyn , Edward Conway, segundo vizconde de Conway, le ofreció a Taylor una cátedra en Lisburn , condado de Antrim . Al principio, rechazó un puesto en el que el deber iba a ser compartido con un presbiteriano -o, como él lo expresó, "donde un presbiteriano y yo [seremos] como Cástor y Pólux, el uno arriba y el otro abajo"- y al que se adjuntaba un magro salario. Sin embargo, se vio inducido a aceptarlo, y encontró en la propiedad de su patrón en Portmore , en Lough Neagh , un retiro agradable. [12]
En la Restauración Estuardo , en lugar de ser llamado a Inglaterra, como probablemente esperaba y ciertamente deseaba, fue designado para la sede de Down y Connor , [7] a la que pronto se le añadió la responsabilidad adicional de supervisar la diócesis adyacente de Dromore . [12] Como obispo, encargó en 1661 la construcción de una nueva catedral en Dromore para la diócesis de Dromore. También fue nombrado miembro del consejo privado de Irlanda y, en 1660, vicerrector de la Universidad de Dublín . Ninguno de estos puestos era una sinecura.
De la universidad escribió:
Encontré todas las cosas en un perfecto desorden... un montón de hombres y muchachos, pero ningún cuerpo universitario, ningún miembro, ya sea compañero o erudito, con algún título legal para su puesto, sino empujado por la tiranía o la casualidad. [12]
En consecuencia, se dedicó con ahínco a la tarea de redactar y hacer cumplir las normas para la admisión y la conducta de los miembros de la universidad, y también de establecer cátedras. Sus labores episcopales fueron aún más arduas. En la fecha de la Restauración había unos setenta ministros presbiterianos en el norte de Irlanda, y la mayoría de ellos procedían del oeste de Escocia, con una aversión al episcopado que distinguía al partido Covenanter . No es de extrañar que Taylor, al escribir a James Butler, primer duque de Ormonde, poco después de su consagración, dijera: "Me veo arrojado a un lugar de tormento". Sus cartas quizá exageran un poco el peligro en el que vivía, pero no hay duda de que su autoridad fue resistida y sus propuestas rechazadas. [12]
Esta era la oportunidad de oro de Taylor para mostrar la sabia tolerancia que había defendido anteriormente, pero el nuevo obispo no tenía nada que ofrecer al clero presbiteriano más que la alternativa de someterse a la ordenación y jurisdicción episcopales o la privación de la misma. En consecuencia, en su primera visita, declaró vacantes treinta y seis iglesias y, por orden suya, se consiguió la recuperación de la posesión. Al mismo tiempo, muchos de los miembros de la nobleza aparentemente se sintieron convencidos por su indudable sinceridad y devoción, así como por su elocuencia. Con el elemento católico romano de la población no tuvo tanto éxito. Aunque no sabían inglés y estaban firmemente apegados a sus formas tradicionales de culto, se vieron obligados, no obstante, a asistir a un servicio que consideraban profano, celebrado en un idioma que no podían entender. [12]
Como dice Reginald Heber :
Ningún aspecto de la administración de Irlanda por parte de la corona inglesa ha sido más extraordinario y desafortunado que el sistema seguido para la introducción de la religión reformada. A instancias de los obispos irlandeses, Taylor emprendió su última gran obra, Dissuasive from Popery (en dos partes, 1664 y 1667), pero, como él mismo parecía parcialmente consciente, podría haber logrado su objetivo con mayor eficacia adoptando los métodos de Ussher y William Bedell e induciendo a su clero a aprender la lengua irlandesa. [12]
Durante este período, se casó por segunda vez con Joanna Brydges, supuestamente hija natural de Carlos I. [ cita requerida ] De este matrimonio nacieron dos hijas: Mary, que se casó con el arzobispo Francis Marsh y tuvo descendencia, y Joanna, que se casó con Edward Harrison, diputado por Lisburn , y tuvo descendencia. De su suegro, Marsh heredó un reloj de plata, que se dice que fue un regalo de Carlos I; este reloj permaneció en la familia de su bisnieto, Francis Marsh, abogado. [14]
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Taylor murió en Lisburn el 13 de agosto de 1667. Fue enterrado en la catedral de Dromore, donde en 1870 se construyó un presbiterio absidal sobre la cripta donde descansaban sus restos.
Jeremy Taylor es honrado en la Iglesia de Inglaterra , la Iglesia Anglicana de Canadá , la Iglesia Episcopal Escocesa , la Iglesia Anglicana de Australia y en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos el 13 de agosto . [15] [16]
Se dice que Jeremy Taylor era descendiente directo de Rowland Taylor , pero esta afirmación no ha sido probada. [17] A través de su hija, Mary, que se casó con el arzobispo Francis Marsh , tuvo numerosos descendientes. [18]
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