La nueva eugenesia , también conocida como eugenesia liberal (término acuñado por el bioético Nicholas Agar ), [1] aboga por mejorar las características y capacidades humanas mediante el uso de tecnología reproductiva y de ingeniería genética humana . Quienes defienden la nueva eugenesia generalmente piensan que la selección o alteración de embriones debería dejarse a las preferencias de los padres , en lugar de prohibirse (o dejarse a las preferencias del Estado ). La "nueva" eugenesia pretende distinguirse de las formas de eugenesia practicadas y defendidas en el siglo XX, que cayeron en descrédito después de la Segunda Guerra Mundial . [2]
La nueva eugenesia se distingue de versiones anteriores de eugenesia por su énfasis en la elección informada de los padres en lugar del control gubernamental coercitivo. [3]
La eugenesia a veces se divide en categorías de eugenesia positiva (que fomenta la reproducción entre los designados " aptos ") y eugenesia negativa (desalienta la reproducción entre los designados "no aptos"). Otra distinción es entre eugenesia coercitiva y eugenesia no coercitiva. Según Edwin Black , a principios del siglo XX se defendieron y aplicaron muchos programas eugenésicos positivos, pero los programas negativos fueron responsables de la esterilización obligatoria de cientos de miles de personas en muchos países y estaban contenidos en gran parte de la retórica de la eugenesia nazi. Políticas de higiene racial y genocidio . [4] La nueva eugenesia pertenece a la categoría de eugenesia positiva. [5]
Los bioéticos generalmente consideran que la eugenesia coercitiva es más difícil de justificar que la no coercitiva, aunque las leyes coercitivas que prohíben el matrimonio entre primos , por ejemplo, se consideran ampliamente justificadas. La esterilización obligatoria de aquellos considerados no aptos es una forma de eugenesia coercitiva que ha sido rechazada abrumadoramente en el siglo XXI [6] y es ilegal según muchas leyes nacionales e internacionales.
La nueva eugenesia generalmente apoya la modificación genética o la selección genética de individuos para rasgos que se supone mejoran el bienestar humano. La idea subyacente es mejorar la base genética de las generaciones futuras y reducir la incidencia de enfermedades genéticas y otros rasgos indeseables. Algunas de las prácticas incluidas en la nueva eugenesia son: diagnóstico preimplantacional y selección de embriones, [7] cría selectiva, [8] y mejora humana mediante el uso de tecnologías genéticas, [9] como la ingeniería embrionaria o la terapia génica. [10] [11]
La nueva eugenesia se fundó bajo los valores éticos liberales del pluralismo , que aboga por el respeto de la autonomía personal , y del igualitarismo , que representa la idea de igualdad para todas las personas. Los argumentos utilizados a favor de la nueva eugenesia incluyen que lo mejor para la sociedad es que la vida tenga éxito en lugar de fracasar, y que es aceptable garantizar que la descendencia tenga posibilidades de lograr este éxito. [11] Los argumentos éticos contra la nueva eugenesia incluyen la afirmación de que crear bebés diseñados no es lo mejor para la sociedad, ya que podría crear una brecha entre los individuos genéticamente modificados y los individuos naturales. [12] Además, algunas de estas tecnologías podrían ser económicamente restrictivas, aumentando aún más la brecha socioeconómica. [8]
Dov Fox, profesor de derecho en la Universidad de San Diego , sostiene que la eugenesia liberal no puede justificarse sobre la base de la teoría liberal subyacente que inspira su nombre. En cambio, favorece la eugenesia tradicional y coercitiva, argumentando que las tecnologías reprogenéticas como la selección de embriones, la cirugía celular y la ingeniería genética humana, que apuntan a mejorar los rasgos de propósito general en la descendencia, no son prácticas que un gobierno liberal deje a la discreción de los padres, sino que practica la el estado hace obligatorio. [13] Fox sostiene que si el compromiso liberal con la autonomía es lo suficientemente importante como para que el Estado exija prácticas de crianza como la atención médica y la educación básica, ese mismo interés es lo suficientemente importante como para que el Estado exija prácticas genéticas seguras, efectivas y funcionalmente integradas. prácticas que actúan sobre rasgos análogos de propósito general, como la resistencia a las enfermedades y el funcionamiento cognitivo general. Concluye que el argumento liberal a favor de la eugenesia obligatoria es una reductio ad absurdum contra la teoría liberal. [13]
El Comité Internacional de Bioética de las Naciones Unidas escribió que la nueva eugenesia no debe confundirse con los problemas éticos de los movimientos eugenistas del siglo XX. También han afirmado que, sin embargo, la noción es problemática ya que desafía la idea de igualdad humana y abre nuevas formas de discriminación y estigmatización contra aquellos que no quieren o no pueden permitirse las mejoras. [14]
Savulescu acuñó la frase beneficencia procreadora . Es la controvertida [15] [16] [ vaga ] obligación moral , más que el mero permiso, de los padres en condiciones de seleccionar a sus hijos, por ejemplo mediante el diagnóstico genético preimplantacional (DGP) y la posterior selección de embriones o terminación selectiva , favorecer aquellos que se espera que tengan la mejor vida posible. [17] [18] [19]
Un argumento [ vago ] a favor de este principio es que los rasgos (como la empatía, la memoria, etc.) son "medios multiusos" en el sentido de ser instrumentales para realizar cualquier plan de vida que el niño pueda llegar a tener. [20]
El filósofo Walter Veit ha argumentado que debido a que no existe una diferencia moral intrínseca entre "crear" y "elegir" una vida, la eugenesia se convierte en una consecuencia natural de la beneficencia procreadora. [15] John Harris , Robert Ranisch y Ben Saunders también adoptaron posiciones similares, respectivamente. [21] [22] [23]Se sabe que los autodenominados oponentes de la eugenesia histórica, ante todo, insisten en una distinción particularmente estricta entre tratamiento y mejora (a veces también llamada división o brecha ). Esta distinción, naturalmente, "traza una línea entre servicios o intervenciones destinadas a prevenir o curar (o mejorar) condiciones que consideramos enfermedades o discapacidades e intervenciones que mejoran una condición que consideramos una función o característica normal de los miembros de nuestra comunidad". especies ". [26] Y, sin embargo, la idoneidad de tal dicotomía es muy cuestionada en la bioética académica moderna. Un simple contraargumento es que ya ha sido ignorado durante mucho tiempo en varios campos contemporáneos de estudio y práctica científica, como " medicina preventiva , cuidados paliativos , obstetricia , medicina deportiva , cirugía plástica , dispositivos anticonceptivos , tratamientos de fertilidad , procedimientos dentales cosméticos y mucho más". ". [27] Ésta es una manera de conducir ostensiblemente lo que algunos de sus críticos han denominado el "argumento del continuo moral". [28] [b]
Admitiendo la validez de estas afirmaciones, uno puede, una vez más, llamar a esto, ante todo, un colapso moral de la distinción entre terapia y mejora. Sin una división tan clara, la medicina restaurativa y la eugenesia exploratoria también resultan invariablemente más difíciles de distinguir; [c] y, en consecuencia, se podría explicar la relevancia del asunto para el discurso transhumanista en curso .Algunas formas de reproducción asistida que antes se consideraban mejoras ahora se consideran tratamientos. Esta vaguedad en la terapia se refleja en la clasificación de las intervenciones. La vacunación puede verse como una forma de prevención, pero también como una mejora del sistema inmunológico. Distinguir entre cirugía ocular con láser y lentes de contacto o gafas parece artificial. [30]
Debido a que una definición flexible de salud se relaciona con una definición flexible de discapacitados, cualquier intento de prohibir el acceso a tecnología de mejora puede ser cuestionado como una violación de los derechos de las personas con discapacidad. Presentados de esta manera, los derechos de las personas con discapacidad son la puerta de entrada para la aplicación del transhumanismo. Cualquier intento de identificar un peligro moral o natural asociado con la tecnología de mejora debe incluir también alguna limitación de los derechos de las personas con discapacidad, lo que parece ir en contra de toda la dirección de la legislación de derechos humanos durante el último siglo. [31]
El objetivo de mejorar a los individuos y a la especie humana mediante la ingeniería de genes relacionados con algunas características y rasgos no debe confundirse con los bárbaros proyectos de la eugenesia que planeaban la simple eliminación de seres humanos considerados "imperfectos" sobre una base ideológica. Sin embargo, vulnera el principio del respeto a la dignidad humana de varias maneras. Debilita la idea de que las diferencias entre los seres humanos, independientemente de la medida de sus dotes, son exactamente lo que presupone y, por tanto, protege el reconocimiento de su igualdad. Introduce el riesgo de nuevas formas de discriminación y estigmatización para quienes no pueden permitirse esa mejora o simplemente no quieren recurrir a ella. Los argumentos que se han esgrimido a favor de la llamada eugenesia liberal no invalidan la indicación de aplicar también en este caso el límite de las razones médicas.